Лу, бог кельтской традиции

Лух – бог кельтской традиции, известный как «Длиннорукий» (Lugh Lámfhada), бог искусств, воинского мастерства, света и ремёсел. В истории религий он представляет индоевропейский тип универсально одарённого бога-культурного героя и является одним из наиболее достоверно засвидетельствованных кельтских божеств.

БогКельтский Верховное божество

Луг

Лух описывается как герой войны, художник, друид и непревзойдённый мастер всех искусств и ремёсел. Он принадлежит к Туата Де Дананн и сражается в битвах при Маг Туиред против Фомор. Легендарны его сверхъестественное оружие и арфа.

Его праздник, Лугнасад (1 августа), знаменует переход к осени. Он нередко называется сыном Диан Кехта или других божеств, однако генеалогия варьируется.

Обзор: Луг

Первичными источниками являются Cath Maige Tuired («Битва при Маг Туиред»), Oidheadh Chloinne Tuireann («Судьба детей Туиренна») и Lebor Gabála Érenn. Лух упоминается также у римских авторов (Loucetius Mars = Лух-Марс).

Имя и праздник Лугнасад обильно засвидетельствованы в гэльских источниках. Бернхард Майер и Пронсиас Мак Кана определяют Луха как одну из наиболее выразительно засвидетельствованных фигур кельтской религии.

Контекст

Временной период текстов

Письменноепредание о Лухе уходит на несколько столетий в прошлое, а устные традиции, вероятно, ещё более древние. Кельты сохраняли этот образ или это понятие на протяжении чрезвычайно долгих периодов и бережно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.

След Луха ведёт от континентально-кельтского бога Лугуса, чьё имя сохранилось в топонимах – таких как Lugdunum, нынешний Лион, – через средневековые ирландские рукописи к обычаям Лугнасада Нового времени. Даже ирландское название месяца Lúnasa для августа несёт его имя. Современные формы – например, паломничество на горные вершины в последнее воскресенье июля – получили христианское переосмысление, однако связь со старым праздником урожая по-прежнему прослеживается.

Мифологическая классификация

Лух – бог искусств, ремёсел, света и войны в ирландскоймифологии. Он является одним из наиболее многогранных богов, наделённых многочисленными способностями: провидчеством, кузнечным делом, музыкой, поэзией, воинским искусством. Праздник Лугнасад чтит его. Его положение занимает центральное место.

Ареал распространения

Лух не был ограничен определённым регионом или местностью, но был известен и почитаем – или с почтительным трепетом – во всём кельтском мире. Будь то в крупных городских центрах или в отдалённых сельских районах, будь то среди социальной элиты или простого народа, духовное и культурное значение этого существа было повсеместно признано.

То, что август по-ирландски до сих пор называется Lúnasa и что топонимы от Лиона до Лейдена возводятся к богу Лугусу, свидетельствует о том, насколько тесно Лух был связан с самосознанием кельтских общин. Переселения кельтских племён и обмен вдоль торговых путей перенесли его культ с материка в Ирландию, где он сохраняется в заметно единообразном облике: как бог искусств с собственным праздником в начале урожайной поры.

Состояние источников

Первичные источники: Cath Maige Tuired (редакция A, записана ок. IX–X вв.), Lebor Gabála Érenn (редакция с генеалогическими ролями Луха), Oidheadh Chloinne Tuireann. Римская эпиграфика: надписи Loucetius Mars в Галлии (напр., из района Мозеля).

Период: мифы отражают культы железного века и раннего Средневековья (ок. 500 г. до н. э. – 800 г. н. э.). Исследователи: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) и Green (The Gods of the Celts) рассматривают Луха подробно.

Имя

Лух изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно устойчивыми на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы не являются чисто декоративными или случайными, но глубоко символически закодированы и несут в себе большое значение.

Атрибуты Луха точно определяют его положение среди Туата Де Дананн: его прозвище Самилданах – «сведущий во всех искусствах» – описывает его служение, а предание о его прибытии в Тару воплощает это наглядно: он получает право войти лишь тогда, когда выясняется, что он в одном лице является кузнецом, арфистом, поэтом, целителем и воином. Его копьё входит в число четырёх сокровищ Туата Де Дананн и символизирует неотвратимую победу; его удар в глаз Балора решает исход битвы при Маг Туиред. Знающий ирландский эпос прочтёт по копью, прозвищу и дню праздника облик бога, соединяющего мастерство, царскую власть и урожай.

Характерные черты

Лух занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и в обыденном мировоззрении кельтов. Люди обращались к этому существу в критических или особых жизненных ситуациях, а также в определённые ритуальные времена года – посредством структурированных, нередко торжественных ритуалов, молитв или жертвоприношений.

Почитание Луха было упорядоченным и приурочено к определённым срокам: праздник Лугнасад отмечался в начале августа, с началом сбора урожая, – с собраниями, состязаниями и ярмарками в установленных местах, таких как Таилтиу. Ирландское предание возводит праздник к самому Луху, который, согласно источникам, учредил его в честь своей приёмной матери, и тем самым описывает установление с твёрдо закреплёнными поводом, местом и порядком проведения.

То, что Лугнасад отмечался в Ирландии на протяжении многих столетий и в виде остатков – обрядов урожая и горных паломничеств – сохранился вплоть до Нового времени, свидетельствует о практической ценности праздника для крестьянских общин. Связи с Лухом имели различный характер: его победа над Балором в предании отвращала угрозу урожаю, его связь с началом жатвы обеспечивала пропитание, а сам праздник сопровождал переход от лета к уборке урожая.

Облик и символика

Лух изображается как юный, сияющий воин с золотым блеском. Он облачён в доспехи и держит магическое копьё. Его глаза светятся подобно солнцу. Его сопровождают пёс, ворон и ласточка. Орудия ремёсел – его атрибуты. От него исходит свет.

Профиль: Луг

Профиль охватывает Луха в шести измерениях: его мифо-генеалогическое происхождение и положение в Туата Де Дананн, его круги почитания и общественные роли, его иконографию и магические атрибуты, его воинские и художественные силы, а также духовные практики призывания и культурные соответствия. Всё это воссоздаёт облик этого многоодарённого бога-культурного героя.

Происхождение

Лух принадлежит к Туата Де Дананн и в разных источниках называется сыном Диан Кехта (бога врачебного искусства), Этлин или более абстрактных сил.

Он воплощает младшие божественные поколения (в отличие от старшего Дагды). Географически он ориентирован на Ирландию, с римско-галльскими параллелями (Loucetius). Первое его литературное свидетельство содержится в текстах IX–X вв., однако описывает более древний культ.

Адресаты

Луха почитали воины, ремесленники, художники, жрецы-друиды и королевские роды. Его праздник Лугнасад был публичным и народным, связанным с торговыми и боевыми играми, а также судебными разбирательствами. В военном контексте воины призывали его, испрашивая тактическое превосходство. Ремесленники и художники чтили его как покровителя своих искусств.

Изображение

Лух изображается юным, сияющим и искусным, нередко окружённым светом или блеском (его имя может означать «свет»). Он несёт типичные военные атрибуты: копьё, меч или магическое оружие. Порой он изображается с арфой. В художественных изображениях он изящен и атлетичен, лишён массивности старшего Дагды. Черты его лица тонки и благородны.

Деятельность

Область воздействия: Лух – кельтский бог света, войны, искусств и ремёсел. Его власть простирается на все области человеческого творчества: поэзию, музыку, кузнечное дело и воинское искусство. Он воплощает аспект лучезарного, всеобъемлющего сознания. Исторически Лух тесно связан с праздником Лугнаса (1 августа), который продолжил существование в христианстве как праздник Ламмас. Его воздействие проявляется в художественном вдохновении, стратегическом мышлении и победоносном преодолении препятствий. В мифологическомпредании (Cath Maige Tuired) triumphiert Lugh über die feindliche Fomoré-Rasse.

Формы отражения

Лух благожелателен и героичен. Воины и художники призывали его, испрашивая мастерства, преодоления препятствий и художественного гения. Его праздник Лугнасад служил поводом для состязаний и ритуального укрепления общины. Лух не опасен и не вреден, но покровителен и возвышен. Практики отвращения неуместны; вместо них применялисьпризывание ижертвоприношение во славу его.

Аналоги

Сопоставимы Аполлон (греческий) как бог художественных и воинских искусств, света и музыки, Меркурий/Гермес как универсальный мастер и покровитель, германский Вотан как бог искусств и мудрости и индийский Индра как бог войны и подательблагословения. Тип «универсального мастера» является индоевропейскиммотивом.

Лу, параллели в других культурах

Ритуалы и почитание

Праздник Лугнаса (1 августа) был главным жертвенным торжеством в честь Луха; приношения первых плодов –жертвы – возносились на вершинах священных гор. В Таре, столице королей, проводились собрания, на которых состязались мастера ремёсел и воинских искусств. Друиды совершали посвящения новых воинов во славу Луха.

Заклинания и призывания

Призывания Луха были, как правило, утренними обрядами перед битвой или художественным трудом: «Лух, свет всех искусств, озари мне путь». Барды призывали его, испрашивая вдохновения в поэтических состязаниях. Классическоепризывание звучало так: «Самилданах Лух, владеющий всеми искусствами, даруй мне мудрость и силу».

Амулеты и защитные символы

Солнечное колесо и золотая спираль были символами Луха. Воины носили «копьё Луха» (символически, в качестве оружейногоамулета), художники носили солнечные камни и янтарь как носители вдохновения. Золотые украшения со спиральными узорами рассматривались какблагословение Луха.

Иудейская традиция: Прямого соответствия нет. Отдалённо сопоставимы Давид как воин-царь и музыкант (псалмопевец) или образ Соломона как универсального мудреца и мастера.

Греко-римский мир: Аполлон как бог света, музыки, войны и исцеления. Меркурий/Гермес как мастер, изобретатель (лиры) и универсальный покровитель. Также Арес или Марс в их воинском аспекте. Сопоставимость весьма близкая.

Месопотамия: Шамаш как бог света и справедливости, Набу как бог искусств и науки, Адад как бог войны. Все они разделяют с Лухом аспекты борьбы, знания и божественного сияния.

Индия / Азия: Индра как герой войны и подательблагословения, Сарасвати как богиня искусств и музыки. В буддийском контексте: Манджушри как бог мудрости и искусств. Они обнаруживают культурно-специфические параллели с многодарованностью Луха.

Лу в битве при Маг Туиред

Важнейшим повествованием о Лухе являетсяCath Maige Tuired, битва при Маг Туиред, в которой Туата Де Дананн вступают в противостояние с Фоморами. Появление Луха в этом тексте принадлежит к наиболее известным сценам ирландской саговой литературы.

Лух прибывает ко двору короля Нуаду и требует впустить его. Привратник отказывает ему, указывая, что каждый, кому открывают врата, должен владеть каким-либо искусством.

Лух называет поочерёдно ряд своих способностей: он плотник, кузнец, воин, арфист, поэт, целитель, виночерпий и многое другое. На каждое из названий привратник отвечает, что такой мастер при дворе уже есть. Наконец Лух спрашивает, есть ли при дворе кто-либо, кто одновременно владеет всеми этими искусствами. Поскольку ответить утвердительно невозможно, его впускают.

Из этого эпизода происходит одно из наиболее известных прозвищ Луха –Самилданах, что означает примерно «искусный во многих ремёслах». Лух не является специалистом в одном-единственном умении, но тем, кто объединяет их все. В самой битве он берёт на себя командование и благодаря своей боевой магии и указаниям вносит решающий вклад в победу.

Центральным моментом является убийство Балора, предводителя Фоморов, обладающего разрушительным глазом. Согласнопреданию, Балор является дедом Луха, ибо пророчество гласило, что Балор погибнет от руки своего внука.

Лух поражает смертоносный глаз Балора и тем самым исполняетпрорицание. Эта связь героической и семейной истории – внук, убивающий деда, – представляет собой древний повествовательный образец, который поднимает битву при Маг Туиред над уровнем обычного военного повествования.

Лугнасад: праздник и название в ландшафте

С Лухом связан один из четырёх великих праздников ирландского года –Лугнасад, который отмечался в начале августа. Название означает примерно «собрание Луха».

Средневековые ирландские тексты объясняют праздник тем, что Лух учредил его в честь своей приёмной матери Таилтиу, умершей после расчистки равнины. Таким образом, праздник был изначально поминальным и собирательным торжеством.

Лугнасад приходился на время начала уборки зерна и был связан с собраниями, состязаниями, ярмарками и судебными сходами. Такие приуроченные к временам года большие собрания выполняли важную социальную и политическую функцию в ирландском обществе.

То, что бог считался основателем подобного праздника, свидетельствует о том, насколько тесно мифическое повествование и живая общественная жизнь были связаны впредании.

Имя Луха оставило следы и в европейской топонимике. Ряд топонимов, образованных с элементом Lug-, связывается в науке с богом, соответствующим ирландскому Луху и известному в валлийском языке герою Ллеу.

Наиболее известный пример – город Лион во Франции, чьё античное название Lugdunum нередко толкуется как «крепость или холм Лугуса», хотя точное объяснение первого элемента имени остаётся предметом научных дискуссий. Подобные названия указывают на то, что родственноебожество почиталось не только в Ирландии, но и в более широком кельтском пространстве.

Lleu Llaw Gyffes: валлийский родственник

В валлийском эпосе Лух имеет соответствие в образе Ллеу Ллав Гиффеса, чья история рассказывается в четвёртой ветвиMabinogi, сборника средневековых валлийских преданий.

Ллеу рождается при необычных обстоятельствах и обременяется матерью Арианрход тремя заклятиями: ему не должно быть дано имя, он не должен носить оружие и не должен взять в жёны женщину ни из одного земного рода.

Волшебник Гуидион перехитривает каждое из этих заклятий: хитростью даёт Ллеу имя, добывает ему оружие и совместно с другим волшебником создаёт ему жену из цветов – Блодейведд.

История принимает мрачный оборот, когда Блодейведд обращается к другому мужчине и с его помощью едва не убивает Ллеу.

Ллеу может быть ранен лишь при весьма особых условиях, и когда эти условия достигаются хитростью, он поражён, превращается в орла и бежит тяжело раненым. Гуидион в конце концов находит его, возвращает ему облик и помогает ему отомстить.

Наука давно обсуждает соотношение Луха и Ллеу. Имена находятся в языковом родстве, и оба образа разделяют такие черты, как необычное рождение и связь с особыми условиями их жизни и смерти.

Вместе с тем предания весьма различны, и было бы неверным читать Ллеу просто как валлийскую версию ирландского Луха. Вероятнее всего, оба восходят к некоему общему более древнему образу, который в Ирландии и в Уэльсе развился собственными путями. Родственными фигурами ирландского эпоса являются, например,Морриган иДагда.

Дополнительные ссылки

Исследовательская литература

Дополнительные стандартные труды всписке литературы.