Lugh, deus da tradição celta

Lugh é o deus da tradição celta, conhecido como o «Braço Longo» (Lugh Lámfhada), deus das artes, da arte da guerra, da luz e da habilidade artesanal. Do ponto de vista da história das religiões, representa o tipo indo-europeu do deus cultural universalmente dotado, e do ponto de vista da história cultural é uma das divindades celtas mais bem documentadas.

DeusCelta Divindade suprema

Lugh

Lugh é descrito como herói guerreiro, artista, druida e mestre universal de todas as artes e competências. Pertence aos Tuatha Dé Danann e combate nas batalhas de Mag Tuired contra os Fomoránn. Lendárias são as suas armas sobrenaturais e a sua harpa.

A sua festa, Lughnasadh (1 de agosto), marca a transição para o outono. É frequentemente referido como filho de Dian Cécht ou de outras divindades, embora a genealogia varie.

Em síntese: Lugh

As fontes primárias são a Cath Maige Tuired («Batalha das Planícies de Mag Tuired»), a Oidheadh Chloinne Tuireann («Destino dos Filhos de Tuireann») e o Lebor Gabála Érenn. Lugh é também mencionado por escritores romanos (Loucetius Mars = Lugh-Mars).

O nome e a festa Lughnasadh estão amplamente documentados em fontes gaélicas. Bernhard Maier e Proinsias Mac Cana identificam Lugh como uma das figuras mais proeminentemente atestadas da religião celta.

Contexto

Período dos textos

O rasto de Lugh estende-se desde o deus celta continental Lugus, cujo nome está presente em topónimos como Lugdunum, a atual Lyon, passando pelos manuscritos irlandeses medievais até aos costumes de Lughnasadh da época moderna. Ainda hoje o nome do mês irlandês Lúnasa para agosto conserva o seu nome. As formas atuais, como as peregrinações a montanhas no último domingo de julho, foram reinterpretadas no contexto cristão, mas permitem ainda reconhecer a ligação à antiga festa da colheita.

Classificação mitológica

Lugh é um deus das artes, do artesanato, da luz e da guerra na mitologia irlandesa. É uma das divindades mais versáteis, com múltiplas capacidades: profecia, arte da forja, música, poesia, combate. A festa de Lughnasadh honra-o. A sua posição é central.

Área de difusão

Lugh não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo universalmente conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, em todo o mundo celta. Quer nos grandes centros urbanos quer nas regiões rurais periféricas, quer entre a elite social quer entre o povo simples, a importância espiritual e cultural desta entidade era consistentemente reconhecida e universal.

O facto de agosto em irlandês ainda hoje se designar Lúnasa e de topónimos desde Lyon até Leiden serem atribuídos ao deus Lugus mostra quão intimamente Lugh estava ligado à identidade das comunidades celtas. As migrações das tribos celtas e as trocas ao longo das rotas comerciais transportaram o culto do continente até à Irlanda, onde permanece reconhecível de forma notavelmente uniforme: como deus das artes com a sua própria festa no início da colheita.

Estado das fontes

Fontes primárias: Cath Maige Tuired (Recensão A, registada ca. séc. IX–X), Lebor Gabála Érenn (recensão com os papéis genealógicos de Lugh), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigrafia romana: inscrições de Loucetius Mars na Gália (por exemplo, da região do Mosela).

Período: os mitos refletem cultos da Idade do Ferro e da Alta Idade Média (ca. 500 a.C.–800 d.C.). Investigadores: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) e Green (The Gods of the Celts) tratam Lugh de forma aprofundada.

Nome

Lugh é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em vários espaços geográficos. Estes elementos não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso, mas são profundamente codificados em termos simbólicos e revestem-se de grande significado.

Os atributos de Lugh definem com precisão a sua posição entre os Tuatha Dé Danann: o seu epíteto Samildánach, o versado em todas as artes, descreve o seu cargo, e a narrativa da sua chegada a Tara ilustra-o com clareza – só lhe é concedida entrada quando se revela que é ferreiro, harpista, poeta, curandeiro e guerreiro numa só pessoa. A sua lança conta-se entre os quatro tesouros dos Tuatha Dé Danann e representa a vitória inevitável; o seu arremesso contra o olho de Balor decide a batalha de Mag Tuired. Quem conhece o universo narrativo irlandês lê na lança, no epíteto e na festa o perfil de um deus que une mestria, realeza e colheita.

Características

Lugh era central na prática religiosa, nos rituais quotidianos e na compreensão do dia a dia dos celtas. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou determinadas da vida, ou em épocas rituais específicas do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.

A veneração de Lugh era regulada e calendarizada: a festa Lughnasadh era celebrada no início de agosto, no começo da colheita, com assembleias, competições e mercados em locais fixos como Tailtiu. A tradição irlandesa atribui a instituição da festa ao próprio Lugh, que a teria fundado em honra da sua mãe adotiva, descrevendo assim uma instituição com ocasião, local e ordem de celebração bem definidos.

O facto de Lughnasadh ter sido celebrado na Irlanda ao longo de muitos séculos, subsistindo em vestígios como costumes da colheita e peregrinações a montanhas até à época moderna, atesta o valor prático da festa para as comunidades agrícolas. As ligações a Lugh eram de natureza diversa: a sua vitória sobre Balor afastava, na narrativa, a ameaça à colheita; a sua ligação ao início da colheita assegurava o sustento; e a própria festa acompanhava a transição do verão para o tempo da ceifa.

Aparência e simbologia

Lugh é representado como um jovem guerreiro radiante com brilho dourado. Enverga armadura e porta uma lança mágica. Os seus olhos brilham como o sol. Um cão, um corvo e uma andorinha acompanham-no. Os instrumentos das artes e ofícios são os seus atributos. A luz irradia dele.

Perfil: Lugh

O Perfil de Lugh abrange seis dimensões: a sua origem mito-genealógica e posição entre os Tuatha Dé Danann, os seus círculos de veneração e papéis sociais, a sua iconografia e atributos mágicos, os seus poderes guerreiros e artísticos, bem como as práticas de invocação espiritual e as correspondências culturais. Isto traça o perfil deste deus cultural de múltiplos dons.

Origem

Lugh pertence aos Tuatha Dé Danann e é referido de diversas formas como filho de Dian Cécht (deus da arte da cura), de Ethniu ou de forças mais abstratas.

Representa as gerações divinas mais jovens (em contraste com o mais velho Dagda). Geograficamente está centrado na Irlanda, com correspondentes romano-gálicos (Loucetius). A sua primeira atestação literária encontra-se em textos do séc. IX–X, mas descreve um culto mais antigo.

Destinatários

Lugh era venerado por guerreiros, artesãos, artistas, sacerdotes druidas e famílias reais. A sua festa Lughnasadh era pública e popular, associada a jogos comerciais e de combate, bem como a causas jurídicas. No contexto guerreiro, os guerreiros invocavam-no para obter génio tático e superioridade. Artesãos e artistas honravam-no como patrono das suas artes.

Representação

Lugh é representado como jovem, radiante e artístico, frequentemente envolto em luz ou claridade (o seu nome pode significar «luz»). Ostenta atributos típicos de guerra: lança, espada ou armas mágicas. Por vezes é representado com harpa. Nas representações artísticas é elegante e atlético, sem a corpulência do mais velho Dagda. Os seus traços são finos e nobres.

Atividade

Domínio de atuação: Lugh é o deus celta da luz, da guerra, das artes e dos ofícios. O seu poder estende-se a todos os domínios da criação humana: poesia, música, arte da forja e arte da guerra. Encarna o aspeto da consciência luminosa e abrangente. Historicamente, Lugh está intimamente ligado à festa de Lughnasa (1 de agosto), que sobreviveu no Cristianismo como festa de Lammas. A sua influência manifesta-se na inspiração artística, no pensamento estratégico e na superação vitoriosa de obstáculos. Na tradição (Cath Maige Tuired) triumphiert Lugh über die feindliche Fomoré-Rasse.

Formas de proteção

Lugh é benevolente e heroico. Guerreiros e artistas invocavam-no para obter destreza, superação de obstáculos e génio artístico. A sua festa Lughnasadh era ocasião para competições e afirmação ritual da comunidade. Lugh não é perigoso nem prejudicial, mas protetor e elevador. As práticas de afastamento são dispensáveis; em vez disso, vigoravam a invocação e o sacrifício para ampliar a sua honra.

Paralelos

São comparáveis Apolo (grego) como deus das artes criativas e guerreiras, da luz e da música; Mercúrio/Hermes como artista universal e protetor; o germânico Wodan como deus das artes e da sabedoria; e o indiano Indra como deus da guerra e doador de bênçãos. O tipo do «mestre universal» é um motivo.

Lugh, paralelos noutras culturas

Rituais e veneração

A festa de Lughnasa (1 de agosto) era a principal festa de sacrifício em honra de Lugh; primeiros frutos – oferendas – eram apresentados no cume de montanhas sagradas. Em Tara, a cidade real, realizavam-se assembleias em que as artes e ofícios e as artes do combate se mediam entre si. Os druidas realizavam consagrações de novos guerreiros em honra de Lugh.

Súplicas e invocações

As invocações a Lugh eram tipicamente ritos matinais antes do combate ou de uma obra artística: «Lugh, luz de todas as artes, ilumina-me o caminho.» Os bardos invocavam-no em busca de inspiração nos torneios de poesia. Uma invocação clássica dizia: «Samhildanach Lugh, que dominas todas as artes, concede-me sabedoria e força.»

Amuletos e símbolos de proteção

A roda solar e a espiral dourada eram os símbolos de Lugh. Os guerreiros usavam «a lança de Lugh» (simbolicamente, como amuleto de arma); artistas usavam pedras solares e âmbar como portadores de inspiração. Joias de ouro com padrões em espiral eram consideradas uma bênção de Lugh.

Tradição judaica: Sem correspondência direta. Remotamente comparáveis são Davi como rei-guerreiro e músico (salmista), ou a figura de Salomão como sábio e artista universal.

Mundo greco-romano: Apolo como deus da luz, da música, da guerra e da cura. Mercúrio/Hermes como artista, inventor (da lira) e deus protetor universal. Também Ares ou Marte no seu aspeto guerreiro. A comparabilidade é estreita.

Mesopotâmia: Shamash como deus da luz e da justiça; Nabu como deus das artes e do conhecimento; Adad como deus da guerra. Todos partilham com Lugh aspetos de combate, saber e esplendor divino.

Índia/Ásia: Indra como herói guerreiro e doador de bênçãos; Saraswati como deusa das artes e da música. No contexto budista: Manjushri como deus da sabedoria e das artes. Estas divindades apresentam paralelos específicos de cada cultura com o multitalento de Lugh.

Lugh na Batalha de Mag Tuired

A narrativa mais importante sobre Lugh é a Cath Maige Tuired, a Batalha de Mag Tuired, em que os Túatha Dé Danann se confrontam com os Fomori. A sua aparição nela conta-se entre as cenas mais conhecidas da literatura narrativa irlandesa.

Lugh chega à corte do rei Nuada e exige entrada. O guarda rejeita-o, com o argumento de que todo aquele que fosse admitido tinha de dominar uma arte.

Lugh enuncia então sucessivamente uma série de capacidades: é carpinteiro, ferreiro, guerreiro, harpista, poeta, curandeiro, copeiro e muito mais. A cada menção, o guarda responde que já têm alguém com essa arte. Por fim, Lugh pergunta se há alguém na corte que domine ao mesmo tempo todas essas artes. Como não é possível afirmá-lo, é admitido.

Desta passagem provém um dos epítetos mais conhecidos de Lugh, Samildánach, que significa aproximadamente «o versado em muitas artes». Lugh não é o especialista de uma única competência, mas aquele que as reúne todas. Na própria batalha assume o comando e contribui decisivamente para a vitória através da sua magia de combate e das suas instruções.

Um momento central é a morte de Balor, o chefe dos Fomori, que possui um olho destruidor. Segundo a tradição, Balor é o avô de Lugh, pois uma profecia anunciara que Balor morreria às mãos do seu neto.

Lugh atinge o olho fatal de Balor e cumpre assim a profecia. Esta ligação entre história heroica e história familiar – o neto que mata o avô – é um antigo padrão narrativo que eleva a batalha de Mag Tuired para além do mero acontecimento bélico.

Lugnasad: a festa e o nome na paisagem

A Lugh está associada uma das quatro grandes festas do ano irlandês: o Lugnasad, celebrado no início de agosto. O nome significa aproximadamente «assembleia de Lugh».

Os textos irlandeses medievais explicam a festa com o facto de Lugh a ter instituído em honra da sua mãe de criação Tailtiu, que teria morrido após o desmatamento de uma planície. A festa seria, portanto, originalmente uma festa comemorativa e de assembleia.

Lugnasad coincidia com o início da colheita de cereais e estava associado a assembleias, competições, mercados e reuniões jurídicas. Tais grandes assembleias sazonais desempenhavam uma função social e política importante na sociedade irlandesa.

O facto de um deus ser considerado fundador de tal festa mostra quão intimamente a narrativa mítica e a ordem social vivida se encontravam entrelaçadas na tradição.

O nome Lugh deixou ainda vestígios na paisagem europeia. Uma série de topónimos formados com o elemento Lug- é associada na investigação a um deus correspondente ao irlandês Lugh e ao herói conhecido no galês como Lleu.

O caso mais conhecido é a cidade de Lyon em França, cujo nome antigo Lugdunum é frequentemente interpretado como «fortaleza» ou «colina de Lugus», embora a explicação exata da primeira parte do nome seja discutida na investigação. Estes nomes sugerem que uma divindade afim era venerada não apenas na Irlanda, mas em todo o espaço celta mais amplo.

Lleu Llaw Gyffes: o parente galês

Na tradição narrativa galesa, Lugh tem uma correspondência na figura de Lleu Llaw Gyffes, cuja história é narrada no quarto ramo do Mabinogi, uma coleção de narrativas galesas medievais.

Lleu nasce em circunstâncias incomuns e é sujeito pela sua mãe Arianrhod a três maldições: não deverá receber nome, não deverá usar armas e não deverá ter como esposa nenhuma mulher de linhagem terrena.

O mago Gwydion vence cada uma destas maldições: dá a Lleu um nome por astúcia, obtém-lhe armas e cria para ele, juntamente com outro mago, uma mulher feita de flores, Blodeuwedd.

A história toma um rumo sombrio quando Blodeuwedd se volta para outro homem e quase mata Lleu com a sua ajuda.

Lleu só pode ser ferido em condições muito especiais e, quando essas condições são provocadas por artimanha, é atingido, transforma-se num águia e foge gravemente ferido. Gwydion acaba por encontrá-lo, devolve-lhe a sua forma e ajuda-o a vingar-se.

A investigação debate há muito a relação entre Lugh e Lleu. Os nomes são linguisticamente aparentados e ambas as figuras partilham traços como o nascimento incomum e a ligação a condições especiais da sua vida e morte.

Ao mesmo tempo, as narrativas são muito diferentes, e seria errado ler Lleu simplesmente como a versão galesa do irlandês Lugh. É mais provável que ambos remontem a uma figura mais antiga comum, que tomou caminhos próprios na Irlanda e no País de Gales. Figuras afins do universo narrativo irlandês são, por exemplo, a Morrígan e o Dagda.

Ligações complementares

Literatura de investigação

Outras obras de referência no índice bibliográfico.

Meios de proteção recomendados

iWell Guard

O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa de ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua num raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.

Comprar o pendente de proteção O pendente de proteção em detalhe

Tramazeira – árvore protetora e madeira protetora da magia popular

Amulett

Fogo protetor e luz do limiar

Runas protetoras – as runas como sinais protetores germânicos

Todos os meios de proteção →