Lugh është perëndia e traditës kelte, i njohur si “Krahëgjatë” (Lugh Lámfhada), perëndi i arteve, i artit ushtarak, i dritës dhe i mjeshtërisë. Nga pikëpamja e historisë së feve, ai përfaqëson tipin indo-evropian të perëndisë universale të kulturës dhe është historikisht njëra nga hyjnitë kelte më mirë të dëshmuara.
Lugh përshkruhet si hero lufte, artist, druid dhe zotërues universal i të gjitha arteve dhe aftësive. Ai i përket Tuatha Dé Danann dhe lufton në betejat e Mag Tuired kundër Fomoránn. Të famshme janë armët e tij mbinatyrore dhe harpa e tij.
Festa e tij, Lughnasadh (1 gusht), shënon kalimin drejt vjeshtës. Ai përmendet shpesh si bir i Dian Cécht ose i hyjnive të tjera, por gjenealogjia ndryshon sipas burimeve.
Burimet primare janë Cath Maige Tuired (“Beteja e Fushave të Mag Tuired”), Oidheadh Chloinne Tuireann (“Fati i Fëmijëve të Tuireann”), dhe Lebor Gabála Érenn. Lugh përmendet edhe nga shkrimtarë romakë (Loucetius Mars = Lugh-Mars).
Emri dhe festa Lughnasadh janë të dëshmuara bollshëm në burimet gaellike. Bernhard Maier dhe Proinsias Mac Cana e identifikojnë Lugh-un si njërën nga figurat më të spikatura të fesë kelte.
Tradita e shkruar mbi Lugh-un shtrihet disa shekuj mbrapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita edhe më të vjetra gojore që ekzistonin më parë. Keltet e kanë ruajtur këtë entitet ose koncept për periudha jashtëzakonisht të gjata kohore dhe e kanë transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Gjurma e Lugh-ut shtrihet nga perëndia kelte kontinentale Lugus, emri i të cilit ndodhet në emra vendesh si Lugdunum, Lyoni i sotëm, deri te dorëshkrimet irlandeze mesjetare dhe te zakonet Lughnasadh të kohës moderne. Edhe emri irlandez i muajit Lúnasa për gushtit mban emrin e tij. Format e sotme, si pelegrinazhet malore të dielës së fundit të korrikut, janë rinterpretuar krishterisht, por referencën ndaj festës së vjetër të korrjes e ruajnë ende.
Lugh është perëndi i arteve, i zejtarisë, i dritës dhe i luftës në mitologjinë irlandeze. Është njëri nga perënditë më shumëanshëm me aftësi të shumta: parashikim, argjendari, muzikë, poezi, luftë. Festa Lughnasadh e nder atë. Pozita e tij është qendrore.
Lugh nuk ishte i kufizuar në ndonjë rajon ose vendndodhje të caktuar, por ishte i njohur dhe i nderuar ose i respektuar me frikë universalisht në të gjithë botën kelte. Qoftë në qendrat e mëdha urbane, qoftë në rajonet e largëta rurale, qoftë te elitat shoqërore apo te njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e kësaj entiteti ishte e njohur dhe universale.
Fakti që gushti në irlandisht quhet deri sot Lúnasa dhe se emra vendesh nga Lyoni deri në Leiden lidhen me perëndinë Lugus tregon sa ngushtë ishte i lidhur Lugh me identitetin e bashkësive kelte. Lëvizjet e fiseve kelte dhe shkëmbimet përgjatë rrugëve tregtare e bartën kultin nga kontinenti deri në Irlandë, ku ai mbetet i njohshëm në formë dukshëm të njëtrajtshme: si perëndi i arteve me festën e vet në fillim të korrjes.
Burimet primare: Cath Maige Tuired (Recension A, regjistruar rreth shek. 9-10), Lebor Gabála Érenn (recension me rolet gjenealogjike të Lugh-ut), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigrafia romake: mbishkrime të Loucetius Mars në Gali (p.sh. nga rajoni i Moselës).
Periudha: mitet pasqyrojnë kulte të epokës së hekurit dhe të mesjetës së hershme (rreth 500 para Kr. – 800 pas Kr.). Studiuesit: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) dhe Green (The Gods of the Celts) e trajtojnë Lugh-un gjerësisht.
Lugh paraqitet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elementë të caktuar ikonografikë të përsëritur, që mbeten relativisht të qëndrueshëm gjatë dekadave dhe në hapësira të ndryshme gjeografike. Këta elementë nuk janë dekorativë ose të zgjedhur rastësisht, por janë të koduar thellësisht simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe.
Atributet e Lugh-ut e përcaktojnë me saktësi pozitën e tij në mesin e Tuatha Dé Danann: mbiemri i tij Samildánach, “i dijshëm në të gjitha artet”, e përshkruan detyrën e tij, dhe tregimi i mbërritjes së tij në Tara e ilustron atë, pasi ai lejohet të hyjë vetëm kur rezulton se është njëherësh argjendari, harpist, poet, shërues dhe luftëtar. Shtiza e tij është njëra nga katër thesaret e Tuatha Dé Danann dhe simbolizon fitoren e pashmangshme; gjuajtja e tij kundër syrit të Balorit vendos rezultatin e betejës së Mag Tuired. Kush njeh botën e sagave irlandeze, nga shtiza, mbiemri dhe festa lexon profilin e një perëndie që bashkon aftësinë, mbretërinë dhe korrjen.
Lugh ishte qendror në praktikën fetare, në ritualet e përditshme dhe në të kuptuarit e përditshëm të keltëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës apo në stinë rituale të caktuara të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të hollësishme, lutje ose oferta.
Nderimi i Lugh-ut ishte i rregulluar dhe i orëve: Festa Lughnasadh festohej në fillim të gushtit, në fillim të korrjes, me mbledhje, gara dhe tregje në vende të caktuara si Tailtiu. Tradita irlandeze e shenjon festën duke e atribuar vetë Lugh-ut, i cili thuhet se e ka themeluar për nder të nënës së tij birësuese, duke e përshkruar kështu si institucion me rast, vend dhe rrjedhë të qëndrueshme.
Fakti që Lughnasadh festohej në Irlandë për shumë shekuj dhe mbijetoi në mbetje si zakone korrjeje dhe pelegrinazhe malore deri në kohët moderne dëshmon vlerën praktike të festës për bashkësitë bujqësore. Lidhjet me Lugh-un ishin të natyrave të ndryshme: fitorja e tij mbi Balorin largonte në tregim kërcënimin e korrjes, lidhja e tij me fillimin e korrjes siguronte mbijetesën, dhe festa vetë shoqëronte kalimin nga vera në kohën e korrjes.
Lugh paraqitet si luftëtar i ri, i ndritshëm me shkëlqim të artë. Ai mban armor dhe shtizë magjike. Sytë e tij ndriçojnë si dielli. Qeni, korbi dhe dallëndyshja e shoqërojnë. Mjetet e zejtarisë janë atributet e tij. Drita rrezaton prej tij.
Profili e kap Lugh-un në gjashtë dimensione: origjinën e tij mito-gjenealogjike dhe pozitën në Tuatha Dé Danann, rrethet e nderimit dhe rolet shoqërore, ikonografinë dhe atributet magjike, forcat luftarake dhe artistike, si dhe praktikat e invokimit shpirtëror dhe korrespondencat kulturore. Kjo risjell profilin e kësaj perëndie shumëtalente të kulturës.
Lugh i përket Tuatha Dé Danann dhe përmendet në mënyra të ndryshme si bir i Dian Cécht (perëndisë së mjekësisë), i Ethniu ose i forcave më abstrakte.
Ai mishëron gjeneratat më të reja hyjnore (në kontrast me Dagda-n e moshuar). Gjeografikisht është i orientuar nga Irlanda, me korrespondenca romako-galike (Loucetius). Dëshmia e tij e parë letrare gjendet në tekste të shek. 9-10, por përshkruan një kult më të vjetër.
Lugh nderohej nga luftëtarët, zejtarët, artistët, priftërinjtë druidë dhe familjet mbretërore. Festa e tij Lughnasadh ishte publike dhe popullore, e lidhur me lojëra tregtare dhe luftarake si dhe me çështje ligjore. Në kontekstin luftarak, luftëtarët e thirrnin atë për gjenialitet taktik dhe epërsi. Zejtarët dhe artistët e ndernin si patron të arteve të tyre.
Lugh paraqitet si i ri, i ndritshëm dhe artistik, shpesh me dritë ose shkëlqim rreth tij (emri i tij mund të ketë kuptimin “dritë”). Ai mban atribute tipike lufte: shtizë, shpatë ose armë magjike. Nganjëherë paraqitet me harpë. Në paraqitjet artistike është elegant, atletik, pa masivitetin e Dagda-s së moshuar. Tiparet e fytyrës janë të holla dhe fisnike.
Lugh është bamirës dhe heroik. Luftëtarët dhe artistët e thërrisnin atë për aftësi, kapërcim pengesash dhe gjeni artistik. Festa e tij Lughnasadh shërbente si rast për gara dhe bekimin ritual të bashkësisë. Lugh nuk është i rrezikshëm ose i dëmshëm, por mbrojtës dhe ngritës. Praktikat mbrojtëse nuk zbatohen; në vend të tyre, invokimi dhe flijimi shërbenin për zgjerimin e nderit ndaj tij.
Të krahasueshëm janë Apolloni (grek) si perëndi i arteve artistike dhe luftarake, i dritës dhe muzikës, Merkuri/Hermesi si artist universal dhe mbrojtës, gjermaniku Wodan si perëndi i arteve dhe urtësisë, dhe indianu Indra si perëndi lufte dhe dhënës i bekimit. Tipi i “zotit universal” është një motiv indo-evropian.
Festa Lughnasa (1 gusht) ishte festa kryesore flijimore për Lugh-un; flijimet e frutave të para ofroheshin në majat e maleve të shenjta. Në Tara, qyteti mbretëror, zhvilloheshin mbledhje ku zejtaria dhe artet luftarake garoheshin me njëra-tjetrën. Druidët kryenin shenjtërimet e luftëtarëve të rinj për nder të Lugh-ut.
Invokimet e Lugh-ut ishin zakonisht rite mëngjesore para luftës ose veprës artistike: “Lugh, dritë e të gjitha arteve, ndriço rrugën time.” Bardët e thirrën për frymëzim në garave poetike. Një invokimi klasik ishte: “Samhildanach Lugh, zotëruesi i të gjitha arteve, dhuroje mua urtësi dhe forcë.”
Rrotulla e diellit dhe spiraleja e artë ishin simbolet e Lugh-ut. Luftëtarët mbanin “shtizën e Lugh-ut” (simbolikisht, si amuletë arme), artistët mbanin gurë dielli dhe qelibar si bartës frymëzimi. Stolitë prej ari me motive spirale konsideroheshin bekim i Lugh-ut.
Tradita hebraike: Nuk ka korrespondencë të drejtpërdrejtë. Të lidhur nga larg janë Davidi si mbret-luftëtar dhe muzikant (Psalmist), ose figura e Solomonit si i urtë dhe artist universal.
Bota greko-romake: Apolloni si perëndi i dritës, muzikës, luftës dhe shërimit. Merkuri/Hermesi si artist, shpikës (i lirës) dhe perëndi mbrojtëse universale. Po ashtu Aresi ose Marsi në aspektin e tyre luftarak. Krahasueshmëria është e ngushtë.
Mesopotamia: Shamash si perëndi e dritës dhe drejtësisë, Nabu si perëndi i arteve dhe shkencës, Adad si perëndi lufte. Të gjithë ndajnë me Lugh-un aspekte të luftës, dijes dhe shkëlqimit hyjnor.
India/Azia: Indra si hero lufte dhe dhënës i bekimit, Sarasvati si hyjneshë e arteve dhe muzikës. Në kontekstin budist: Manjushri si perëndi i urtësisë dhe arteve. Këto tregojnë paralele specifikisht kulturore me multitalentin e Lugh-ut.
Tregimi më i rëndësishëm mbi Lugh-un është Cath Maige Tuired, Beteja e Mag Tuired, në të cilën Túatha Dé Danann përballen me Fomori. Shfaqja e Lugh-ut aty bën pjesë në skenat më të njohura të literaturës sagate irlandeze.
Lugh mbërrin në oborrin e mbretit Nuada dhe kërkon të hyjë. Portieri e refuzon me arsyetimin se kushdo që lejohet të hyjë duhet të zotërojë një art.
Lugh numëron pastaj radhazi një sërë aftësish: ai është marangoz, argjendari, luftëtar, harpist, poet, shërues, shërbyes i oborrit dhe shumë të tjera. Në secilin rast portieri i përgjigjet se tashmë ka dikë të tillë. Në fund Lugh pyet nëse ka dikush në oborr që i zotëron të gjitha këto arte njëherësh. Duke qenë se kjo nuk mund të pohohej, ai lejohet të hyjë.
Nga kjo episodë rrjedh njëri nga mbiemrat më të njohur të Lugh-ut, Samildánach, që do të thotë afërsisht “i ushtruar në shumë arte”. Lugh nuk është specialist i një aftësie të vetme, por ai që i bashkon të gjitha. Në betejën vetë ai merr komandën dhe kontribuon vendosmërisht në fitore me magjinë e tij luftarake dhe udhëzimet e tij.
Një moment qendror është vrasja e Balorit, udhëheqësit të Fomorit, i cili zotëron një sy shkatërrues. Sipas traditës, Balori është gjyshi i Lugh-ut, sepse një profeci kishte thënë se Balori do të vdiste nga nipa i tij.
Lugh godet syrin vdekjeprurës të Balorit dhe përmbush kështu profecinë. Kjo lidhje e historisë heroike me historinë familjare – nipi që vret gjyshin – është një model tregimtar i lashtë, që e ngre Betejën e Mag Tuired përtej thjesht rrëfimit luftarak.
Me Lugh-un lidhet njëra nga katër festat e mëdha të vitit irlandez, Lugnasad, e festuar në fillim të gushtit. Emri nënkupton diçka si “mbledhja e Lugh-ut”.
Tekstet irlandeze mesjetare e shpjegojnë festën me faktin se Lugh e kishte themeluar për nder të nënës së tij birësuese Tailtiu, e cila kishte vdekur pas kullosjes së një rrafshi. Festa ishte pra fillimisht një festë përkujtimore dhe mbledhëse.
Lugnasad binte në kohën e fillimit të korrjes së drithit dhe lidhej me mbledhje, gara, tregje dhe bashkime ligjore. Mbledhje të tilla të mëdha të lidhura me stinën kishin një funksion të rëndësishëm shoqëror dhe politik në shoqërinë irlandeze.
Fakti që një perëndi konsiderohej themelues i një feste të tillë tregon sa ngushtë ishin të lidhura tregimi mitik dhe rendi shoqëror i jetuar në traditë.
Emri Lugh ka lënë gjurmë edhe në peizazhin evropian. Një sërë emrash vendesh të formuar me elementin Lug- lidhen në shkencë me një perëndi që i korrespondon Lugh-ut irlandez dhe heroit të njohur në uellsishten si Lleu.
Rasti më i njohur është qyteti i Lyonit në Francë, emri antik i të cilit Lugdunum interpretohet shpesh si “kështjella ose kodra e Lugus-it”, edhe pse shpjegimi i saktë i pjesës së parë të emrit diskutohet në shkencë. Emra të tillë tregojnë se një hyjni e ngjashme nderohej jo vetëm në Irlandë, por në hapësirën më të gjerë kelte.
Në narrativën uellsiane, Lugh ka një korrespondencë në figurën e Lleu Llaw Gyffes, historia e të cilit tregohet në degën e katërt të Mabinogi-t, një koleksion tregimesh uellsiane mesjetare.
Lleu lind në rrethana të pazakonshme dhe i nënshtrohet nga nëna e tij Arianrhod tre fatkeqësive: nuk duhet të marrë emër, nuk duhet të mbajë armë dhe nuk duhet të marrë grua nga asnjë racë tokësore.
Magjistari Gwydion mashtron secilën nga këto fatkeqësi: i jep Lleu-t me dinakëri një emër, i siguron armë dhe bashkë me një magjistar tjetër i krijon atij një grua nga lule, Blodeuwedd.
Historia merr një kthesë të errët kur Blodeuwedd i kthehet një burri tjetër dhe me ndihmën e tij gati e vret Lleu-n.
Lleu mund të plagosej vetëm në kushte shumë të veçanta, dhe kur këto kushte arrihen me dinakëri, ai goditet, shndërrohet në shqiponjë dhe shpëton rëndë i plagosur. Gwydion e gjen në fund, i kthen formën dhe e ndihmon të hakmerret.
Shkenca e ka diskutuar prej kohësh raportin midis Lugh-ut dhe Lleu-t. Emrat janë të lidhur gjuhësisht, dhe të dyja figurat ndajnë tipare si lindja e pazakonshme dhe lidhja me kushte të veçanta të jetës dhe vdekjes së tyre.
Njëkohësisht, tregimet janë shumë të ndryshme, dhe do të ishte e gabuar ta lexosh Lleu-n thjesht si versionin uellsian të Lugh-ut irlandez. Më e mundshme është që të dyja rrjedhin nga një figurë më e vjetër e përbashkët, e cila ka ndjekur rrugë të veta në Irlandë dhe Uells. Figura të lidhura nga legjenda sagate irlandeze janë p.sh. Morrígan dhe Dagda.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Shuigui, shpirti i një të mbyturi në Kinë. Origjina, motivi i viktimës zëvendësuese ti shen, cikl...
Nanook është Zoti i Ariut Polar dhe shpirt ndihmës i fuqishëm i shamanëve Inuit. Klasifikim shken...
Vedava, Nëna e Ujit e Marëve pranë Vollgës. Origjina, kulti i peshkatarëve, sistemi Ava dhe dalli...
Lalahon, hyjnesha e të korrave dhe vullkanit te Visaya, e dëshmuar te Loarca 1582. Origjina, plag...
Gwyllion, shpirtrat e frikshëm femërorë të maleve të Uellsit. Origjina, zmbrapsja me anë të hekur...
Yamauba, shtriga ambivalente e maleve të Japonisë. Origjina, natyra e saj e dyfishtë midis njerkë...
