Lugh, duw'r traddodiad celtaidd

Lugh yw duw’r traddodiad celtaidd, adnabyddus fel yr «Hirfraich» (Lugh Lámfhada), duw celfyddydau, celfyddyd rhyfel, goleuni a chrefftwaith. Yn hanes crefyddol, mae’n cynrychioli’r math Indo-Ewropeaidd o dduw diwylliannol amryddawn, ac mae’n un o’r duwiau celtaidd sydd wedi’u dogfennu’n well o safbwynt hanesyddol-ddiwylliannol.

DuwCeltaidd Uchel-dduwdod

Lugh

Disgrifir Lugh fel arwr rhyfel, artist, derwydd a meistr cyfansawdd o bob celfyddyd a chrefft. Mae’n perthyn i’r Tuatha Dé Danann ac yn ymladd yn frwydrau Mag Tuired yn erbyn y Fomoraidd. Mae ei arfau goruwchnaturiol a’i delyn yn chwedlonol.

Mae ei ŵyl, Lughnasadh (1 Awst), yn nodi’r trawsnewid i’r hydref. Yn aml y dywedir ei fod yn fab i Dian Cécht neu dduwiau eraill, ond mae’r geneteg yn amrywio.

Ar gip: Lugh

Y ffynonellau cynradd yw’r Cath Maige Tuired («Brwydr Meysydd Mag Tuired»), Oidheadh Chloinne Tuireann («Tynged Plant Tuireann»), a’r Lebor Gabála Érenn. Cyfeirir at Lugh gan awduron Rhufeinig hefyd (Loucetius Mars = Lugh-Mars).

Mae’r enw a gŵyl Lughnasadh wedi’u dogfennu’n gyfoethog mewn ffynonellau Gaeleg. Mae Bernhard Maier a Proinsias Mac Cana yn nodi Lugh fel un o’r ffigyrau sydd wedi’u dystiolaethu’n amlwg o grefydd geltaidd.

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Mae olion Lugh yn ymestyn o dduw celtaidd cyfandirol Lugus, y ceir ei enw mewn enwau lleoedd fel Lugdunum, Lyon heddiw, drwy lawysgrifau Gwyddelig canoloesol hyd at arferion Lughnasadh yr oes fodern. Mae enw’r mis Gwyddelig Lúnasa am Awst yn dal i gario ei enw. Mae’r ffurfiau cyfoes, megis pererindodau mynydd ar y Sul diwethaf ym mis Gorffennaf, wedi’u hail-ddehongli’n Gristnogol, ond maent yn dal i ddangos y cysylltiad â’r hen ŵyl gynhaeaf.

Dosbarthiad mytholegol

Mae Lugh yn dduw celfyddydau, crefftau, goleuni a rhyfel yn fytholeg Wyddelig. Mae’n un o’r duwiau mwyaf amryddawn â llawer o alluoedd: gweledigaeth, gofaint, cerddoriaeth, barddoniaeth, brwydr. Mae gŵyl Lughnasadh yn ei anrhydeddu. Mae ei safle yn ganolog.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Lugh yn gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys ac yn cael ei addoli, neu ei ofni â pharch, yn gyffredinol ar draws y byd Celtaidd cyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, roedd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y fodolaeth hon yn cael ei gydnabod yn gyson ac yn gyffredinol.

Mae’r ffaith fod Awst yn dal i gael ei alw’n Lúnasa yn Wyddelig hyd heddiw, ac mai enwau lleoedd o Lyon hyd Leiden a olrheinir i’r duw Lugus, yn dangos pa mor agos y cysylltwyd Lugh â hunanddealltwriaeth cymunedau celtaidd. Cariodd mudo llwythau celtaidd a chyfnewid ar hyd llwybrau masnach y cwlt o’r cyfandir hyd i Iwerddon, lle mae’n dal i fod yn adnabyddus mewn ffurf hynod gyson: fel duw celfyddydau â’i ŵyl ei hun ar ddechrau’r cynhaeaf.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau cynradd: Cath Maige Tuired (Recensiwn A, wedi’i gofnodi tua’r 9fed-10fed ganrif), Lebor Gabála Érenn (recensiwn â rolau geneteg Lugh), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigraffeg Rufeinig: arysgrifau Loucetius Mars yng Ngâl (e.e. o ranbarth y Mosel).

Cyfnod: mae’r chwedlau’n adlewyrchu cwltiau’r Oes Haearn a chynnar-ganoloesol (tua 500 CC 800 OC). Ymchwilwyr: mae Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts), a Green (The Gods of the Celts) yn trin Lugh yn fanwl.

Enw

Yn y ffynonellau a’r traddodiadau artistig gwahanol, darlunnir Lugh gyda rhai elfennau iconograffig sy’n ailymddangos ac sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ardaloedd daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn yn addurnol neu’n ddewis ar hap yn unig, ond yn symbolaidd wedi’u codio’n ddwfn ac yn dwyn arwyddocâd mawr.

Mae priodoleddau Lugh yn nodi ei safle ymhlith y Tuatha Dé Danann yn fanwl gywir: mae ei lysenw Samildánach, yr un sy’n hyddysg ym mhob celfyddyd, yn disgrifio ei swydd, a dengys chwedl ei ddyfodiad i Tara hyn, oherwydd dim ond wedi iddo ddangos ei fod yn of, telynor, bardd, meddyg a rhyfelwr ynghyd yr un person y caniateir mynediad iddo. Mae ei waywffon yn un o bedwar trysor y Tuatha Dé Danann ac yn cynrychioli buddugoliaeth anochel; mae ei daflu yn erbyn llygad Balor yn penderfynu brwydr Mag Tuired. Mae’r sawl a fo’n gyfarwydd â byd chwedlau Gwyddelig yn darllen o’r waywffon, y llysenw a’r ŵyl broffil duw sy’n cyfuno gallu, brenhiniaeth a chynhaeaf.

Nodweddion

Roedd Lugh yn ganolog i’r arfer crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin y bobl Celtaidd. Trodd pobl at y fodolaeth hon mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar amserau tymhorol defodol penodol, gyda defodau strwythuredig, aml gymhleth, gweddïau neu offrymau.

Roedd addoli Lugh yn drefnus ac yn amserol: cynhaliwyd gŵyl Lughnasadh ddechrau Awst ar ddechrau’r cynhaeaf, gyda chynulliadau, cystadlaethau a marchnadoedd mewn lleoedd penodol fel Tailtiu. Mae traddodiad Gwyddelig yn olrhain yr ŵyl i Lugh ei hun, y dywedir iddo’i sefydlu er anrhydedd ei fam faeth, ac mae’n disgrifio sefydliad â achlysur, lleoliad a threfn benodol.

Mae’r ffaith fod Lughnasadh yn cael ei gynnal yn Iwerddon dros lawer o ganrifoedd, ac yn parhau mewn olion megis arferion cynhaeaf a pherindodau mynydd hyd yr oes fodern, yn dangos gwerth ymarferol yr ŵyl i gymunedau gwledig. Roedd cysylltiadau â Lugh yn amrywiol: cadwodd ei fuddugoliaeth dros Balor y bygythiad i’r cynhaeaf i ffwrdd yn y chwedl, sicrhaodd ei gysylltiad â dechrau’r cynhaeaf y cynhaliaeth, a chydymaith yr ŵyl ei hun y trawsnewidiad o’r haf i amser cynhaeaf.

Ymddangosiad a symbolaeth

Darlunnir Lugh fel rhyfelwr ieuanc, disglair â disgleirdeb euraid. Mae’n gwisgo arfwisg a gwaywffon hudol. Mae ei lygaid yn disgleirio fel yr haul. Mae ci, cigfran a gwennol yn ei gyd-deithio. Mae offer y crefftau celfyddydol yn ei briodoleddau. Mae goleuni’n disgleirio ohono.

Proffil: Lugh

Mae’r proffil yn cofnodi Lugh mewn chwe dimensiwn: ei darddiad mytho-geneteg a’i safle yn y Tuatha Dé Danann, ei gylchoedd addoliad a’i rolau cymdeithasol, ei eiconograffeg a’i briodoleddau hudol, ei bwerau rhyfel a chelfyddydol, ynghyd ag arferion galw ysbrydol a chydweddiadau diwylliannol. Mae hyn yn olrhain proffil y duw diwylliannol amryddawn hwn.

Tarddiad

Mae Lugh yn perthyn i’r Tuatha Dé Danann, ac fe’i disgrifir yn amrywiol fel mab Dian Cécht (duw’r meddyginiaethau), Ethniu, neu rymoedd mwy haniaethol.

Mae’n cynrychioli cenedlaethau ieuengach o’r duwiau (yn wahanol i’r Dagda hŷn). Yn ddaearyddol, mae’n ganolog i Iwerddon, gyda chymheiriaid Rhufeinig-Galaidd (Loucetius). Mae’r cyfeiriad llenyddol cyntaf ato mewn testunau o’r 9fed a’r 10fed ganrif, ond mae’n disgrifio cwlt hŷn.

Targedau

Addolwyd Lugh gan ryfelwyr, crefftwyr, artistiaid, offeiriaid derwyddol a theuluoedd brenhinol. Roedd ei ŵyl, Lughnasadh, yn wyl gyhoeddus a phoblogaidd, yn gysylltiedig â masnach, gemau ymladd, ac achosion cyfreithiol. Yng nghyd-destun rhyfel, byddai rhyfelwyr yn ei alw i gael dawn strategol a rhagoriaeth. Byddai crefftwyr ac artistiaid yn ei anrhydeddu fel noddwr eu celfyddydau.

Darluniad

Darlunnir Lugh fel un ieuanc, disglair ac artistig, yn aml gyda golau neu ddisgleirdeb o’i amgylch (gall ei enw olygu “Golau”). Mae’n cario priodoleddau rhyfel nodweddiadol: gwaywffon, cleddyf, neu arfau hudol. Weithiau dangosir ef gyda thelyn. Yn ddarluniau celf, mae’n osgeiddig ac athletig, heb drymder y Dagda hŷn. Mae ei nodweddion wynebol yn fain ac urddasol.

Gweithgaredd

Maes Dylanwad: Lugh yw duw Celtaidd y goleuni, rhyfel, y celfyddydau, a chrefftau. Mae ei rym yn ymestyn dros bob maes o greadigrwydd dynol, barddoniaeth, cerddoriaeth, gof-waith, a chrefft rhyfela. Mae’n cynrychioli agwedd yr ymwybyddiaeth ddisglair, oruwch-weledol. Yn hanesyddol, mae Lugh yn gysylltiedig yn agos â gŵyl Lughnasa (1 Awst), a barhaodd hyd yn oed yn y Gristnogaeth fel gŵyl Lammas. Mae ei ddylanwad yn ymddangos mewn ysbrydoliaeth artistig, meddwl strategol, a threchu rhwystrau’n llwyddiannus. Yn y draddodiad mytholegol (Cath Maige Tuired), mae Lugh yn trechu hil elyniaethus y Fomoré.

Ffyrdd o amddiffyn

Mae Lugh yn dda-fodd ac yn arwrol. Byddai rhyfelwyr ac artistiaid yn ei alw am ddeheurwydd, i drechu rhwystrau, ac am athrylith artistig. Roedd ei ŵyl, Lughnasadh, yn achlysur i gystadlaethau a chadarnhad seremonïol o’r gymuned. Nid yw Lugh yn beryglus nac yn niweidiol, ond yn amddiffynnol a dyrchafol. Nid oes angen dulliau amddiffyn; yn hytrach, defnyddiwyd galwad ac offrwm i ehangu anrhydedd.

Cyfochrogion

Ymhlith y cymheiriaid cymharadwy y mae Apollo (Groegaidd) fel duw’r celfyddydau, rhyfel, goleuni, a cherddoriaeth, Mercwri/Hermes fel artist a gwarcheidwad cyffredinol, y duw Germanaidd Wodan fel duw’r celfyddydau a doethineb, a duw Indiaidd Indra fel duw rhyfel a rhoddwr bendith. Mae’r math “meistr cyffredinol” yn fotîff Indo-Ewropeaidd.

Lugh, tebygrwydd mewn diwylliannau eraill

Defodau ac Addoliad

Roedd gŵyl Lughnasa (1 Awst) yn brif ŵyl offrwm i Lugh, cyflwynwyd offrymau o’r ffrwythau cyntaf ar gopaon mynyddoedd sanctaidd. Yn Tara, y ddinas frenhinol, cynhaliwyd cynulliadau lle roedd crefftwaith a chelfyddydau ymladd yn cystadlu â’i gilydd. Byddai derwyddon yn cyflawni cysegriadau rhyfelwyr newydd er anrhydedd Lugh.

Swynion a Galwadau

Roedd galwadau i Lugh yn nodweddiadol yn ddefodau boreol cyn brwydr neu waith artistig: “Lugh, golau’r holl gelfyddydau, goleua’r ffordd i mi.” Byddai’r beirdd yn ei alw am ysbrydoliaeth mewn cystadlaethau barddonol. Roedd un alwad glasurol yn dweud: “Samhildanach Lugh, meistr pob celfyddyd, dyro i mi ddoethineb a nerth.”

Amwletau a Symbolau Amddiffynnol

Roedd yr olwyn haul a’r sbiral aur yn symbolau Lugh. Byddai rhyfelwyr yn cario “gwaywffon Lugh” (yn symbolaidd, fel amwlet arf), byddai artistiaid yn cario cerrig haul ac ambr fel cludwyr ysbrydoliaeth. Ystyriwyd tlysau aur â phatrymau sbiral yn fendith Lugh.

Traddodiad Iddewig: Dim cymhariaeth uniongyrchol. Yn berthynol o bell, ceir Dafydd fel rhyfelwr-frenin a cherddor (Salmwr), neu ffigwr Solomon fel gŵr doeth ac artist cyffredinol.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Apollo fel duw goleuni, cerddoriaeth, rhyfel, ac iachâd. Mercwri/Hermes fel artist, dyfeisiwr (lyra), a duw gwarcheidwad cyffredinol. Hefyd Ares neu Mars yn eu hagwedd rhyfel. Mae’r gymhareb yn agos.

Mesopotamia: Shamash fel duw goleuni a chyfiawnder, Nabu fel duw’r celfyddydau a gwyddoniaeth, Adad fel duw rhyfel. Mae pob un yn rhannu ag Lugh agweddau o frwydr, gwybodaeth, a disgleirdeb dwyfol.

India/Asia: Indra fel arwr rhyfel a rhoddwr bendith, Saraswati fel duwies y celfyddydau a cherddoriaeth. Yng nghyd-destun Bwdhaidd: Manjushri fel duw doethineb a’r celfyddydau. Dengys y rhain gymariaethau diwylliannol-benodol i amryfedd talent Lugh.

Lugh yn Brwydr Mag Tuired

Y chwedl bwysicaf am Lugh yw’r Cath Maige Tuired, Brwydr Mag Tuired, lle mae’r Túatha Dé Danann yn wynebu’r Fomori. Ymddangosiad Lugh ynddi yw un o’r golygfeydd mwyaf adnabyddus yn llenyddiaeth chwedlonol Iwerddon.

Daw Lugh at lys y Brenin Nuada ac mae’n mynnu cael mynediad. Mae’r porthor yn ei wrthod, gan ddweud fod pob un a gaiff fynediad yn gorfod meddu ar grefft.

Yna mae Lugh yn enwi cyfres o alluoedd, un ar y tro: mae’n ddyn coed, gof, rhyfelwr, telynor, bardd, meddyg, trulliad, a rhagor. Bob tro, mae’r porthor yn ateb fod un o’r fath yn y llys eisoes. Yn y diwedd, mae Lugh yn gofyn a oes rhywun yn y llys sy’n meddu ar yr holl grefftau hyn ar unwaith. Gan na all neb ateb fod hynny’n wir, caiff Lugh fynediad.

O’r bennod hon y daw un o’r llysenwau mwyaf adnabyddus ar Lugh, Samildánach, sy’n golygu rhywbeth yn debyg i’r un cyfarwydd â llawer o grefftau. Nid arbenigwr un grefft yn unig yw Lugh, ond yr un sy’n cyfuno pob un ohonynt. Yn y frwydr ei hun, ef sy’n arwain, ac mae’i hud rhyfel a’i gyfarwyddiadau yn cyfrannu’n sylweddol at y fuddugoliaeth.

Un o’r digwyddiadau canolog yw lladd Balor, arweinydd y Fomori, sy’n meddu ar lygad dinistriol. Yn ôl yr draddodiad, Balor yw taid Lugh, gan fod proffwydoliaeth wedi dweud y byddai Balor yn marw trwy law ei ŵyr.

Mae Lugh yn taro llygad marwol Balor, gan gyflawni’r broffwydoliaeth. Y cysylltiad hwn rhwng hanes arwrol a hanes teuluol, y ŵyr sy’n lladd ei daid, yw hen batrwm chwedlonol sy’n rhoi i Frwydr Mag Tuired ystyr sy’n mynd ymhellach na digwyddiadau’r rhyfel yn unig.

Lugnasad: y ŵyl a'r enw yn y dirwedd

Mae Lugh yn gysylltiedig ag un o bedair prif ŵyl blwyddyn Iwerddon, y Lugnasad, a gynhelid ar ddechrau mis Awst. Ystyr yr enw yw rhywbeth tebyg i gyfarfod Lugh.

Mae testunau Cymraeg canoloesol Gwyddelig yn egluro’r ŵyl trwy ddweud i Lugh ei sefydlu i anrhydeddu ei fam faeth, Tailtiu, a fu farw ar ôl clirio gwastadedd. Felly, ŵyl goffa a chyfarfod ydoedd yn wreiddiol.

Roedd Lugnasad yn digwydd yn ystod dechrau’r cynhaeaf ŷd ac yn gysylltiedig â chyfarfodydd, cystadlaethau, marchnadoedd a chyfarfodydd cyfreithiol. Roedd cyfarfodydd mawr tymhorol o’r fath yn dwyn swyddogaeth gymdeithasol a gwleidyddol bwysig ym mywyd cymdeithas Iwerddon.

Y ffaith fod duw yn cael ei ystyried yn sylfaenydd gŵyl o’r fath yn dangos pa mor agos oedd chwedl fytholegol a threfn gymdeithasol fyw yn y draddodiad.

Mae enw Lugh, hefyd, wedi gadael ei ôl ar dirwedd Ewrop. Cysylltir cyfres o enwau lleoedd sy’n cynnwys yr elfen Lug- gan ymchwilwyr â duw sy’n cyfateb i’r Lugh Gwyddelig ac i’r arwr a elwir Lleu yn y Gymraeg.

Yr achos mwyaf adnabyddus yw dinas Lyon yn Ffrainc, y dygrifir ei henw hynafol Lugdunum yn aml fel caer neu fryn Lugus, er bod y modd cywir i esbonio rhan gyntaf yr enw’n destun trafodaeth ymysg ymchwilwyr. Mae enwau o’r fath yn awgrymu bod duwdod perthynol yn cael ei addoli nid yn Iwerddon yn unig, ond ar draws y byd Celtaidd ehangach.

Lleu Llaw Gyffes: y perthynas Cymreig

Yn nhraddodiad chwedlonol Cymru, mae gan Lugh gymar yn nffigwr Lleu Llaw Gyffes, a adroddir ei hanes yn y bedwaredd gainc o’r Mabinogi, casgliad o chwedlau canoloesol Cymraeg.

Genir Lleu o dan amgylchiadau anghyffredin, ac mae ei fam Arianrhod yn dodi tri thynged arno: ni chaiff enw, ni chaiff arfau, ac ni chaiff wraig o unrhyw dylwyth daearol.

Mae’r dewin Gwydion yn trechu pob un o’r tyngedau hyn: rhoi enw i Lleu trwy dric, darparu arfau iddo, a chreu iddo, ynghyd â dewin arall, wraig o flodau, Blodeuwedd.

Mae’r stori’n cymryd tro tywyll pan mae Blodeuwedd yn troi at ddyn arall ac yn cynllwynio, gyda’i gymorth, i ladd Lleu.

Ni all Lleu ei niweidio ond o dan amodau arbennig iawn, ac wedi i’r amodau hynny gael eu creu trwy dric, caiff ei daro, yn trawsffurfio’n eryr, ac yn dianc wedi’i niweidio’n ddrwg. Yn y pen draw, mae Gwydion yn dod o hyd iddo, yn ei adfer i’w ffurf ei hun, ac yn ei gynorthwyo i ddial.

Mae ymchwilwyr wedi trafod ers amser hir y berthynas rhwng Lugh a Lleu. Mae’r enwau’n gysylltiedig o safbwynt hanes yr iaith, ac mae’r ddwy ffigwr yn rhannu nodweddion megis genedigaeth anghyffredin a chysylltiad ag amodau arbennig ar gyfer eu bywyd a’u marwolaeth.

Ar y llaw arall, mae’r chwedlau’n bur wahanol, a byddai’n gamarweiniol darllen Lleu yn syml fel fersiwn Cymreig o’r Lugh Gwyddelig. Yn fwy tebygol, mae’r ddau’n deillio o ffigwr hŷn cyffredin a aeth ar ei lwybr ei hun yn Iwerddon ac yng Nghymru. Ffigyrau perthynol o chwedloniaeth Iwerddon yw, er enghraifft, y Morrígan a y Dagda.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth ymchwil

Mwy o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Prynu tlws diogelu Y tlws diogelu yn fanwl

Y Griafolen – Coeden Amddiffynnol a Phren Amddiffynnol y Hud Gwerin

Amulet

Tanau Amddiffynnol a Golau Trothwy

Rhwynau Amddiffynnol – Rhwynau fel Symbolau Amddiffynnol Germanaidd

Trosolwg o bob dull diogelu →