Lugh is de god van de keltische traditie, bekend als de »Langarm« (Lugh Lámfhada), god van de kunsten, de krijgskunst, het licht en de ambachtelijkheid. Godsdiensthistorisch vertegenwoordigt hij het indo-europese type van de universeel begaafde cultuur-god en is hij cultuurhistorisch een van de best gedocumenteerde keltische godheden.
Lugh wordt beschreven als een krijgsheld, kunstenaar, druïde en universele meester van alle kunsten en vaardigheden. Hij behoort tot de Tuatha Dé Danann en strijdt in de veldslagen van Mag Tuired tegen de Fomoránn. Legendarisch zijn zijn bovennatuurlijke wapens en zijn harp.
Zijn feest, Lughnasadh (1 augustus), markeert de overgang naar de herfst. Hij wordt vaak de zoon van Dian Cécht of andere godheden genoemd, maar de genealogie varieert.
Primaire bronnen zijn de Cath Maige Tuired (»Slag op de vlakten van Mag Tuired«), Oidheadh Chloinne Tuireann (»Lot van de kinderen van Tuireann«), en het Lebor Gabála Érenn. Lugh wordt ook door Romeinse schrijvers vermeld (Loucetius Mars = Lugh-Mars).
De naam en het feest Lughnasadh zijn rijkelijk gedocumenteerd in Gaelische bronnen. Bernhard Maier en Proinsias Mac Cana identificeren Lugh als een van de prominente figuren van de keltische religie.
De schriftelijke overlevering over Lugh reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, met grote waarschijnlijkheid voorafgegaan door nog oudere mondelinge tradities. De Kelten hebben deze entiteit of dit concept over buitengewoon lange tijdspannes bewaard en zorgvuldig van generatie op generatie doorgegeven, wat wijst op centrale religieuze en culturele betekenis.
Het spoor van Lugh reikt van de vastelandskeltische god Lugus, wiens naam is terug te vinden in plaatsnamen als Lugdunum, het huidige Lyon, via de middeleeuwse Ierse handschriften tot de Lughnasadh-gebruiken van de nieuwe tijd. Zelfs de Ierse maandnaam Lúnasa voor augustus draagt zijn naam. De hedendaagse vormen, zoals bergbedevaarten op de laatste zondag van juli, zijn christelijk herinterpreteerd, maar laten de band met het oude oogstfeest nog steeds herkennen.
Lugh is een god van de kunsten, het ambacht, het licht en de oorlog in de Ierse mythologie. Hij is een van de meest veelzijdige goden met vele vaardigheden: zienerschap, smeedkunst, muziek, dichtkunst, strijd. Het Lughnasadh-feest eert hem. Zijn positie is centraal.
Lugh was niet beperkt tot een bepaalde regio of locatie, maar was universeel bekend en vereerd, of eerbiedig gevreesd, in de gehele keltische wereld. Of het nu in grote stedelijke centra of in perifere landelijke gebieden was, bij de sociale elite of bij het gewone volk, de spirituele of culturele betekenis van deze entiteit werd doorlopend erkend en was universeel.
Dat augustus in het Iers tot op heden Lúnasa heet en plaatsnamen van Lyon tot Leiden worden teruggevoerd op de god Lugus, toont hoe nauw Lugh verbonden was met het zelfbegrip van keltische gemeenschappen. De migraties van keltische stammen en de uitwisseling langs de handelswegen droegen de cultus van het vasteland tot in Ierland, waar hij in opvallend gelijkvormige gedaante herkenbaar blijft: als god van de kunsten met een eigen feest aan het begin van de oogst.
Primaire bronnen: Cath Maige Tuired (redactie A, ca. 9e–10e eeuw opgetekend), Lebor Gabála Érenn (redactie met Lughs genealogische rollen), Oidheadh Chloinne Tuireann. Romeinse epigrafie: inscripties van Loucetius Mars in Gallië (bijv. uit het Moezelgebied).
Tijdvak: de mythen weerspiegelen ijzertijd- en vroegmiddeleeuwse culten (ca. 500 v.Chr.–800 n.Chr.). Onderzoekers: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) en Green (The Gods of the Celts) behandelen Lugh uitvoerig.
Lugh wordt in de verschillende bronnen en artistieke tradities afgebeeld met bepaalde terugkerende iconografische elementen die over tientallen jaren en over verschillende geografische ruimtes relatief constant blijven. Deze elementen zijn niet louter decoratief of willekeurig gekozen, maar zijn diep symbolisch gecodeerd en dragen grote betekenis.
De attributen van Lugh omschrijven zijn positie onder de Tuatha Dé Danann nauwkeurig: zijn bijnaam Samildánach, de in alle kunsten bedrevene, beschrijft zijn ambt, en het verhaal van zijn aankomst in Tara laat dit zien, want hij krijgt pas toegang wanneer blijkt dat hij smid, harpspeler, dichter, genezer en krijger in één persoon is. Zijn speer behoort tot de vier schatten van de Tuatha Dé Danann en staat voor onvermijdelijke overwinning; zijn worp tegen het oog van Balor beslist de slag van Mag Tuired. Wie de Ierse sagenwereld kent, leest uit speer, bijnaam en feestdag het profiel af van een god die kunde, koningschap en oogst verbindt.
Lugh speelde een centrale rol in de religieuze praktijk, de dagelijkse rituelen en het dagelijkse begrip van de Kelten. Mensen wendden zich in kritieke of bepaalde levenssituaties of op bepaalde rituele tijden van het jaar tot deze entiteit, met gestructureerde, vaak uitvoerige rituelen, gebeden of offergaven.
De verering van Lugh was geregeld en op vaste tijden: het feest Lughnasadh werd begin augustus bij het begin van de oogst gevierd, met bijeenkomsten, wedstrijden en markten op vaste plaatsen zoals Tailtiu. De Ierse overlevering voert het feest terug op Lugh zelf, die het ter ere van zijn pleegmoeder zou hebben ingesteld, en beschrijft daarmee een instelling met een vaste aanleiding, locatie en verloop.
Dat Lughnasadh in Ierland gedurende vele eeuwen werd gevierd en in resten zoals oogstgebruiken en bergbedevaarten tot in de nieuwe tijd voortleefde, bewijst de praktische waarde van het feest voor agrarische gemeenschappen. De verbanden met Lugh waren van uiteenlopende aard: zijn overwinning op Balor weerde in het verhaal de bedreiging van de oogst af, zijn band met het begin van de oogst waarborgde het levensonderhoud, en het feest begeleidde de overgang van de zomer naar de oogsttijd.
Lugh wordt afgebeeld als een jeugdige, stralende krijger met een gouden glans. Hij draagt een wapenrusting en een magische lans. Zijn ogen schijnen als de zon. Een hond, een raaf en een zwaluw vergezellen hem. Gereedschappen van de ambachten zijn zijn attributen. Licht straalt van hem uit.
Het profiel beschrijft Lugh in zes dimensies: zijn mytho-genealogische herkomst en positie in de Tuatha Dé Danann, zijn vererings- en maatschappelijke rollen, zijn iconografie en magische attributen, zijn krijgerlijke en artistieke krachten, alsmede spirituele aanroepingspraktijken en culturele overeenkomsten. Dit schetst het profiel van deze veelzijdige cultuur-god.
Lugh behoort tot de Tuatha Dé Danann en wordt op verschillende plaatsen de zoon van Dian Cécht (god van de geneeskunde), van Ethniu of van abstractere krachten genoemd.
Hij belichaamt jongere goddelijke generaties (in tegenstelling tot de oudere Dagda). Geografisch is hij op Ierland gericht, met Romeins-Gallische equivalenten (Loucetius). Zijn eerste literaire vermelding is terug te vinden in teksten uit de 9e–10e eeuw, maar beschrijft een oudere cultus.
Lugh werd vereerd door krijgers, ambachtslieden, kunstenaars, druïdenpriester en koninklijke families. Zijn feest Lughnasadh was openbaar en volkser van aard, verbonden met handel en gevechts- en rechtswedstrijden. In een militaire context riepen krijgers hem aan voor tactisch vernuft en superioriteit. Ambachtslieden en kunstenaars eerden hem als patroon van hun kunsten.
Lugh wordt afgebeeld als jeugdig, stralend en artistiek, vaak omgeven door licht of glans (zijn naam kan »licht« betekenen). Hij draagt typische krijgersattributen: speer, zwaard of magische wapens. Soms wordt hij met een harp afgebeeld. In kunstuitingen is hij elegant en atletisch, zonder de massiviteit van de oudere Dagda. Zijn gelaatstrekken zijn fijn en edel.
Lugh is welwillend en heldhaftig. Krijgers en kunstenaars riepen hem aan voor vaardigheid, het overwinnen van obstakels en artistiek vernuft. Zijn feest Lughnasadh was de gelegenheid voor wedstrijden en rituele bevestiging van de gemeenschap. Lugh is niet gevaarlijk of schadelijk, maar beschermend en verheffend. Afweerpraktijken zijn niet van toepassing; in plaats daarvan golden aanroeping en offer ter uitbreiding van zijn eer.
Vergelijkbaar zijn Apollo (Grieks) als god van de artistieke en krijgerlijke kunsten, het licht en de muziek, Mercurius/Hermes als universele kunstenaar en beschermer, de Germaanse Wodan als god van de kunsten en de wijsheid, en de Indische Indra als oorlogsgod en zegen-schenker. Het type van de »universele meester« is een indo-europees motief.
Het Lughnasa-feest (1 augustus) was het belangrijkste offerfeest voor Lugh; eerstelingen-offers werden op de toppen van heilige bergen gebracht. In Tara, de koningsstad, vonden bijeenkomsten plaats waarbij ambachts- en gevechtskunsten tegen elkaar streden. Druïden voltrokken wijdingen van nieuwe krijgers ter ere van Lugh.
Aanroepingen van Lugh waren doorgaans ochtendriten vóór een gevecht of een artistieke prestatie: „Lugh, licht van alle kunsten, verlicht mij de weg.” Barden bezwoeren hem om inspiratie bij dichterswedstrijden. Een klassieke aanroeping luidde: „Samhildanach Lugh, die alle kunsten beheerst, geef mij wijsheid en kracht.”
Het zonnewiel en de gouden spiraal waren symbolen van Lugh. Krijgers droegen »Lughs speer« (symbolisch, als wapen-amulet), kunstenaars droegen zonnesteinen en barnsteen als dragers van inspiratie. Gouden sieraden met spiraalpatronen werden beschouwd als Lugh-zegen.
Joodse traditie: Geen directe overeenkomst. In de verte verwant zijn David als krijgerkoning en musicus (psalmist), of de figuur van Salomo als universele wijze en kunstenaar.
Grieks-Romeinse wereld: Apollo als god van licht, muziek, oorlog en genezing. Mercurius/Hermes als kunstenaar, uitvinder (lier) en universele beschermgod. Ook Ares of Mars in hun oorlogsaspect. De vergelijkbaarheid is groot.
Mesopotamië: Shamash als god van het licht en de gerechtigheid, Nabu als god van de kunsten en de wetenschap, Adad als oorlogsgod. Allen delen met Lugh aspecten van strijd, kennis en goddelijke glans.
India/Azië: Indra als krijgsheld en zegen-schenker, Saraswati als godin van de kunsten en muziek. In boeddhistische context: Manjushri als god van de wijsheid en de kunsten. Deze tonen cultuurspecifieke parallellen met Lughs veelzijdigheid.
Het belangrijkste verhaal over Lugh is de Cath Maige Tuired, de slag van Mag Tuired, waarin de Túatha Dé Danann het opnemen tegen de Fomori. Lughs optreden daarin behoort tot de bekendste scènes van de Ierse sagenliteratuur.
Lugh komt aan het hof van koning Nuada en eist toegang. De poortwachter wijst hem af met de opmerking dat iedereen die wordt binnengelaten een kunst moet beheersen.
Lugh noemt daarop achtereenvolgens een reeks vaardigheden: hij is timmerman, smid, krijger, harpspeler, dichter, genezer, schenker en meer. Op elke vermelding antwoordt de poortwachter dat men zo iemand al heeft. Ten slotte vraagt Lugh of er aan het hof iemand is die al deze kunsten tegelijk beheerst. Omdat men dit moet ontkennen, wordt hij binnengelaten.
Uit deze episode stamt een van de bekendste bijnamen van Lugh, Samildánach, wat ongeveer »de in vele kunsten bedrevene« betekent. Lugh is niet de specialist van één enkele vaardigheid, maar degene die ze alle in zich verenigt. In de slag zelf neemt hij het bevel over en draagt hij door zijn gevechtsmagie en zijn aanwijzingen wezenlijk bij aan de overwinning.
Een centraal moment is de doding van Balor, de aanvoerder van de Fomori, die een verwoestend oog bezit. Volgens de overlevering is Balor de grootvader van Lugh, want een profetie had gezegd dat Balor door zijn kleinzoon zou sterven.
Lugh treft het dodelijke oog van Balor en vervult daarmee de voorspelling. Deze verbinding van heldengeschiedenis en familiegeschiedenis – de kleinzoon die zijn grootvader doodt – is een oud vertelpatroon dat de slag van Mag Tuired boven het louter militaire geschiedverhaal uittilt.
Met Lugh is een van de vier grote feesten van het Ierse jaar verbonden: het Lugnasad, dat begin augustus werd gevierd. De naam betekent zoveel als »vergadering van Lugh«.
Middeleeuwse Ierse teksten verklaren het feest met de overlevering dat Lugh het ter ere van zijn pleeg- of adoptivemoeder Tailtiu had ingesteld, die stierf na het rooien van een vlakte. Het feest was derhalve oorspronkelijk een herdenkings- en bijeenkomstfeest.
Lugnasad viel in de tijd van de aanvangende graanoogst en was verbonden met bijeenkomsten, wedstrijden, markten en rechtszittingen. Zulke seizoensgebonden grote bijeenkomsten hadden in de Ierse samenleving een belangrijke sociale en politieke functie.
Dat een god gold als stichter van een dergelijk feest, toont hoe nauw mythische vertelling en geleefde maatschappelijke orde in de overlevering met elkaar verbonden waren.
De naam Lugh heeft bovendien sporen nagelaten in het Europese landschap. Een reeks plaatsnamen die gevormd zijn met het element Lug- wordt in het onderzoek in verband gebracht met een god die overeenkomt met de Ierse Lugh en de in het Welsh als Lleu bekende held.
Het bekendste geval is de stad Lyon in Frankrijk, waarvan de antieke naam Lugdunum vaak wordt geduid als »vesting of heuvel van Lugus«, ook al wordt de precieze verklaring van het eerste naamsdeel in het onderzoek bediscussieerd. Zulke namen wijzen erop dat een verwante godheid niet alleen in Ierland, maar in de bredere keltische wereld werd vereerd.
In het Welse vertelgoed heeft Lugh een tegenhanger in de figuur van Lleu Llaw Gyffes, wiens geschiedenis wordt verteld in de vierde tak van de Mabinogi, een verzameling middeleeuwse Welse verhalen.
Lleu wordt onder bijzondere omstandigheden geboren en door zijn moeder Arianrhod met drie verboden belast: hij mag geen naam krijgen, geen wapens dragen en geen vrouw uit een aards geslacht tot echtgenote nemen.
De tovenaar Gwydion omzeilt elk van deze verboden: hij geeft Lleu door een list een naam, verschaft hem wapens en schept samen met een andere tovenaar een vrouw voor hem uit bloemen: Blodeuwedd.
Het verhaal neemt een duistere wending wanneer Blodeuwedd zich tot een andere man wendt en Lleu met diens hulp bijna doodt.
Lleu kan slechts onder zeer bijzondere omstandigheden worden verwond, en wanneer deze omstandigheden door list worden bewerkstelligd, wordt hij getroffen, verandert hij in een adelaar en ontsnapt hij zwaargewond. Gwydion vindt hem uiteindelijk, geeft hem zijn gedaante terug en helpt hem zich te wreken.
Het onderzoek discussieert al lang over de verhouding tussen Lugh en Lleu. De namen zijn taalhistorisch verwant, en beide figuren delen trekken zoals de bijzondere geboorte en de verbinding met bijzondere voorwaarden voor hun leven en sterven.
Tegelijkertijd zijn de verhalen zeer verschillend, en het zou onjuist zijn Lleu eenvoudigweg te lezen als de Welse versie van de Ierse Lugh. Waarschijnlijker is dat beide teruggaan op een gemeenschappelijke oudere figuur die in Ierland en Wales elk een eigen weg heeft genomen. Verwante figuren uit de Ierse sagenstof zijn onder meer de Morrígan en de Dagda.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Upyr, Slavische weerganger en oervader van de moderne vampiergestalte – begrafenisrituelen, besch...
Menrva is de Etruskische godin van de wijsheid, het handwerk en de oorlog. Religiewetenschappelij...
Pyrausta, het in het vuur levende insect uit de antieke natuurkunde. Herkomst, het gezegde over d...
Kāmohoaliʻi, de haaigod van Hawaï en broer van Pele. Herkomst, zijn rol als navigator en de aumak...
Charybdis, het wervelmonster van de Odyssee: herkomst, koppeling met Skylla, Straat van Messina, ...
Multo, de geest van een overledene op de Filipijnen. Herkomst uit het Spaanse muerto, de onafgeha...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
