Lugh è il dio della tradizione celtica, noto come il «Lungo Braccio» (Lugh Lámfhada), dio delle arti, dell’arte della guerra, della luce e dell’abilità artigianale. Dal punto di vista della storia delle religioni rappresenta il tipo indoeuropeo del dio della cultura universalmente dotato ed è, dal punto di vista storico-culturale, una delle divinità celtiche meglio attestate.
Lugh viene descritto come eroe di guerra, artista, druido e maestro universale di tutte le arti e abilità. Appartiene ai Tuatha Dé Danann e combatte nelle battaglie di Mag Tuired contro i Fomori. Leggendarie sono le sue armi soprannaturali e la sua arpa.
La sua festa, Lughnasadh (1° agosto), segna il passaggio all’autunno. Viene spesso indicato come figlio di Dian Cécht o di altre divinità, ma la genealogia varia.
Le fonti primarie sono la Cath Maige Tuired («Battaglia delle pianure di Mag Tuired»), l’Oidheadh Chloinne Tuireann («Il destino dei figli di Tuireann») e il Lebor Gabála Érenn. Lugh viene menzionato anche da scrittori romani (Loucetius Mars = Lugh-Marte).
Il nome e la festa Lughnasadh sono ampiamente documentati nelle fonti gaeliche. Bernhard Maier e Proinsias Mac Cana identificano Lugh come una delle figure più ampiamente attestate della religione celtica.
La tradizione scritta su Lugh risale a diversi secoli nel passato, con grande probabilità a tradizioni orali ancora più antiche, che esistevano in precedenza. I Celti hanno conservato questa entità o questo concetto per periodi straordinariamente lunghi, tramandandolo accuratamente di generazione in generazione, il che indica un’importanza religiosa e culturale centrale.
La traccia di Lugh va dal dio celtico continentale Lugus, il cui nome è presente in toponimi come Lugdunum, l’odierna Lione, fino ai manoscritti irlandesi medievali e alle usanze di Lughnasadh dell’età moderna. Ancora oggi il nome irlandese del mese, Lúnasa, per agosto porta il suo nome. Le forme odierne, come i pellegrinaggi in montagna l’ultima domenica di luglio, sono state reinterpretate in chiave cristiana, ma lasciano ancora riconoscere il legame con l’antica festa del raccolto.
Lugh è un dio delle arti, dell’artigianato, della luce e della guerra nella mitologia irlandese. È uno degli dèi più versatili, con molte capacità: dono profetico, arte fabbrile, musica, poesia, combattimento. La festa di Lughnasadh lo onora. La sua posizione è centrale.
Lugh non era limitato a una determinata regione o a determinate località, bensì era conosciuto e venerato, o rispettosamente temuto, in modo universale in tutto il mondo celtico. Sia nei grandi centri urbani sia nelle regioni rurali periferiche, sia presso l’élite sociale sia presso il popolo comune, il significato spirituale o culturale di questa entità era costantemente riconosciuto e universale.
Il fatto che in irlandese agosto si chiami ancora oggi Lúnasa e che toponimi da Lione a Leida vengano fatti risalire al dio Lugus mostra quanto strettamente Lugh fosse legato all’identità delle comunità celtiche. Le migrazioni delle tribù celtiche e gli scambi lungo le vie commerciali portarono il culto dal continente fino in Irlanda, dove rimane riconoscibile in una forma sorprendentemente uniforme: come dio delle arti con una propria festa all’inizio del raccolto.
Fonti primarie: Cath Maige Tuired (Recensione A, messa per iscritto ca. IX-X secolo), Lebor Gabála Érenn (recensione con i ruoli genealogici di Lugh), Oidheadh Chloinne Tuireann. Epigrafia romana: iscrizioni di Loucetius Mars in Gallia (ad es. dalla regione della Mosella).
Periodo: i miti riflettono culti dell’età del ferro e dell’alto medioevo (ca. 500 a.C. – 800 d.C.). Studiosi: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) e Green (The Gods of the Celts) trattano Lugh in modo approfondito.
Lugh viene rappresentato nelle diverse fonti e tradizioni artistiche con determinati elementi iconografici ricorrenti, che rimangono relativamente costanti nel corso di decenni e attraverso diverse aree geografiche. Questi elementi non sono puramente decorativi o scelti a caso, bensì sono profondamente codificati a livello simbolico e portano con sé un grande significato.
Gli attributi di Lugh designano con precisione la sua posizione tra i Tuatha Dé Danann: il suo soprannome Samildánach, l’esperto in tutte le arti, descrive la sua funzione, e il racconto del suo arrivo a Tara la mette in scena, poiché egli ottiene l’accesso solo quando si rivela essere fabbro, arpista, poeta, guaritore e guerriero in una sola persona. La sua lancia è uno dei quattro tesori dei Tuatha Dé Danann e rappresenta la vittoria inevitabile; il suo lancio contro l’occhio di Balor decide la battaglia di Mag Tuired. Chi conosce il mondo delle saghe irlandesi legge dalla lancia, dal soprannome e dal giorno di festa il profilo di un dio che unisce abilità, regalità e raccolto.
Lugh era centrale nella pratica religiosa, nei rituali quotidiani e nella comprensione quotidiana dei Celti. Le persone si rivolgevano a questa entità in situazioni di vita critiche o particolari, oppure in determinati periodi rituali dell’anno, con rituali strutturati, spesso elaborati, preghiere o offerte.
La venerazione di Lugh era regolata e fissata nel tempo: la festa di Lughnasadh veniva celebrata all’inizio di agosto, all’inizio del raccolto, con assemblee, competizioni e mercati in luoghi stabiliti come Tailtiu. La tradizione irlandese fa risalire la festa a Lugh stesso, che l’avrebbe istituita in onore della sua madre adottiva, descrivendo così un’istituzione con occasione, luogo e svolgimento fissi.
Il fatto che Lughnasadh sia stata celebrata in Irlanda per molti secoli e sia sopravvissuta in forme residue come usanze del raccolto e pellegrinaggi in montagna fino all’età moderna attesta il valore pratico della festa per le comunità contadine. I riferimenti a Lugh erano di natura diversa: la sua vittoria su Balor allontanava nel racconto la minaccia al raccolto, il suo legame con l’inizio della mietitura assicurava il sostentamento e la festa stessa accompagnava il passaggio dall’estate al tempo del raccolto.
Lugh viene rappresentato come un guerriero giovane e splendente con bagliore dorato. Indossa un’armatura e una lancia magica. I suoi occhi brillano come il sole. Cane, corvo e rondine lo accompagnano. Gli strumenti dell’artigianato artistico sono i suoi attributi. La luce si irradia da lui.
Il Profilo coglie Lugh in sei dimensioni: la sua origine mitogenealogica e la sua posizione nei Tuatha Dé Danann, le sue cerchie di venerazione e i suoi ruoli sociali, la sua iconografia e i suoi attributi magici, i suoi poteri guerreschi e artistici, nonché le pratiche di invocazione spirituale e le corrispondenze culturali. Ciò ricostruisce il profilo di questo dio della cultura dalle molteplici doti.
Lugh appartiene ai Tuatha Dé Danann e viene variamente indicato come figlio di Dian Cécht (dio dell’arte medica), di Ethniu o di forze più astratte.
Egli incarna le generazioni divine più giovani (in contrapposizione al più anziano Dagda). Geograficamente è incentrato sull’Irlanda, con corrispondenze romano-galliche (Loucetius). La sua prima attestazione letteraria si trova in testi del IX-X secolo, ma descrive un culto più antico.
Lugh veniva venerato da guerrieri, artigiani, artisti, sacerdoti druidi e famiglie regali. La sua festa Lughnasadh era pubblica e popolare, collegata a giochi commerciali e di combattimento nonché a cause giudiziarie. In contesto bellico i guerrieri lo invocavano per ottenere genio tattico e superiorità. Artigiani e artisti lo onoravano come patrono delle loro arti.
Lugh viene rappresentato come giovane, splendente e artistico, spesso con luce o bagliore intorno a sé (il suo nome può significare «luce»). Porta i tipici attributi guerreschi: lancia, spada o armi magiche. A volte viene mostrato con un’arpa. Nelle raffigurazioni artistiche è elegante, atletico, senza la massiccità del più anziano Dagda. I suoi lineamenti sono fini e nobili.
Lugh è benevolo ed eroico. Guerrieri e artisti lo invocavano per ottenere abilità, superamento degli ostacoli e genio artistico. La sua festa Lughnasadh era occasione di competizioni e di rafforzamento rituale della comunità. Lugh non è pericoloso o dannoso, bensì protettivo ed elevante. Le pratiche di difesa non hanno luogo; al loro posto valevano l’invocazione e il sacrificio a scopo di onore.
Sono paragonabili Apollo (greco) come dio delle arti artistiche e guerresche, della luce e della musica, Mercurio/Hermes come artista universale e portatore di protezione, il germanico Wotan come dio delle arti e della saggezza, e l’indiano Indra come dio della guerra e dispensatore di benedizione. Il tipo del «maestro universale» è un motivo indoeuropeo.
Il racconto più importante su Lugh è la Cath Maige Tuired, la battaglia di Mag Tuired, in cui i Túatha Dé Danann si scontrano con i Fomori. La comparsa di Lugh in essa è una delle scene più note della letteratura saghistica irlandese.
Lugh giunge alla corte del re Nuada e chiede di entrare. Il guardiano della porta lo respinge facendo notare che chiunque venga ammesso deve padroneggiare un’arte.
Lugh elenca allora una serie di abilità, una dopo l’altra: sarebbe falegname, fabbro, guerriero, arpista, poeta, guaritore, coppiere e altro ancora. A ogni menzione il guardiano della porta risponde che uno così lo si ha già. Infine Lugh chiede se vi sia alla corte qualcuno che padroneggi tutte queste arti contemporaneamente. Dovendo negarlo, egli viene ammesso.
Da questo episodio deriva uno dei soprannomi più noti di Lugh, Samildánach, che significa più o meno l’esperto in molte arti. Lugh non è lo specialista di una singola abilità, bensì colui che le riunisce tutte. Nella battaglia stessa egli assume la guida e contribuisce in modo determinante alla vittoria con il suo incantesimo di battaglia e le sue istruzioni.
Un momento centrale è l’uccisione di Balor, il capo dei Fomori, che possiede un occhio distruttore. Secondo la tradizione Balor è il nonno di Lugh, poiché una profezia aveva predetto che Balor sarebbe morto per mano del proprio nipote.
Lugh colpisce l’occhio mortale di Balor e adempie così alla profezia. Questa unione di storia eroica e storia familiare, il nipote che uccide il nonno, è un antico schema narrativo che innalza la battaglia di Mag Tuired al di sopra del mero evento bellico.
A Lugh è collegata una delle quattro grandi feste dell’anno irlandese, il Lugnasad, che veniva celebrato all’inizio di agosto. Il nome significa qualcosa come assemblea di Lugh.
I testi irlandesi medievali spiegano la festa con il fatto che Lugh l’avrebbe istituita in onore della sua madre adottiva o di latte Tailtiu, morta dopo aver disboscato una pianura. La festa era dunque in origine una festa commemorativa e di assemblea.
Lugnasad cadeva nel periodo dell’inizio della mietitura del grano ed era collegata ad assemblee, competizioni, mercati e incontri giudiziari. Tali grandi assemblee legate alle stagioni avevano nella società irlandese un’importante funzione sociale e politica.
Il fatto che un dio fosse considerato fondatore di una tale festa mostra quanto strettamente racconto mitico e ordine sociale vissuto fossero collegati nella tradizione.
Il nome Lugh ha inoltre lasciato tracce nel paesaggio europeo. Una serie di toponimi formati con l’elemento Lug- viene messa in relazione dalla ricerca con un dio che corrisponde all’irlandese Lugh e all’eroe noto in gallese come Lleu.
Il caso più noto è la città di Lione in Francia, il cui nome antico Lugdunum viene spesso interpretato come fortezza o collina di Lugus, anche se la spiegazione esatta della prima parte del nome è discussa nella ricerca. Tali nomi indicano che una divinità imparentata era venerata non solo in Irlanda, ma anche nell’area celtica più ampia.
Nella narrativa gallese Lugh ha una corrispondenza nella figura di Lleu Llaw Gyffes, la cui storia è raccontata nel quarto ramo del Mabinogi, una raccolta di racconti gallesi medievali.
Lleu nasce in circostanze insolite e viene gravato dalla madre Arianrhod di tre maledizioni: non dovrà ricevere alcun nome, non dovrà portare armi e non dovrà ottenere come sposa alcuna donna di stirpe terrena.
Il mago Gwydion aggira ognuna di queste maledizioni: con uno stratagemma dà un nome a Lleu, gli procura armi e, insieme a un altro mago, gli crea una moglie fatta di fiori, Blodeuwedd.
La storia prende una piega cupa quando Blodeuwedd si rivolge a un altro uomo e con il suo aiuto uccide quasi Lleu.
Lleu può essere ferito solo a condizioni del tutto particolari, e quando queste condizioni vengono provocate con l’inganno, egli viene colpito, si trasforma in un’aquila e fugge gravemente ferito. Gwydion lo ritrova infine, gli restituisce la sua forma e lo aiuta a vendicarsi.
La ricerca discute da tempo il rapporto tra Lugh e Lleu. I nomi sono imparentati dal punto di vista storico-linguistico, ed entrambe le figure condividono tratti come la nascita insolita e il legame con condizioni particolari della loro vita e della loro morte.
Al tempo stesso i racconti sono molto diversi, e sarebbe errato leggere Lleu semplicemente come la versione gallese dell’irlandese Lugh. È più probabile che entrambi risalgano a una comune figura più antica, che in Irlanda e in Galles ha preso strade proprie. Figure imparentate del materiale saghistico irlandese sono ad esempio la Morrígan e il Dagda.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
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