Yr Alraune: Gwreiddyn Diogelwch a Lwc Hud Gwerin Ewrop

Mae’r Alraune yn blanhigyn o’r genws Mandragora, o deulu’r llygad-y-nos. Yn yr hud gwerin, nid y planhigyn cyfan oedd yn ganolbwynt y diddordeb, ond ei wreiddyn cnodiog, sydd yn aml wedi’i fforchio.

Roedd ffurf debyg i ddyn ambell wreiddyn Alraune yn peri llu o gredoau. Ystyriwyd gwreiddyn a oedd yn debyg i ddynan fach yn arbennig o werthfawr, ac fe’i prisiwyd fel gwrthrych lwc a diogelwch.

Mae’r planhigyn yn dwyn nifer o enwau. Yn gyffredin mae Alraune, Mandragora, dynan-crocbren a mochyn-daear bach. Mae’r term dynan-crocbren yn cyfeirio at chwedl darddiad arbennig o adnabyddus, a drafodir yn ddiweddarach.

O safbwynt gwerin, mae’r Alraune yn perthyn i wrthrychau lwc a diogelwch yr hud gwerin. Saif ochr yn ochr â gwrthrychau naturiol eraill y priodolwyd iddynt bwerau arbennig, ac fel y cyfryw mae’n perthyn i deulu’r symbolau diogelwch a gwrthrychau amddiffynnol.

Mae gwahaniaethu pwysig i’w wneud yma. Mae’r Alraune gwirioneddol yn blanhigyn gwenwynig. Yn yr hud gwerin, fodd bynnag, ni ddefnyddiwyd ei wreiddyn fel moddion, ond fel gwrthrych lwc a diogelwch a gariwyd neu a gadwyd. Mae rhybudd pendant yn erbyn unrhyw ddefnydd o’r planhigyn gwenwynig hwn.

Rhaid pwysleisio bod effaith ddiogelwch a lwc yr Alraune yn disgrifio cred hanesyddol. Mae’r gwreiddyn yn dystiolaeth werin, nid yn feddyginiaeth ddiogelwch neu iachâd effeithiol. Nid oes unrhyw addewid iachâd ynghlwm â hyn.

Rhaid gwahaniaethu rhwng yr Alraune gwirioneddol a’r ceirios-y-fall, y cysylltir ag ef yn aml yn y chwedl, ac sydd hefyd o deulu’r llygad-y-nos ac yn wenwynig iawn. Mae’r cymysgu gwerinol o wahanol blanhigion gwenwynig yn gwneud dehongli rhai ffynonellau yn anos, ac mae’n tanlinellu bod astudio’r Alraune yn perthyn i faes hanes diwylliannol, nid i faes cymhwyso ymarferol.

Mae gan y fadfen ddewinol hanes hir fel planhigyn a ddehonglwyd yn hudol. Roedd yn hysbys eisoes yn yr Hen Fyd ac yn gysylltiedig â chredoau arbennig. Mae awduron o’r Hen Fyd yn disgrifio ei gwreiddyn a’r effeithiau a briodolwyd iddi.

Mae’r fadfen ddewinol wirioneddol yn tyfu yn ardal y Môr Canoldir. Yng Nghanolbarth Ewrop, lle nad yw’n frodorol, roedd felly’n wrthrych prin a gwerthfawr. Cynyddodd y prinder hwn ei gwerth a pheri i wreiddiau eraill gael eu defnyddio yn ei lle.

Yn yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar, roedd y fadfen ddewinol yn wrthrych lwc a diogelwch dymunol. Cafodd ei masnachu, ei throsglwyddo drwy ewyllys, a’i chadw mewn teuluoedd dros genedlaethau. Ystyriwyd ei meddiannu yn arwydd o ffyniant a lwc.

Oherwydd prinder y fadfen ddewinol wirioneddol, daeth gwreiddiau amgen i ddefnydd yng Nghanolbarth Ewrop. Yn arbennig, cafodd gwreiddyn y fresychen wyllt ei dorri i siâp a’i werthu fel madfen ddewinol. Roedd y madfeidiau dewinol ffug hyn yn ffenomen farchnad gyffredin.

Gyda’r Oleuedigaeth a chilio credoau gwerin, collodd y fadfen ddewinol ei phwysigrwydd difrifol. Yn y 19eg ganrif, daeth yn fwyfwy destun Astudiaethau Gwerin a llenyddiaeth, yn lle bod yn wrthrych diogelwch credadwy.

Mae hanes y fadfen ddewinol yn dangos parhad hir o’r Hen Fyd hyd yr oes fodern. Mae hefyd yn dangos sut y siapiodd prinder, masnach a ffugio’r modd yr ymdriniwyd â gwrthrych hud gwerin.

Ymddengys y fadfen ddewinol hefyd yn y draddodiad Beiblaidd, yn Llyfr Genesis fel planhigyn y priodolir effaith ar ffrwythlondeb iddo. Rhoddodd y cyfeiriad hwn bwys ychwanegol i’r planhigyn yn y byd Cristnogol a chyfrannu at gadw’r credoau hen yn fyw drwy’r Oesoedd Canol.

Yng nghanol y sylw roedd gwreiddyn y ddulys ddyn (alraune). Mae’n gnawdlyd ac yn aml wedi’i fforchio, felly gall atgoffa rhywun o goesau a breichiau person bach. Dyma’r ffurf ddynol hon a wnaeth y gwreiddyn yn wrthrych chwant.

Lle nad oedd y ddulys ddyn wirioneddol i’w chael, cymerodd gwreiddiau amgen ei lle. Dewiswyd gwreiddyn y wenynwraig (Zaunrübe) ac ambell wreiddyn cnawdlyd arall, gan y gallent yn hwylus gael eu llunio i ffurf debyg i berson.

Roedd cynhyrchu’r dulysau dyn a werthid ar y farchnad yn broses grefftwaith. Byddai masnachwyr gwreiddiau yn trin y gwreiddyn, yn llunio pen, breichiau a choesau, ac yn amlygu’r tebygrwydd i ffurf ddynol.

Câi rhai dulysau dyn eu haddurno ymhellach. Rhoddwyd grawn i mewn i’r gwreiddyn a dyfai fel gwallt, neu torrwyd nodweddion wyneb i mewn iddo. Weithiau gwisgwyd y dulysau dyn gorffenedig â dillad a’u cadwyd mewn blychau bach.

Roedd cadw’r dulys ddyn yn dilyn ei reolau ei hun. Byddai’r gwreiddyn yn cael ei lapio mewn cadach, ei osod mewn cist neu flwch bach, a’i gadw mewn lle diogel. Roedd rhai traddodiadau’n gorchymyn ei olchi a’i wisgo o’r newydd yn rheolaidd.

Priodolir dull arbennig o gynhyrchu defodol yn y ffynonellau i’r chwedl gasglu beryglus. Fodd bynnag, mae’r chwedl hon yn perthyn i faes credoau ac fe’i trafodir yn yr adran nesaf.

Roedd sail y gred am y fadfen ddewinol yn y syniad fod ei gwreiddyn tebyg i ddyn yn wrthrych byw neu ag enaid ei hun. Dychmygwyd y fadfen ddewinol fel ysbryd cartref bach a ddeuai â lwc a diogelwch i’w pherchennog.

Mae chwedl adnabyddus am ei tharddiad yn cysylltu’r fadfen ddewinol â’r crocbren. Yn ôl y gred hon, tyfai’r planhigyn o’r pridd o dan y crocbren, yn y fan lle safodd rhywun a grogwyd. Dyna darddiad yr enw Dynyn y Crocbren.

Yn ôl y chwedl, ystyriwyd casglu’r fadfen ddewinol yn beryglus. Credid y byddai’r gwreiddyn yn gollwng sgrech wrth ei dynnu allan, a allai ladd y sawl a’i casglai. Am hynny, yn y chwedl, gosodwyd ci i dynnu’r gwreiddyn o’r pridd.

Mae’r chwedl gasglu hon yn fotiff crwydrol hen a chyffredin iawn. Ceir hi eisoes mewn ffynonellau hynafol a chanoloesol. Yn astudiaethau gwerin, dylid ei deall fel fotiff naratif, nid cyfarwyddyd ymarferol.

Ystyriwyd meddiannu madfen ddewinol yn beth a ddôi â lwc. Credid ei bod yn cynyddu ffyniant, yn diogelu’r cartref, ac yn gwarchod rhag anlwc. Yn ôl rhai credoau, byddai darn arian a osodwyd wrth ymyl y gwreiddyn dros nos wedi dyblu ei werth erbyn y bore.

Roedd dyletswyddau ynghlwm â’r meddiannu hwn hefyd. Rhaid oedd trin, gofalu a chynnal y fadfen ddewinol yn dda. Yn ôl y gred, gallai madfen ddewinol a esgeuluswyd dynnu ei lwc yn ôl neu wneud niwed i’r perchennog.

Mae ymchwil yn dehongli’r gwreiddyn tebyg i ddyn fel enghraifft o batrwm meddwl cyffredin mewn hud gwerin, lle mae tebygrwydd allanol gwrthrych yn awgrymu grym cudd. Gan fod y gwreiddyn yn debyg i berson, casglwyd fod ganddo enaid tebyg i ddyn. Mae’r rhesymeg debygrwydd hon yn egluro pam roedd gwreiddiau fforchog yn arbennig o ddymunol.

Cedwid y ddulys ddyn yn bennaf yn y tŷ, ni wisgid ar y corff. Ystyrid hi’n ysbryd cartref a ddeuai â lwc a diogelwch i’r eiddo cyfan. Roedd ei lle cadw yn aml yn gilfach guddiedig a diogel.

Roedd gofal am y ddulys ddyn yn arferiad ei hun. Câi ei golchi, ei lapio mewn cadachau ffres, a weithiau ei gwisgo o’r newydd. Roedd y gofal hwn yn dangos gwerthfawrogiad ac roedd i sicrhau ewyllys da’r gwreiddyn.

Roedd yn arferiad cyffredin cynnig bwyd a diod i’r ddulys ddyn neu osod ceiniog wrth ei hymyl. Bwriad y rhoddion hyn oedd bodloni’r gwreiddyn a chynnal ei effaith lwcus.

Trosglwyddid y ddulys ddyn drwy etifeddiaeth. Wrth farwolaeth ei pherchennog, âi at etifedd, yn aml gydag amodau arbennig ynghlwm. Dywedai rhai traddodiadau fod rhaid ei throsglwyddo i’r plentyn ieuengaf.

Câi dulys ddyn ei chaffael drwy ei phrynu gan fasnachwyr gwreiddiau neu werthwyr teithiol. Gan fod dulysau dyn gwirioneddol yn brin ac yn ddrud, roedd eu meddiannu’n arwydd o gyfoeth. Bu’n rhaid i deuluoedd tlotach fodloni ar wreiddiau amgen.

Nodweddwyd y berthynas â’r ddulys ddyn gan bwyll. Ystyrid hi’n fod defnyddiol, ond hefyd yn ofynnol, a byddai angen ei thrin yn gywir. Mae’r amwysedd hwn yn ei gwahaniaethu oddi wrth siarmau lwc symlach.

Roedd masnach mewn dulysau dyn yn aml o dan amheuaeth o dwyll. Gan y bai anodd i leygwyr wahaniaethu rhwng gwreiddiau gwirioneddol a ffug, gallai masnachwyr gwreiddiau ofyn prisiau uchel am wreiddiau gwenynwraig wedi’u trin. Mae cofnodion llys o’r Cyfnod Modern Cynnar yn cofnodi anghydfodau cyfatebol ac yn dangos nad oedd y ddulys ddyn yn wrthrych cred yn unig, ond hefyd yn wrthrych masnach â’i pheryglon ei hun.

Roedd credoau am y famdorwydden (Alraune) yn gyffredin ar draws rhannau helaeth o Ewrop. Yn yr ardaloedd Almaeneg, mae’r enwau Alraune, Galgenmännlein ac Erdmännchen yn adnabyddus. Mae elfennau sylfaenol y gred yn debyg ar draws y gwahanol ranbarthau.

Yng Nghanolbarth Ewrop, gan nad oedd y wreiddgorm gwir ar gael, roedd gwreiddiau amgen yn cael eu defnyddio yn ei le. Y bryonia (Zaunrübe) oedd yr un a ddefnyddid amlaf. Yn yr ardaloedd hyn, ymdoddodd y credoau am y famdorwydden wir a’r gwreiddiau amgen i’w gilydd.

Mae’r famdorwydden yn perthyn i wreiddiau eraill a ddehonglwyd fel rhai tebyg i ddyn. Yng Ngogledd Ewrop ac yn yr ardaloedd Slafaidd, ceir tystiolaeth o gredoau tebyg am ysbrydion lwc mewn planhigion eraill. Mae’r syniad sylfaenol o wreiddyn lwcus ag enaid yn eang iawn ei ledaeniad.

Mae perthynas o ran cynnwys â chredoau am ysbrydion tŷ. Mae rôl y famdorwydden yn debyg i’r Heinzelmännchen neu’r Kobold, ysbryd tŷ sy’n dwyn cyfoeth ond sy’n mynnu cael ei drin yn dda.

Yn ystyr ehangach, mae’r famdorwydden yn perthyn i deulu’r gwrthrychau lwc a diogelwch. Fel hyn saif ochr yn ochr â’r amulet a’r talisman, ond mae’n wahanol gan iddi gael ei dehongli fel bod ag enaid.

Er yr amrywiaeth ranbarthol, mae patrwm cyffredin yn amlwg. Ym mhob man mae’r gwreiddyn tebyg i ddyn yn ganolog, ym mhob man y caiff ei ystyried yn ysbryd tŷ a ddwg lwc, ac ym mhob man mae ei feddiannu’n gysylltiedig â gofal a dyletswyddau.

Roedd y mandragora hefyd yn adnabyddus yn y byd Saesneg fel planhigyn hudol, a dangosai llyfrau perlysiau’r Cyfnod Modern Cynnar hi hithau fel ffigwr tebyg i ddyn. Mae’r cytundeb rhwng y darluniau ar draws ffiniau ieithyddol yn awgrymu traddodiad delweddau cyffredin, a gynhaliwyd gan draddodiad ysgolheigaidd o lyfrau.

Mae ystyr amddiffynnol a lwcus y famdorwydden yn seiliedig ar ei dehongli fel bod ag enaid. Yn wahanol i symbol difywyd, roedd y famdorwydden yn cael ei hystyried yn ysbryd tŷ bychan a weithredai’n weithredol dros les ei pherchennog.

Prif bwrpas y famdorwydden oedd dwyn lwc a chyfoeth. Priodolwyd iddi’r gallu i gynyddu cyfoeth y tŷ a hybu llwyddiant busnes. Roedd y swyddogaeth hon o ddwyn lwc yn flaenllaw.

Yn ogystal, roedd gan y famdorwydden swyddogaeth amddiffynnol. Fel ysbryd tŷ, roedd disgwyl iddi warchod yr eiddo a’i drigolion rhag anlwc, hud niweidiol a grymoedd drwg. Roedd amddiffyniad a dwyn lwc yn gydgysylltiedig ynddi.

Roedd y ffurf debyg i ddyn yn hollbwysig i’r effaith a briodolwyd iddi. Trodd y gwreiddyn yn gymar, yn fod bychan y gallai’r perchennog fynd i berthynas ag ef. Cadarnhawyd y berthynas hon drwy ofal a rhoddion.

I’r bobl, roedd gwerth y famdorwydden yn gorwedd yn y gobaith am gyfoeth a diogelwch. Mewn byd llawn ansicrwydd economaidd, roedd meddiannu gwreiddyn lwcus yn rhoi teimlad o sadrwydd a hyder.

Rhaid nodi bod yr ystyr amddiffynnol a lwcus hwn yn cyfleu credoau hanesyddol. Nid oes cysylltiad real rhwng y famdorwydden a chynnydd cyfoeth na gwarchodaeth rhag anlwc. Mae ei gwerth yn gorwedd yn y datganiad diwylliannol-hanesyddol am feddylfryd y gorffennol.

Mae’r ffynonellau ynghylch y fadfen ddewinol yn eang, ac maent yn ymestyn o’r Hen Fyd hyd yr oes fodern. Mae ysgrifau natur-wyddonol o’r Hen Fyd, llyfrau perlysiau canoloesol, cofnodion llys a chasgliadau gwerin yn darparu deunydd.

Mae awduron o’r Hen Fyd megis Theophrastus a Dioscorides yn disgrifio’r fadfen ddewinol a’r effeithiau a briodolwyd iddi. Mae’r chwedl gasglu beryglus hefyd i’w chanfod eisoes mewn ffynonellau hynafol, ac fe’i trosglwyddwyd yn yr Oesoedd Canol.

Mae llyfrau perlysiau canoloesol yn trin y fadfen ddewinol yn helaeth ac yn ei darlunio’n aml fel ffigwr tebyg i ddyn. Fe siapiodd y darluniau hyn ddelwedd y planhigyn yn barhaol.

Ar gyfer y Cyfnod Modern Cynnar, mae cofnodion llys hefyd yn ddadlennol. Arweiniodd y fasnach mewn madfeidiau dewinol a gwreiddiau ffug ar brydiau at achosion llys, y mae eu cofnodion yn dogfennu’r defod.

Mae’r Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens yn cynnig cofnod manwl ar y fadfen ddewinol. Mae’n trefnu’r credoau, yn disgrifio’r arferion, ac yn trin cwestiwn y gwreiddiau amgen.

Mae hanes yr ymchwil yn dangos bod y fadfen ddewinol yn un o’r planhigion hudol a astudiwyd fwyaf trylwyr. Mae Astudiaethau Gwerin, botaneg ac astudiaethau llenyddol wedi cydweithio i lunio darlun manwl o’i hanes.

Fel gwrthrych lwc a diogelwch difrifol, mae’r ddeilen ddyn (Alraune) wedi diflannu o’r arferiad. Yn y presennol, mae’n parhau’n fyw yn bennaf mewn llenyddiaeth, ffilm a diwylliant poblogaidd.

Yn llenyddiaeth, mae gan y ddeilen ddyn hanes dylanwad cyfoethog. Cydiodd y nofel Alraune gan Hanns Heinz Ewers o ddechrau’r 20fed ganrif yn y stori a llywio’r ddelwedd fodern o’r blanhigyn fel bod annaearol.

Yn llenyddiaeth ffantasi fodern ac yn ffilmiau, ymddengys y ddeilen ddyn yn aml, yn gysylltiedig yn gyffredin â’r motiff o’r sgrech farwol wrth ei chynaeafu. Mae’r darluniadau hyn yn cydio yn yr hen chwedl ac yn ei hail-lunio.

Yn yr esoterigiaeth a’r baganiaeth fodern, cyfeirir at y ddeilen ddyn o bryd i’w gilydd fel planhigyn hudol. Fodd bynnag, oherwydd gwenwyndra’r planhigyn gwirioneddol, mae angen gofal mawr. Rhybuddir yn daer rhag defnyddio’r planhigyn gwenwynig hwn mewn unrhyw ffordd.

Bydd pobl â diddordeb yn y cefndir hanesyddol yn dod o hyd i wybodaeth ddibynadwy mewn disgrifiadau gwerin-wybodus a botanegol, yn ogystal ag yn yr arolwg o symbolau amddiffynnol. Nid yw nofelau a ffilmiau’n cyfleu’r cyd-destun hanesyddol ond mewn addasiad rhydd.

Mae’r derbyniad cyfoes felly’n dangos newid clir. O’r ysbryd cartref a’r cludwr lwc a gredwyd ynddo gynt, mae wedi dod yn motiff llenyddol a ffilmig, y mae ei arwyddocâd hanesyddol i’w ystyried yn wahân.

O safbwynt botanegol, mae’n bwysig nodi bod y Mandragora gwirioneddol yn gallu peri gwenwyno difrifol. Mae’r gwenwyndra real hwn i’w wahanu’n bendant o’r syniadau llenyddol a hud gwerinol. Dylai unrhyw un a ddaw ar draws y planhigyn mewn gardd neu fasnach ei drin yn wrthrych arddangos yn unig. Rhybuddir yn daer rhag defnyddio’r planhigyn gwenwynig hwn mewn unrhyw ffordd.