Alraune: Europako herri-magiaren babes- eta zorte-sustraia

Alraune Mandragora generoko landarea da, Solanaceae familiakoa. Herri-magian ez zen landarea bere osotasunean garrantzitsua, baizik eta bere sustrai haragitsu eta sarritan bikoiztua, interes nagusiaren erdigunean.

Alraune sustrai batzuek zuten giza itxurak sinesmen ugari sortu zituen. Gizaki txiki bati antz handiena zion sustraia bereziki baliotsutzat hartzen zen, eta zorte- eta babes-objektu gisa estimatzen zen.

Landareak izen ugari ditu. Ohikoenak dira Alraune, Mandragora, Galgenmännlein (urkabe-gizontxoa) eta Erdmännchen (lur-gizontxoa). Galgenmännlein izenak jatorri-kondaira ezagun bati egiten dio erreferentzia, aurrerago azalduko dena.

Herri-ikuspegitik, Alraune herri-magiaren zorte- eta babes-objektuen artean sartzen da. Botere bereziak egotzi zitzaizkien beste natur objektu batzuen ildotik doa, eta horrela babes-sinboloen eta babes-objektuen familiakoa da.

Bereizketa bat garrantzitsua da: benetako Alraune landare pozoitsua da. Herri-magian, ordea, sustraia ez zen sendagai gisa erabiltzen, baizik eta zorte- eta babes-objektu gisa, eramanda edo gordeta. Landare pozoitsu hori inolaz ere ez erabiltzeko gomendioa argi eman behar da.

Azpimarratu behar da Alraune sustraiaren babes- eta zorte-efektua sinesmen historiko baten deskribapena dela. Sustraia herri-lekukotasuna da, ez babes- edo sendabide eraginkorra. Ez dago horrekin lotutako sendabide-promesarik.

Benetako Alraunea bereizi behar da kondairan sarritan berarekin lotzen den belladonatik, hau ere Solanaceae familiakoa eta oso pozoitsua baita. Landare pozoitsu desberdinen herri-nahasketak iturri batzuen interpretazioa zailtzen du, eta azpimarratzen du Alraunearen azterketa kultura-historiaren esparrukoa dela, ez erabileraren esparrukoa.

Alraunek historia luzea du magikoki interpretatutako landare gisa. Antzinatetik ezagutzen zen eta sinesmen bereziekin lotzen zen. Antzinateko autoreek bere sustraia eta egotzitako eraginak deskribatzen dituzte.

Benetako Alraunea Mediterraneo eremuan hazten da. Erdialdeko Europan, non ez den bertakoa, objektu bakan eta baliotsua zen. Bakantasun horrek balioa areagotu zuen eta beste sustrai batzuk ordezko gisa erabiltzera bultzatu zuen.

Erdi Aroan eta Aro Modernoaren hasieran, Alraunea zorte- eta babes-objektu preziatua zen. Merkataritzan aritzen zen, ondorengoei transmititzen zitzaien eta familietan belaunaldiz belaunaldi gordetzen zen. Bere jabetza ondasun eta zorte adierazletzat hartzen zen.

Benetako Alrauneren bakantasuna zela eta, Erdialdeko Europan ordezko sustraiak erabiltzen ziren. Batez ere Bryonia sustraia moztu eta Alraune gisa saltzen zen. Faltsututako Alraune horiek merkatuko fenomeno hedatua ziren.

Ilustrazioarekin eta herri-sinesmenaren beherakadarekin, Alraunek garrantzi larria galdu zuen. XIX. mendean, gero eta gehiago folkloreak eta literaturak aztertzen zuten gaia bihurtu zen, sinetsitako babes-objektua izateari utzita.

Alraunearen historiak jarraikortasun luzea erakusten du Antzinatetik Aro Modernora arte. Aldi berean, bakantasunak, merkataritzak eta faltsutzeak nola baldintzatu zuten objektu herri-magiko batekiko harremana erakusten du.

Alraune biblia-tradizioan ere agertzen da, Genesis liburuan, ugalkortasunean eragina duen landare gisa. Aipamen horrek pisu gehigarria eman zion landareari mundu kristauan, eta antzinateko sinesmenak Erdi Arora arte bizirik iraunarazten lagundu zuen.

Erdimenean mandragoraren sustraia zegoen. Haragitsua da eta askotan bikoiztua, gizatxo baten hankak eta besoak gogorarazi ahal izateraino. Hain zuzen ere gizakiaren itxura horrek egiten zuen sustraia hain gutiziatua.

Benetako mandragora falta zenean, ordezko sustraiak jartzen ziren haren lekuan. Hesi-erremolatxaren sustraia, eta beste sustrai haragitsu batzuk, aukeratzen ziren gizakiaren itxura erraz har zezaketelako.

Erosgai zeuden mandragoren fabrikazioa lanbide-prozesu bat zen. Sustrai-saltzaileek sustraia moldatzen zuten, burua, besoak eta hankak eratzen zituzten, eta giza itxurarekiko antza nabarmentzen zuten.

Zenbait mandragora gehiago apaintzen ziren. Sustraian aleak sartzen ziren, ilea gisa hazteko, edo aurpegi-ezaugarriak zizelkatzen ziren. Bukatutako mandragorak batzuetan jantziak izaten ziren eta kutxa txikietan gordetzen ziren.

Gordetzeak berezko arauak zituen. Mandragora oihal batean bildu, kutxa txiki batean edo kaxa batean sartu, eta leku seguru batean gordetzen zen. Zenbait tradiziok aldizka garbitu eta berriz jantzi behar zela agintzen zuten.

Iturriek uzta-legenda arriskutsuari egotzitako fabrikazio erritual berezi bat aipatzen dute. Kondaira hori, hala ere, sinesmen-arloari dagokio, eta hurrengo atalean landuko da.

Mandragoraren oinarrian zegoen ustea zen bere giza itxurako sustraia izaki bizidun edo arimadun bat zela. Mandragora etxe-espiritu txiki gisa imajinatzen zen, jabeari zoria eta babesa ekartzen ziona.

Sortze-legenda ezagun batek mandragora urkabearekin lotzen du. Sinesmen honen arabera, landarea urkabearen azpian hazten zen lurretik, urkatu bat egon zen lekuan. Hortik dator Galgenmännlein izena.

Mandragoraren uzta arriskutsua zela uste zuten kondairaren arabera. Sustraia ateratzean garrasi bat egiten zuela uste zen, uzta biltzen zuena hil zezakeena. Horregatik, kondairan txakur bat lotzen zen sustraia lurretik ateratzeko.

Uzta-kondaira hau ibiltari-motibo zahar eta oso zabaldua da. Antzinako eta erdi aroko iturrietan aurkitzen da jada. Folklorearen ikuspegitik, kontakizun motibo gisa ulertu behar da, ez jarraibide praktiko gisa.

Mandragora edukitzea zorionekoa zela uste zen. Aberastasuna handitzen zuela, etxea babesten zuela eta zoritxarretik gordetzen zuela uste zen. Zenbait sinesmenen arabera, sustraiaren ondoan gau batez utzitako txanpon bat goizean bikoiztuta agertzen zen.

Jabetzarekin batera betebeharrak zetozen. Mandragora ondo tratatu, zaindu eta hornitu behar zen. Sinesmenaren arabera, arbuiatutako mandragora batek zoria ken zezakeen edo jabeari kalte egin zezakeen.

Ikerketak giza itxurako sustraia herri-magiaren pentsamolde zabaldu baten adibide gisa interpretatzen du: objektu batek duen antz kanpotarra ezkutuko indar bat adierazten duela dioen ideiaren araberakoa. Sustraia gizaki batena bezalakoa zenez, giza arimadun-antz bat ondorioztatzen zen. Antzekotasunaren logika honek azaltzen du zergatik ziren hain gutiziatuak, hain zuzen ere, sustrai bikoiztuak.

Mandragora batez ere etxean gordetzen zen, ez gorputzean eramaten. Etxe-espiritu gisa hartzen zen, jabetza osoari zoria eta babesa ekartzen ziona. Bere gordetze-lekua askotan gune ezkutu eta segurua izaten zen.

Mandragoraren zainketa berezko ohitura bat zen. Garbitu, oihal berrietan bildu eta batzuetan berriz jantzi egiten zen. Zainketa horrek estimua adierazten zuen eta sustraiaren onberatasuna bermatu nahi zuen.

Ohitura zabaldu bat mandragorari janaria eta edaria eskaintzea edo txanpon bat gehitzea zen. Opari horiek sustraia gogobetetzeko eta bere ondorio zoriontsua mantentzeko balio zuten.

Mandragora oinordetzan uzten zen. Jabearen heriotzarekin oinordeko bati pasatzen zitzaion, askotan arau bereziekin lotuta. Zenbait tradiziok mandragora seme-alaba gazteenari eman behar zitzaiola zioten.

Mandragora sustrai-saltzaileei edo ibiltari-merkatariei erosita eskuratzen zen. Benetako mandragorak arraroak eta garestiak zirenez, haiek edukitzea aberastasun-adierazle zen. Etxe txiroagoek ordezko sustraiekin konformatu behar izaten zuten.

Mandragorarekiko jarrera kontuz beteta zegoen. Izaki erabilgarri baina eskatzailea zen, ondo tratatu behar zena. Ambibalentzia horrek beste zoriontasun-ekarle sinpleagoetatik bereizten du.

Mandragoren merkataritzak iruzurraren susmoa jasotzen zuen behin eta berriz. Benetako eta faltsututako sustraiak ez profesionalek bereizteko zailak zirenez, sustrai-saltzaileek prezio garaiak eska zitzaketen moldatutako hesi-erremolatxengatik. Aro Modernoaren hasierako auzitegi-agiriek dagozkien liskarrak jasotzen dituzte, eta frogatzen dute mandragora ez zela sinesmen-objektu soila, baita bere arriskuak zituen merkatu-objektu ere.

Alraunaren inguruko sinesmenak Europako zati zabalean hedatuta zeuden. Aleman hizkuntza-eremuan Alraune, Galgenmännlein eta Erdmännchen izenak ohikoak dira. Sinesmenaren oinarrizko ezaugarriak eskualdeetan zehar antzekoak dira.

Europa erdialdean, benetako alrauna falta zela eta, ordezko sustraia zabaldu zen. Batez ere hesi-kalabaza (Zaunrübe) erabili zen. Eskualde horietan, benetako alraunaren eta ordezko sustraiaren inguruko sinesmenak nahastu ziren.

Alrauna gizakiaren tankerakotzat hartutako beste sustrai batzuekin ahaidetuta dago. Ipar Europan eta eremu eslaviarrean, antzeko zorte-espiritu sinesmenak beste landare batzuentzat ere ezagutzen dira. Zorte-sustrai animatu batena den oinarrizko ideia oso hedatuta dago.

Alraunak edukiontzat harremana du etxeko espirituen sinesmenekin. Bere eginkizunean, Heinzelmännchen edo koboldarekin antzekotasuna du: aberastasuna dakarren etxeko espiritu batekin, baina ondo tratatua izan behar duena.

Zabalago hartuta, alrauna zorte- eta babes-objektuen familiakoa da. Horrela, amuletoaren eta talismanaren ondoan kokatzen da, baina izaki animatu gisa interpretatzeagatik bereizten da.

Eskualdeen aniztasuna gorabehera, eredu komun bat ageri da. Nonahi, sustrai gizakoiaren tankerakoa dago erdigunean; nonahi, zorte-emailea den etxeko espiritutzat hartzen da; eta nonahi, haren jabetzak zainketa eta betebeharrak dakartza berekin.

Ingelesezko hizkuntza-eremuan ere mandragora landare magiko gisa ezagutzen zen, eta Aro Modernoaren hasierako herbario-liburuek han ere gizakiaren tankerako irudi gisa aurkezten zuten. Hizkuntza-mugak gaindituz irudikapenek erakusten duten bat-etortzeak jakintsuen liburu-tradizioan oinarritutako irudi-tradizio komun bat adierazten du.

Alraunaren babes- eta zorte-esanahia izaki animatu gisako interpretazioan oinarritzen da. Sinbolo hil bat izan beharrean, alrauna etxeko espiritu txiki gisa hartzen zen, bere jabearen ongizateaz aktiboki arduratzen zena.

Alraunak, batez ere, zortea eta oparotasuna ekartzea zuen xede. Etxearen ondasunak handitzeko eta arrakasta ekonomikoa sustatzeko gaitasuna esleitzen zitzaion. Zorte-eragile funtzio hori nagusia zen.

Horrez gain, alraunak babes-funtzio bat ere zuen. Etxeko espiritu gisa, etxebizitza eta bere biztanleak zorigaitzetik, kalte-sorginkeriatik eta indar kaltegarrietatik babestu behar zituen. Babesa eta zortea elkarrekin lotuta zeuden hartan.

Forma gizakoia funtsezkoa zen esleitzen zitzaion eraginerako. Horrek sustraia solaskide bihurtzen zuen, izaki txiki bat, jabeak harekin nolabaiteko harremana ezar zezakeen. Zainketak eta opariek harreman hori sendotzen zuten.

Pertsonentzat, alraunaren balioa oparotasunaren eta segurtasunaren itxaropenean zetzan. Ziurgabetasun ekonomikoz beteriko munduan, zorte-sustrai bat edukitzeak sostengu eta konfiantza sentsazioa ematen zuen.

Azpimarratu behar da babes- eta zorte-esanahi hori iraganeko sinesmenen isla dela. Alraunak ez du benetan oparotasuna handitzen ez zorigaitza uxatzen. Bere balioa iraganeko pentsamenduaz ematen duen kultur-historiaren adierazpenean datza.

Alraunaren inguruko iturri-materiala zabala da, eta Antzinaroatik Aro Modernora arte hedatzen da. Antzinaroko natur historiako idazkiek, Erdi Aroko herbario-liburuek, epaitegi-agiriek eta herri-kulturako bildumek material ugari eskaintzen dute.

Theofrasto eta Dioskorides bezalako antzinako egileek alrauna eta esleitutako eraginak deskribatzen dituzte. Uzta biltzeko arriskutsutzat jotako kondaira ere antzinako iturrietan aurkitzen da jada, eta Erdi Aroan zehar transmititu zen.

Erdi Aroko herbario-liburuek alrauna zabalki lantzen dute, eta askotan gizakiaren tankerako irudi gisa aurkezten dute. Irudikapen horiek landarearen irudia sakonki markatu zuten.

Aro Modernoaren hasieran ere epaitegi-agiriak argigarriak dira. Alraunen eta sustrai faltsuen salerosketak, batzuetan, auziak eragin zituen, eta agiri horiek ohitura hori dokumentatzen dute.

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens hiztegiak alraunaren inguruko sarrera zabala eskaintzen du. Sinesmenak antolatzen ditu, ohiturak deskribatzen ditu eta ordezko sustraien auzia jorratzen du.

Ikerketa-historiak erakusten du alrauna landare magikorik hobekien ikertutakoen artean dagoela. Etnologia herrikoiak, botanikak eta literatura-zientziak elkarrekin haren historiaren irudi zehatza osatu dute.

Alraune zorionaren eta babesaren benetako objektu gisa erabiltzetik desagertu da. Gaur egun, batez ere literaturan, zineman eta kultura popularrean iraun du.

Literaturan Alraunek eragin handia izan du. Hanns Heinz Ewersen Alraune eleberriak, XX. mendearen hasierakoak, gaia bere gain hartu zuen eta landarearen irudi modernoa finkatu zuen, izaki beldurgarri gisa.

Fantasiako literatura modernoan eta filmetan Alraune maiz agertzen da, sarritan uzta biltzean entzuten den oihu hilgarriaren motiboarekin lotuta. Irudikapen hauek antzinako kondaira hartu eta garatzen dute.

Esoterismoan eta paganismo modernoan Alraune noizbehinka landare magiko gisa berreskuratzen da. Hala ere, benetako landarearen pozoi-izaera dela eta, kontu handia izan behar da. Landare pozoitsu hau erabili aurretik, erabat gomendatzen da ez erabiltzea eta ohartarazpen argia ematen da.

Atzeko oihartzun historikoaz jakin-mina duenak, informazio fidagarria aurkituko du herri-tradizioari eta botanikari buruzko lanetan, baita babes-sinboloen laburpenean ere. Eleberri eta filmek testuinguru historikoa modu librean bakarrik islatzen dute.

Gaur egungo harrera aldaketa argia erakusten du. Etxeko-izpiritu eta zorion-ekarle sinetsi izanetik, elementu literario eta zinematografiko bihurtu da, eta bere garrantzi historikoa horretatik bereizita aztertu behar da.

Ikuspegi botanikotik, benetako Mandragorak pozoitze larriak eragin ditzakeela azpimarratu behar da. Pozoi-izaera erreal hau erabat bereizi behar da ustezko literarioetatik eta herri-magiazko sinesmenetatik. Landarearekin lorategian edo merkataritzan topo egiten duenak, ikusgai gisa bakarrik hartu behar du. Landare pozoitsu hau erabili aurretik, erabat gomendatzen da ez erabiltzea eta ohartarazpen argia ematen da.