Алрауната е растение чиј корен во европската народна магија се сметал за заштитен и среќоносен предмет. Нејзиниот корен, честопати обликуван слично на човечка фигура, ја направил предмет на бројни претстави и обичаи.
Позната е и под латинското име Mandragora. Во народната традиција алрауната спаѓа меѓу предметите на среќа и заштита во рамките на народната побожност. Овој напис го претставува потеклото, обичајот и толкувањето на коренот, при што се разграничуваат преданието и современата рецепција.
Алраунот е растение од родот Mandragora, од фамилијата на пасаделчиња. Во народната магија интерес не претставувало целото растение, туку неговиот месест, честопати račvast корен.
Човекообразната форма на некои алраунски корени поттикнала разновидни верувања. Корен што наликувал на мал човек се сметал за особено вреден и бил ценет како предмет на среќа и заштита.
Растението има многубројни имиња. Најчести се алраун, мандрагора, „маленко бесилковче“ и „земјено човечиче“. Изразот „маленко бесилковче“ упатува на особено позната предание за потеклото, за која подетално се говори понатаму.
Од народна гледна точка, алраунот спаѓа во заштитните и среќоносните предмети на народната магија. Тој се вбројува меѓу другите природни предмети на кои им се припишувале посебни моќи, па така спаѓа во семејството на заштитните симболи и заштитни предмети.
Важна е една разграничба. Вистинскиот алраун е отровно растение. Во народната магија, сепак, неговиот корен не се употребувал како лек, туку како ношен или чуван предмет на среќа и заштита. Пред секоја употреба на отровното растение мора строго да се предупреди.
Треба да се истакне дека заштитното и среќоносно дејство на алраунот претставува историско верување. Коренот е народнокултурен документ, а не делотворен заштитен или лековит предмет. Со тоа не се поврзани никакви ветувања за лекување.
Од вистинскиот алраун треба да се разликува белладоната, честопати поврзувана со него во преданието, која исто така спаѓа во пасаделчињата и е силно отровна. Народното мешање на различни отровни растенија го отежнува толкувањето на некои извори и потврдува дека занимањето со алраунот припаѓа на културната историја, а не на практичната употреба.
Алраунот има долга историја како растение со магиско толкување. Уште во антиката бил познат и поврзуван со посебни верувања. Антички автори го опишуваат неговиот корен и дејствата што му се припишувале.
Вистинскиот алраун расте во средоземноморскиот регион. Во средна Европа, каде не е автохтон, тој бил ретка и скапоцена ствар. Оваа реткост ја зголемувала неговата вредност и довела до тоа други корени да служат како замена.
Во средниот век и во раниот нов период алраунот бил barren предмет на среќа и заштита. Се тргувал, се наследувал и се чувал во семејствата низ поколенијата. Неговото поседување важело за знак на благосостојба и среќа.
Поради реткоста на вистинскиот алраун, во средна Европа се употребувале заменски корени. Особено коренот на бришлика бил обработуван и продаван како алраун. Овие фалсификувани алрауни биле раширена пазарна појава.
Со просветителството и опаѓањето на народното верување, алраунот изгубил од своето сериозно значење. Во 19 век сè повеќе станувал предмет на фолклористиката и на литературата, наместо верувaн заштитен предмет.
Историјата на алраунот покажува долг континуитет од антиката до новото време. Истовремено покажува како реткоста, трговијата и фалсификувањето обликувале односот кон еден народномагиски предмет.
Алраунот се појавува и во библиското предание, во книгата Битие, како растение на кое му се припишува дејство врз плодноста. Овoj спомен му придал дополнителна тежина на растението во христијански обликуваниот свет и придонел античките верувања да останат живи низ целиот среден век.
Во центарот на вниманието беше коренот на алраунот (Alraune). Тој е меснат и често разгранат, така што може да наликува на нозе и раце на мало човечко суштество. Токму оваа човекоподобна форма ја правеше жедана.
Каде што недостасувал вистинскиот корен на алраунот, на негово место се користеле заменски корени. Коренот на плетената репка, но и други меснати корени, биле избирани зашто лесно можеле да се обликуваат во човекоподобна форма.
Изработката на продажните алрауни била занаетчиски процес. Трговците со корени го обработувале коренот, му придавале облик на глава, раце и нозе и ја истакнувале сличноста со човечка фигура.
Некои алрауни биле дополнително украсувани. Во коренот се вметнувале зрна, кои прораснувале како влакна, или се врежувале црти на лице. Готовите алрауни понекогаш биле облечени и чувани во мали ковчежиња.
Чувањето следело сопствени правила. Алраунот се обвивал во ткаенина, се ставал во мал ковчег или кутија и се чувал на безбедно место. Некои преданија налагале да се мие редовно и повторно да се облекува.
Посебна ритуална изработка во изворите се припишува на опасната преданска приказна за собирање. Оваа сага сепак спаѓа во областа на верските претстави и е обработена во следниот дел.
Во основата на верувањето за алраунот стоела претставата дека неговиот човекоподобен корен е сопствено, живо или обдарено со душа суштество. Алраунот бил замислуван како мал домашен дух, кој на своениот сопственик му носел среќа и заштита.
Една позната преданска приказна за потеклото го поврзува алраунот со вешалата. Според ова верување, растението растело од земјата под вешалата, на местото каде што стоел обесен човек. Оттука потекнува името „Галгенманлајн“ (Galgenmännlein).
Собирањето на алраунот според сагата се сметало за опасно. Верувало се дека коренот при извлекувањето испушта крик кој може да го убие оној што го вади. Затоа во сагата се впрегнувало куче кое требало да го извлече коренот од земјата.
Оваа преданска приказна за собирање е стар, широко распространет патувачки мотив. Се среќава веќе во антички и средновековни извори. Од фолклористичка гледна точка треба да се разбира како раскажувачки мотив, а не како практично упатство.
Поседувањето на алраун се сметало за донесувач на среќа. Верувало се дека тој ја зголемува благосостојбата, ја штити куќата и чува од несреќа. Некои претстави велеле дека паричка положена преку ноќ до коренот наутро била удвоена.
Со поседувањето биле поврзани и обврски. Алраунот морал добро да се третира, да се негува и да се одржува. Занемарен алраун можел, според верувањето, да ја одземе среќата или да му наштети на сопственикот.
Науката ја толкува човекоподобната форма на коренот како пример за широко распространета мисловна фигура на народната магија, според која надворешната сличност на предметот укажува на скриена сила. Бидејќи коренот наликувал на човек, се заклучувало дека има човекоподобна душа. Оваа логика на сличноста објаснува зошто токму разгранетите корени биле толку жедани.
Алраунот главно се чувал во домот, а не се носел на телото. Се сметал за домашен дух кој на целото имање му носел среќа и заштита. Местото на чување често било скришно и безбедно кутче.
Грижата за алраунот претставувала посебен обичај. Се мил, се обвивал во свежи ткаенини и понекогаш се облекувал во нова облека. Оваа грижа ја покажувала почитта и требало да обезбеди добродушноста на коренот.
Распространет обичај бил да му се понуди на алраунот храна и пиење или да му се придружи паричка. Овие приноси требало да го задоволат коренот и да го одржат неговото дејство на носач на среќа.
Алраунот се наследувал. При смртта на сопственикот преминувал на наследник, често со посебни правила. Некои преданија велеле дека алраунот мора да се предаде на најмладото дете.
Набавката на алраун се вршела преку купување од трговци со корени или патувачки продавачи. Бидејќи вистинските алрауни биле ретки и скапи, нивното поседување било знак на благосостојба. Посиромашните домаќинства морале да се задоволат со заменски корени.
Односот кон алраунот бил обележан со претпазливост. Се сметал за суштество кое, иако корисно, било и барливо и морало правилно да се третира. Оваа двојност го разликува од поедноставните донесувачи на среќа.
Трговијата со алрауни повеќепати паѓала под сомнеж за измама. Бидејќи вистинските и лажните корени за неупатените речиси не можеле да се разликуваат, трговците со корени можеле да наплаќаат високи цени за обработени плетени репки. Судските акти од раниот нов век бележат соодветни спорови и потврдуваат дека алраунот не бил само предмет на верување, туку и пазарен предмет со сопствени ризици.
Претставите за алраунот биле распространети во голем дел од Европа. Во германското јазично подрачје се познати имињата Алраун, Галгенманлајн и Ердманхен. Основните црти на верувањето се слични низ различните региони.
Во Средна Европа, поради недостатокот на вистинскиот алраун, била распространета заменската корен. Најчесто се користел плодот на плетеницата (Zaunrübe). Во овие региони претставите за вистинскиот алраун и заменската корен се споиле.
Алраунот е сроден со други корени што се толкувани како човекообразни. Во Северна Европа и во словенското подрачје се засведочени слични претстави за корени-духови на среќа кај други растенија. Основната идеја за оживеан корен на среќа е широко распространета.
Постои содржинска сродност со претставите за домашен дух. Алраунот, по својата улога, наликува на Хајнцелманхен или Коболд, домашен дух што се грижи за благосостојба, но сака да биде добро третиран.
Во поширока смисла, алраунот припаѓа на семејството на предмети на среќа и заштита. Тој стои покрај амајлијата и талисманот, но се разликува по тоа што се толкува како оживеано битие.
И покрај регионалната разновидност, се забележува заедничка шема. Секаде во центарот стои човекообразниот корен, секаде тој се смета за домашен дух-носител на среќа, а секаде неговото поседување е поврзано со нега и обврски.
Мандрагората била позната и во англиското јазично подрачје како магично растение, а тревопописите од раниот нов век ја претставувале и таму како човекообразна фигура. Совпаѓањето на прикажувањата преку јазичните граници укажува на заедничка ликовна традиција, пренесена преку научната книжна традиција.
Заштитното и среќоносно значење на алраунот се темели на неговото толкување како оживеано битие. За разлика од мртвиот симбол, алраунот се сметал за мал домашен дух што активно се грижел за доброто на својот сопственик.
Алраунот пред сè требало да носи среќа и благосостојба. Му се припишувало дека го зголемува имотот на домот и го поттикнува деловниот успех. Оваа среќоносна функција била на прво место.
Покрај тоа, алраунот имал и заштитна функција. Како домашен дух, требало да го чува имотот и неговите жители од несреќа, штетна магија и злонамерни сили. Заштитата и носењето среќа во него биле поврзани.
Човекообразната форма била клучна за припишаното дејство. Таа го правела коренот некаков соговорник, малo битие, со кое сопственикот можел да воспостави еден вид врска. Негата и даровите ја зацврстувале таа врска.
За луѓето, вредноста на алраунот се состоела во надежта за благосостојба и сигурност. Во свет полн со економска неизвесност, поседувањето корен на среќа давало чувство на потпора и увереност.
Треба да се напомене дека ово заштитно и среќоносно значење ги отсликува историските верувања. Реално зголемување на благосостојба или отклонување на несреќа не е поврзано со алраунот. Неговата вредност е во културно-историската порака за минатото размислување.
Изворите за алраунот се обемни и опфаќаат период од антиката до новото време. Антички природонаучни списи, средновековни тревопописи, судски акти и фолклорни збирки даваат материјал.
Антички автори како Теофраст и Диоскурид го описуваат алраунот и неговите припишани дејства. Опасната легенда за берба веќе е присутна во античките извори и била пренесена во средниот век.
Средновековните тревопописи го третираат алраунот подробно и често го прикажуваат како човекообразна фигура. Овие прикази трајно го обликувале сликот на растението.
За раниот нов век се поучни и судски акти. Трговијата со алраунот и со фалсификувани корени понекогаш довеле до судски процеси, чиите акти го документираат обичајот.
Прирачникот на германското северие (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) содржи подробна одредница за алраунот. Тој ги систематизира претставите, ги описува обичаите и се занимава со прашањето на заменските корени.
Историјата на истражувањата покажува дека алраунот е едно од најдобро истражените магични растенија. Фолклористиката, ботаниката и книжевната наука заедно нацртале детална слика за неговата историја.
Алрауната како сериозен предмет на среќа и заштита исчезнала од употреба. Денес живее пред сè во книжевноста, филмот и популарната култура.
Во книжевноста алрауната има богата историја на влијание. Романот Alraune од Hanns Heinz Ewers, од почетокот на 20. век, го обработил овој мотив и го обликувал современиот приказ на растението како зловесно суштество.
Во современата фантастична книжевност и во филмовите алрауната често се појавува, честопати поврзана со мотивот на смртоносниот крик при вадењето. Овие прикази ја преземаат старата легенда и ја обликуваат понатаму.
Во езотеријата и во современото паганство алрауната понекогаш се прикажува како магично растение. Поради отровноста на вистинското растение сепак е потребен голем опрез. Пред секаква употреба на отровното растение категорично се предупредува.
Оние кои се интересираат за историската заднина, ќе најдат сигурни информации во народните и ботаничките прикази, како и во прегледот на заштитните симболи. Романите и филмовите го прикажуваат историскиот контекст само во слободна обработка.
Денешната рецепција покажува јасна промена. Од верувано домашно суштество и среќоносен предмет, алрауната станала книжевен и филмски мотив, чиешто историско значење треба да се разгледува одделно.
Од ботаничка гледна точка треба да се напомене дека вистинската Mandragora може да предизвика тешки труења. Оваа реална отровност мора строго да се разграничи од книжевните и народномагиски претстави. Оние што ќе се сретнат со растението во градина или во продажба, треба да го третираат исклучиво како набљудувачки предмет. Пред секаква употреба на отровното растение категорично се предупредува.
Сродни клучни поими: Mandragora, Galgenmännlein, Glückswurzel, Zaunrübe, Wurzelmännchen, домашен дух, Erdmännchen, растение од фамилијата Solanaceae, народна магија, преданија за жетва, благосостојба.
iWell Guard се вклопува во културно-историската линија на носливи заштитни предмети, на која припаѓа и алраунот. Модерен придружник за луѓе што живеат со заштитни симболи: изработен во Германија, 41 слој од чисто злато, платина и сребро, со право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да се разликуваат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Related Beings

Mājas gars, латвискиот домашен дух и старател на имотот. Потекло, жртвата на првото залче и религ...

Јамадутите се гласници на смртта во служба на Јама, господарот на мртвите во индиско-будистичката...

Махакала, заштитник на будистичкото учење и тантрички чувар на Тибет. Шестрака форма, заштитни фу...

Полинезиска религија на iWell Guard: Маори, Хаваи, Тики, Мана, Тапу и Поунаму, religionwetenschap...

Якшини (женски Јакша) е една од најдвосмислените фигури во индиската митологија. Како духовно суш...

Хајагрива (Hayagriva), божество со коњска глава, гневно божество од ваджраяна-практиката. Гневен ...