Alraune: zaštitni i sretni korijen evropske narodne magije

Alraune je biljka iz roda Mandragora, iz porodice pomoćnica (Solanaceae). U narodnoj magiji u središtu pažnje nije bila biljka u celini, već njen mesnati, često rašljast korijen.

Ljudskom obliku sličan izgled nekih korenova Alraune davao je povod raznovrsnim predstavama. Korijen koji je podsećao na malog čoveka smatran se posebno vrednim i bio je cenjen kao predmet sreće i zaštite.

Biljka nosi brojna imena. Uobičajeni su Alraune, Mandragora, Galgenmännlein („čovečuljak s vešala“) i Erdmännchen („zemljani čovečuljak“). Naziv Galgenmännlein upućuje na posebno poznatu legendu o njenom postanku, o kojoj će kasnije biti reči.

Sa etnološkog gledišta, Alraune spada u predmete sreće i zaštite narodne magije. Stoji u nizu s drugim prirodnim predmetima kojima su se pripisivale posebne moći, te tako pripada porodici zaštitnih simbola i zaštitnih predmeta.

Važno je jedno razgraničenje. Prava Alraune je otrovna biljka. U narodnoj magiji njen korijen se, međutim, nije koristio kao lek, već kao nošeni ili čuvani predmet sreće i zaštite. Od svake upotrebe ove otrovne biljke treba izričito upozoriti.

Treba naglasiti da zaštitno i sretno dejstvo Alraune opisuje istorijsko verovanje. Korijen je etnološko svedočanstvo, a ne delotvorno zaštitno ili lekovito sredstvo. S njim nisu povezana obećanja o isceljenju.

Od prave Alraune treba razlikovati velebilje, biljku koja se u predanju često povezuje s njom, koja takođe spada u porodicu pomoćnica i izrazito je otrovna. Narodno pomešanje raznih otrovnih biljaka otežava tumačenje nekih izvora i naglašava da bavljenje Alraunom pripada oblasti kulturne istorije, a ne primeni.

Alraune ima dugu istoriju kao biljka kojoj se pripisivalo magijsko značenje. Već u antici bila je poznata i povezivana s posebnim predstavama. Antički autori opisuju njen korijen i dejstva koja mu se pripisuju.

Prava Alraune raste u Sredozemlju. U srednjoj Evropi, gde nije autohtona, bila je stoga redak i skup predmet. Ta retkost povećavala je njenu vrednost i dovela do toga da su drugi korenovi služili kao zamena.

U srednjem veku i ranom novom veku Alraune je bila traženi predmet sreće i zaštite. Trgovalo se njome, nasleđivala se i čuvala u porodicama kroz generacije. Njen posed smatrao se znakom bogatstva i sreće.

Zbog retkosti prave Alraune, u srednjoj Evropi su u upotrebu ušli zamenski korenovi. Pre svega, korijen bijelog trepavca (Bryonia) oblikovan je i prodavan kao Alraune. Te lažne Alraune bile su rasprostranjena pojava na tržištu.

S prosvetiteljstvom i opadanjem narodnog verovanja, Alraune je izgubila ozbiljan značaj. U 19. veku sve više je postajala predmet etnologije i književnosti, a ne verovani zaštitni predmet.

Istorija Alraune pokazuje dug kontinuitet od antike do novog veka. Ona takođe pokazuje kako su retkost, trgovina i falsifikovanje oblikovali odnos prema jednom narodnomagijskom predmetu.

Alraune se javlja i u biblijskom predanju, u Knjizi Postanka, kao biljka kojoj se pripisuje dejstvo na plodnost. Ovo pominjanje dalo je biljci dodatnu težinu u hrišćanskom svetu i doprinelo tome da antičke predstave ostanu žive kroz čitav srednji vek.

У средишту је био корен алраунe. Он је мезнат и често рачваст, тако да може подсећати на ноге и руке малог човека. Баш тај облик сличан човеку чинио је корен пожељним.

Где је недостајала права алраунa, њено место заузимале су замeнске жиле. Бирани су корен зидне репе, али и други мезнати корени, јер су се лако могли обликовати у људски облик.

Израда алраунa за продају била је занатски поступак. Трговци коренима су сецкали корен, обликовали главу, руке и ноге и наглашавали сличност са људским обликом.

Неке алраунe су даље украшаване. У корен су уметана зрна која су прерастала у косу, или су урезиване црте лица. Готове алраунe су понекад облачене и чуване у малим кутијама.

Чувањe је пратило посебна правила. Алраунa се умотавала у крпу, стављала у мали ковчежић или кутију и чувала на сигурном месту. Неке предаје налагале су да се редовно пере и поново облачи.

Посебна ритуалнa израда се у изворима приписује опасној легенди о брању. Та легенда ипак спада у сферу веровања и биће обрађена у следећем одељку.

Основа веровања о алраунi била је представа да њен корен, сличан човеку, представља посебно, живо или обдарено душом биће. Алраунa се замишљала као мали кућни дух који свом власнику доноси срећу и заштиту.

Позната предаја о пореклу повезује алраунu са вешалима. По том веровању, биљка је расла из земље испод вешала, на месту где је стајао обешени. Отуда потиче назив Виселично човечуљче.

Брање алраунe сматрано је по легенди опасним. Веровало се да корен приликом чупања из земље испушта крик који може убити онога ко га чупа. Зато се у легенди упрезао пас, који је требало да ишчупа корен из земље.

Ова легенда о брању стар је, широко распрострањен лутајући мотив. Јавља се већ у античким и средњовековним изворима. Фолклористички се разуме као приповедачки мотив, а не као практично упутство.

Поседовање алраунe сматрано је знаком среће. Веровало се да умножава благостање, штити дом и чува од несреће. Неке представе тврдиле су да новчић преноћен уз корен ујутру буде удвостручен.

Поседовање је носило и обавезе. Алраунa се морала лепо третирати, неговати и одржавати. Запуштена алраунa, по веровању, могла је одузети срећу или нашкодити власнику.

Наука тумачи корен сличан човеку као пример распрострањене мисаоне обрасце народне магије, по којој спољашња сличност предмета указује на скривену моћ. Пошто је корен подсећао на човека, закључивало се да поседује сличну душу. Ова логика сличности објашњава зашто су баш рачвасти корени били тако пожељни.

Алраунa се углавном чувала у кући, а не носила на телу. Сматрана је кућним духом који доноси срећу и заштиту целом имању. Место чувања често је било скривено, сигурно место.

Нега алраунe била је посебан обичај. Прана је, умотавана у свеже крпе и понекад поново облачена. Ова нега показивала је поштовање и требало је да обезбеди наклоност корена.

Распрострањен обичај био је да се алраунi понуди храна и пиће или уз њу остави новчић. Ови дарови требало је да задовоље корен и очувају његово дејство доношења среће.

Алраунa се преносила наследством. По смрти власника прелазила је на наследника, често уз посебна правила. Неке предаје тврдиле су да алраунa мора бити предата најмлађем детету.

Набавка алраунe одвијала се куповином код трговаца коренима или путујућих трговаца. Пошто су праве алраунe биле ретке и скупе, њихово поседовање било је знак благостања. Сиромашнија домаћинства морала су се задовољити замeнским коренима.

Однос према алраунi обележавала је опрезност. Сматрана је корисним, али и захтевним бићем, које се морало правилно третирати. Та двострукост разликује је од једноставнијих доносиоца среће.

Трговина алраунама више пута је доспевала под сумњу превара. Пошто су лаици тешко разликовали праве од лажних корена, трговци коренима могли су наплаћивати високе цене за прикројене зидне репе. Судски списи из раног новог века бележе одговарајуће спорове и потврђују да алраунa није била само предмет веровања, већ и тржишна роба са сопственим ризицима.

Predstave o alraunama bile su rasprostranjene na velikom delu Evrope. U njemačkom govornom području su poznati nazivi Alraune, Galgenmännlein i Erdmännchen. Osnovne crte verovanja slične su u svim regijama.

U srednjoj Evropi je, zbog nedostatka pravog korena mandragore, bio rasprostranjen zamenski koren. Najviše se koristio bušin (Zaunrübe). U tim regijama su se predstave o pravoj mandragori i zamenskom korenu preplitale.

Alraune je srodna drugim korenima koji su tumačeni kao ljudolika bića. U severnoj Evropi i na slovenskom prostoru zabeležene su slične predstave o duhovima donosiocima sreće za druge biljke. Osnovna ideja o oduhovljenom korenu sreće je široko rasprostranjena.

Sadržajna srodnost postoji i sa predstavama o kućnim duhovima. Alraune svojom ulogom podseća na Heinzelmännchen ili kobolda, kućnog duha koji donosi blagostanje, ali očekuje dobro postupanje.

U širem smislu Alraune pripada porodici predmeta sreće i zaštite. Time stoji uporedo sa amuletom i talismanom, ali se razlikuje po tome što se tumači kao oduhovljeno biće.

Uprkos regionalnoj raznolikosti, uočava se zajednički obrazac. Svuda je u središtu ljudolik koren, svuda se smatra kućnim duhom koji donosi sreću, i svuda je njegov posed vezan za negu i obaveze.

I u engleskom govornom području mandragora je bila poznata kao magična biljka, a herbarijumi ranog novog veka su je i tamo prikazivali kao ljudoliku figuru. Podudarnost prikaza preko jezičkih granica upućuje na zajedničku slikovnu tradiciju koju je nosilo učeno knjiško predanje.

Zaštitno i sreću donoseće značenje Alraune počiva na njenom tumačenju kao oduhovljenog bića. Za razliku od mrtvog simbola, Alraune se smatrala malim kućnim duhom koji je aktivno brinuo o dobrobiti svog vlasnika.

Alraune je pre svega trebalo da donosi sreću i blagostanje. Njoj se pripisivalo da uvećava imovinu domaćinstva i podstiče poslovni uspeh. Ova funkcija donošenja sreće bila je u prvom planu.

Pored toga, Alraune je imala i zaštitnu funkciju. Kao kućni duh trebalo je da čuva imanje i njegove stanovnike od nesreće, štetne magije i zlih sila. Zaštita i donošenje sreće bili su u njoj sjedinjeni.

Ljudolik oblik bio je ključan za pripisano dejstvo. Njime je koren postajao pravi sagovornik, malo biće s kojim je vlasnik mogao uspostaviti neku vrstu odnosa. Nega i darovi su tu vezu jačali.

Za ljude je vrednost Alraune ležala u nadi u blagostanje i sigurnost. U svetu punom privredne neizvesnosti, posedovanje korena sreće davalo je osećaj oslonca i pouzdanja.

Treba naglasiti da ovo zaštitno i sreću donoseće značenje odražava istorijske verske predstave. Stvarno uvećanje blagostanja ili odbrana od nesreće nije povezano sa Alraune. Njena vrednost leži u kulturno-istorijskom svedočanstvu o nekadašnjem načinu mišljenja.

Izvorna građa o Alraune je obimna i seže od antike do novog veka. Antički prirodoslovni spisi, srednjovekovni herbarijumi, sudski akti i etnografske zbirke pružaju građu za istraživanje.

Antički autori kao Teofrast i Dioskorid opisuju Alraune i njena pripisana dejstva. Čak je i opasna predaja o njenom vađenju već prisutna u antičkim izvorima i prenošena je tokom srednjeg veka.

Srednjovekovni herbarijumi detaljno obrađuju Alraune i često je prikazuju kao ljudoliku figuru. Ovi prikazi su trajno oblikovali sliku biljke.

Za rani novi vek su takođe zanimljivi sudski akti. Trgovina korenima Alraune i falsifikovanim korenima ponekad je dovodila do sudskih procesa, čiji akti dokumentuju taj običaj.

Priručni rečnik nemačkog praznoverja (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) sadrži detaljnu odrednicu o Alraune. On sistematizuje predstave, opisuje običaje i razmatra pitanje zamenskih korenova.

Istorija istraživanja pokazuje da Alraune spada među najbolje proučene magične biljke. Etnologija, botanika i nauka o književnosti zajedno su oblikovale detaljnu slikom njene istorije.

Алрауна је као озбиљан предмет среће и заштите нестала из употребе. У савремено доба она пре свега живи даље у књижевности, филму и популарној култури.

У књижевности алрауна има богату историју деловања. Роман Alraune Hannsa Heinza Ewersa с почетка 20. века обрадио је ову тему и обликовао модерну представу о биљци као језивом бићу.

У савременој фантастичној књижевности и у филмовима алрауна се често појављује, при чему се често повезује са мотивом смртоносног крика приликом брања. Ови прикази преузимају стару causu и даље је обликују.

У езотерији и у савременом паганству алрауна се повремено користи као магична биљка. Због отровности праве биљке овде је потребна велика опрезност. Изричито се упозорава на употребу отровне биљке пре сваке употребе.

Ко се интересује за историјску позадину, поуздане информације може наћи у етнолошким и ботаничким приказима, као и у прегледу заштитних симбола. Романи и филмови приказују историјски контекст само у слободној обради.

Данашња рецепција тако показује јасну промену. Од верованог кућног духа и доносиоца среће настао је књижевни и филмски мотив, чији историјски значај треба посматрати одвојено од тога.

Са ботаничког становишта треба нагласити да права мандрагора може изазвати тешка тровања. Ова стварна отровност мора се строго одвојити од књижевних и народномагијских представа. Ко наиђе на ову биљку у башти или у продаји, треба да је посматра искључиво као предмет за посматрање. Изричито се упозорава на употребу отровне биљке пре сваке употребе.