Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Вант је у етрурској религији крилата демонка подземног света, која се јавља као пратиља мртвих и гласница судбине. За разлику од мушког демона Харуна, она је често приказана као мање претећа, пре као гласница судбине и сапутница. Овај приказ описује њен религиолошки положај у етрурском есхатолошком систему.
Вант, попут Харуна, спада у истакнуте демоне етрурског подземног света. Често је приказана као пратиља мртвих или гласница судбине. У етрурској есхатологији има чврсто место и често се јавља заједно са Харуном у призорима раздвајања и пратње.
Лариса Бонфанте и Ерика Симон обрађивале су Вант у својим делима о етрурској религији. Она је у етрурској сликарској уметности чест лик, често на саркофазима и у гробним сликарствима.
Етрурска религија, у којој крилата пратитељка мртвих Вант има своје место, религиолошки је посебно плодна баш зато што стоји између грчко-медитеранске и италско-римске предања.
Масимо Палотино, Жак Ерђон, Сибил Хејнс, Мауро Кристофани и Ђовани Колона показали су у својим истраживањима да се ради о самосталној традицији, а не о пуком изданку.
Чињеница да Вант испуњава јасно одређену задаћу пратитељке мртвих уклапа се у етрурску теологију, која је свој пантеон снажно структурирала и додељивала функције. Старија прича о ‘мистериозној’ или ‘страној’ вери у богове код Етрураца не одговара истини: ради се о самосталној варијанти медитеранске религије.
Вант примерно показује како су Етрурци у италској религијској историји посредовали између грчких утицаја и религије која се тек формирала, римске религије. Ова функција моста чини њену предању научно посебно значајним.
Вантов перјани облик су раније брзо поистовећивали са грчким узорима. Религијско-етнолошка истраживања последњих деценија су, међутим, етрурску религију препознала као затворен, самосталан систем и ранију тенденцију да се она прогласи ‘изведеном’ из грчке религије заменили прецизнијим разматрањем.
Име Вант је потврђено на етрурским сликовним споменицима и натписима. Сигурно етимолошко значење није реконструисано. Хелмут Риксов Editio Minor документује ове потврде.
Вант се понекад јавља у множини, што указује да је постојало више Вант-демонки, слично као што је постојало више Харун-демона. Ова множина је религиофеноменолошки интересантна.
Име Вант се среће на етрурским сликовним споменицима, али је записано на језику који се сматра језично изолованим или би могао припадати претпостављеној ‘тирсенској’ породици заједно са лемнијским и ретијским језиком. Од 19. века истраживања ради на дешифровању ових текстова, без могућности да их потпуно приведе крају.
Хелмут Riksov Editio Minor представља основну епиграфску збирку етрурског језичког корпуса и документује такође натписне потврде за Вант. Данас се уз то надовезују Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн база података ЕТП (Etruscan Texts Project).
Питање порекла Етрураца остаје неразјашњено: Херодот је мислио на усељавање из Лидије, Дионисије Халикарнашки на домаћи, италски постанак. За разумевање ликова као што је Вант то је религијско-историјски релевантно, јер се тиме отвара могућност позивања на малоазијске култове.
Тесна повезаност језичких и епиграфских истраживања користи и Вантовој предању: дигитална едиција етрурских текстова у ЕТП (Etruscan Texts Project) знатно олакшава компаративне студије. Мери-Лоранс Хак и Венсан Жоливе овде су дали смеродавне доприносе.
Вант (Вант) се у етрурској уметности приказује као крилата жена, често с бакљом или кључем. Њена перјана крила јасно је разликују од грчког типа Харона и приближавају је грчким Еринијама или фигурама Ероса. Веза с кључем упућује на њену функцију чуварке врата подземног света.
На етрурским саркофазима и гробним сликама (Tomba dei Випинана у Тарквинији) Вант се јавља у бројним сценама. Њена одећа је често кратка и опасана, што указује на слободу кретања. Лариса Бонфанте (Лариса Бонфанте) је ову иконографију детаљно истражила.
Вант је пре свега доступна кроз сликовна дела, а етрурска ликовна уметност се са религиофеноменолошке тачке гледишта показује као изузетно богата: зрцала, вазе, гробне слике и бронзани предмети чине главне изворе. Лариса Бонфанте је ову сликовну традицију у својим радовима признала као самосталну, а не као пуког изданка.
Вант се често јавља у етрурским гробним сликама у Тарквинији, Церветерију и Вулчију, које спадају у најважније изворе етрурске религије и есхатологије. У сценама гозби, плеса и музике, као и у митолошким епизодама, загробни живот се приказује као наставак живота.
Вант се често јавља заједно са Хароном (Харун) у сценама пратње, што потврђује склоност етрурске иконографије ка сценама с више фигура, наративним везама и симболичким згуснутостима. Ова сликовна говор представља посебно поље истраживања етрурске религијске иконографије.
Вант се повремено јавља у множини и поред других фигура, што потврђује наративну густину етрурске ликовне уметности: једно једино зрцало или ваза може истовремено носити више митолошких референци. Ова згуснутост присиљава истраживаче на пажљиву анализу контекста.
Вант је део сложеног етрурског система подземног света. Она pratii мртве у подземље, некад сама, често заједно са Хароном. Њена функција је пре улога „гласника судбине“ него активног извршитеља смрти: она долази када дође време и спроводи мртвог.
Жан-Рене Жано (Жан-Рене Жано) описује етрурску представу о подземном свету као добро структуриран систем са јасно расподељеним функцијама демона. Вант је у оквиру тог система женска пратиља, док је Харон мушки извршитељ.
Етрурска митологија није сачувана у развијеним наративним текстовима, какве познаје грчка и римска традиција. Слика Ванта се може реконструисати само кроз синтезу сликовних извора, натписа и грчко-римског секундарног предања, што захтева методолошку пажњу.
Однос етрурске и грчке митологије је слојевит: с једне стране, Етрури су преузимали грчке митове о Ахилеју, Одисеју или Едипу, а с друге стране су их самостално преобликовали. Вант, која нема тачан грчки пандан, показује ову самосталну обраду; ова адаптација је предмет интензивног истраживања.
Вант се редовно јавља заједно са Хароном, што одговара основној црти етрурске теологије: већу богова (consensus deorum). Ни Тинија не поступа сам, већ се саветује с другим боговима. Овај концепт се са религиофеноменолошке тачке гледишта сматра специфичношћу.
Пошто митолошка традиција Етрураца није сачувана у затвореним приповестима, функција Ванта се мора реконструисати из сликовних сцена, натписа и секундарних извора. Као поуздан приступ показала се комбинација етрурског натписа, грчког сликовног узора и контекстуалног тумачења, што захтева пажљиву интерпретацију.
Предања о Ванту преносе се претежно сликовно. На саркофазима и гробним сликама она се јавља у сценама раздвајања: покојник се опрашта од живих, а Вант га одводи. На неким приказима она седи у замишљеној пози на камену и чека смрт човека.
У етрурској адаптацији грчких митова Вант се понекад јавља у сценама у којима нема грчки пандан, на пример приликом смрти Ахилеја. Ово самостално уметање документује религијску посебност етрурске традиције.
Дисциплина Etrusca, етрурско систем прорицања, обухватала је читање утробе (харуспицина), тумачење муња (fulguratio) и посматрање птица (auspicia). Пренешена од Етрураца на Римљане, остала је жива пракса све до 4. века н. е., а детаљно су је описали Цицерон и Сенека.
Специјализоване свештеначке школе преносиле су Disciplina Etrusca. Њени најважнији текстови били су Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Нису сачувани, али се делимично могу реконструисати преко цитата код Цицерона, Феста и Макробија.
Везаност за град обележавала је етрурски култ: Тарквинија, у чијим гробницама се Вант често јавља, имала је сопствене главне култове и религијске посебности, као и Цере, Вулчи, Веји, Клусијум, Волсинији, Кортона, Перуџа, Арезо, Волтерра, Популонија и Розеле.
Дисциплина Etrusca чини кохерентан религијско-дивинаторски систем и убраја се у високо развијене праксе прорицања антике. Систематски преузета од Римљана, остала је у пракси све до касне антике, што представља историјски запажену континуитет.
Вант, као ни Карун, није била ‘обожавана’ на начин на који су то били олимпски атуа. Њена повезаност била је превасходно везана за контекст сахрањивања: прикази Вант красили су саркофаге и урне за пепео, а формуле везане за Вант можда су изговаране током погребних ритуала.
Полагање приказа Вант у гробове имало је симпатетичку функцију: требало је да олакша покојнику пут у подземни свет и учини присуство демонке опипљивим.
У архитектонском смислу, етрурски храмови представљају самосталну целину: тускански стил представља посебан стубни ред, који Витрувије описује у делу De Architectura. Основе тих храмова истичу целу и широку фронталну халу, чиме се јасно разликују од грчких узора.
Етрурски храмови често су били монументално грађени. Као архитектонско сведочанство етрурске религиозности у раном Риму сматра се Јупитеров храм на Капитолу, који су подигли етрурски архитекти и уметници, пре свега Вулка из Веја.
Сваке године етрурски савез дванаест градова окупљао се на Фанум Волтумнае код Волсинија ради верског и политичког заседања. Волтумна, савезно божанство етрурског државног савеза, имао је притом надређени религијски значај.
Етрурски храмови почивали су често на темељима од туфа, имали горње структуре од дрвета и били украшени теракотом. Чувена статуа Аполона из Веја, дело Вулке, сматра се главним архитектонским и религијским сведочанством ове традиције.
Вант је у заштитним контекстима пре свега била призивана у погребним и жалним ритуалима. Није била ‘заштитница’ у позитивном смислу, већ неопходна пратиља у преласку из живота у смрт.
Апотропејске праксе против прераног јављања Вант мање су потврђене него код Каруна. Она уопштено делује мање претећом, више као природна сила судбине.
Бројни апотропејски симболи су били део етрурске заштитне праксе: фалусни амулети, прикази Горгоне, симболи ока, буле и одређене формуле.
У етрурској култури били су широко распрострањени апотропејски симболи као око Тиније, фалусни амулети и прикази Горгоне. Красили су храмове, гробове, кућне светилишта и личне предмете; у римском и медитеранском народном веровању ова пракса је настављена.
Етрурска заштитна пракса била је у тесној вези са Disciplina Etrusca. Pre важних подухвата, као оснивања града, ратног похода или градње куће, редовно се прибегавало прорицању.
У етрурској религији заштитна традиција и Disciplina Etrusca су тесно повезане. Ко је вршио заштитни ритуал, често је истовремено позивао харуспика или авгура. Ова институционална веза је научно карактеристична.
Вант се религиолошки пореди са грчким Еринијама (Фуријама), са нордијским валкирама, са хришћанском традицијом ‘свете сахране’ или са иранским daenama. Свима је заједничко да су женске пратиље мртвих или гласнице судбине.
Специфично етрурска особеност Вант јесте спајање крила, буктиње/кључа и функције пратиље у једној фигури. Ова згуснутост је феноменолошки религијски самостална.
Интерпретатио Романа доделила је етрурским боговима римска имена: од Тиније је постао Јупитер, од Уни Јунона, од Менрве Минерва. Ова идентификација је углавном била селективна, не потпуна; истраживања последњих педесет година проучавају шта је од етрурске особености опстало.
Анатолијске, феничанске и блискоисточне традиције се у многоме додирују са етрурском религијом. Феничанско посредовање документују Пирги таблице; ова трансмедитеранска повезаност је важно истраживачко поље последњих деценија.
У религиолошком поређењу етрурски култ се може сврстати у медитеранску религијску породицу, повезану са Грчком, Феникијом, Египтом, Анатолијом и Лацијумом. Ова повезаност је важно истраживачко поље.
Истраживање Вант је у последњих 30 година напредовало захваљујући систематској анализи етрурских саркофага и гробних слика. Ерика Симон, Корнелија Вебер-Леман и Лариса Бонфанте дале су важне доприносе.
И феминистичка историја религије интересује се за Вант као женску фигуру судбине, која не одговара класичним стереотипима ‘мајке’ или ‘љубавнице’. Ова перспектива отвара нова тумачења.
Данас је етрурска религија предмет међународног истраживања. Међу важним центрима су универзитети у Фиренци, Риму (Сапиенза), Пизи, Тибингену и Принстону; годишње се на неколико међународних конгреса разматрају поједина питања ове религије.
Савремени међународни истраживачки пројекти о етрурској религији користе дигиталне методе: 3D скенирања храмова и гробова, базе података натписа и сликовних извора, као и ГИС анализе етрурске насељске структуре. Из тога произлазе нова сазнања.
Изложбе у Ватиканском музеју, у Museo Nazionale Etrusco ди Villa Giulia и у Бостонском музеју лепих уметности приближавају савремена етрурска истраживања широкој публици, као и бројне публикације.
Најважнији извори за истраживање Вант су етрурски саркофази (Тарквинија, Волтера, Кјузи), гробне слике, урне за пепео и натписи. Лариса Бонфанте у делу Etruscan Mythology нуди добар преглед.
Дубље сагледавање у контексту етрурске историје религије у целини показује како Вант треба разумети у односу према Харуну, Аити и другим подземним бићима. То умрежавање је научно суштински важно.
Извори о етрурској религији су хетерогени: обухватају епиграфске сведочанства, попут Editio Minor коју је приредио Хелмут Рикс, преко археолошких налаза и сликовних извора, до секундарне литературе. Ова вишеструка изворна ситуација захтева интердисциплинарни рад, због чега новија истраживања систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.
Критика извора о етрурској религији захтева познавање и сопствених етрурских извора и грчко-римске секундарне традиције. Ова двострука перспектива је захтевна, али неопходна за адекватну религиозно-историјску реконструкцију.
Ко жели дубље да сагледа етрурску историју религије, треба да познаје епиграфске, археолошке и књижевне изворе, као и модерну религиологију. Такав вишеслојни приступ представља стандард истраживања.
Најважнији извор о Вант није текст, него ликовна уметност етрурских гробних комора. У сликаним гробницама Тарквиније, попут Tomba dell’Orco из 4. века пре нове ере, као и у Tomba Golini код Орвијета, Вант се појављује као крилата женска фигура која умрлог прати на путу у подземни свет.
Најчешће је приказана као млада, често с обнаженим горњим делом тела, високим чизмама и трачевима пребаченим преко рамена.
Карактеристични су њени атрибути: запаљена бакља којом осветљава мрачан пут, змија коју носи омотану око руке и, понекад, кључ или свитак. Крила јој могу извирати из рамена или из леђа.
За разлику од грчких Ериния, с којима се понекад пореди, Вант у ликовној уметности не дејствује превасходно претеће, већ пре као смирена водиља која прати прелаз без кажњавања.
Често се појављује заједно са Харуном, подземним демоном који носи чекић, тако да ово двоје чине понављајући пар етрурске иконографије загробног живота. У сценама битки или жртвовања, на пример убиства тројанских заробљеника у Tomba François код Вулчија, Вант стоји као сведок смрти. Научно је значајно да се цела представа о Вант мора реконструисати из ове археолошке традиције преношења. Етрурци нам нису оставили целовиту сачувану митологију, тако да су гробне слике, заједно с рељефним урнама и огледалима, стварни примарни извор за све што се о богињи може рећи.
Поред ликовне уметности, постојање Вант као именоване фигуре потврђују и натписи. У неколико гробница и на бронзаним огледалима име вант исписано је етрурским писмом непосредно поред приказане фигуре, што иконографску идентификацију ставља на сигурну основу.
Ови пратећи натписи су методолошки одлучујући, јер несумњиво одређују крилату женску фигуру као Вант, не остављајући то модерном тумачењу.
Упадљива појава је да се у појединим приказима јавља више крилатих жена, које све могу бити означене као Вант или се појављују у групама.
То је у истраживањима покренуло питање да ли је Вант лично име једне појединачне богиње или пре ознака за читаву класу подземних бића, слично као што грчки назив за Еринија означава групу.
Материјал не дозвољава једнозначан одговор; истраживања, на пример код Ингрид Краускопф и у релевантним прилозима у Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, остављају обе могућности отворене.
Уз то, Вант се понекад појављује с надимцима или у вези с другим ознакама бића, што упућује на разуђену представу о подземним демонима. Пошто је етрурски језик само делимично разумљив а већина натписа кратка, многи од ових доказа тешко се тумаче. Научно је стање тако двоструко ограничено: ликовни материјал је богат, али нем, а текстови су кратки и језички често не потпуно доступни. Свака тврдња о природи Вант представља реконструкцију из ове две непотпуне традицијске линије.
Учестаност појављивања Вант у гробној уметности допушта закључак о етрурском схватању смрти као пропраћеног прелаза.
За разлику од грчке представе, у којој душа углавном сама креће на пут у Хад, Етрурци су смрт очигледно замишљали као процес у којем покојника прима и води бића као Вант. Њена бакља је сликовни знак ове функције пратиље.
У бројним приказима Вант корача испред покојника или га следи, често пешице поред кола или коња којим покојник путује у подземни свет.
Она отвара, како то наводе сцене са мотивима врата и кључа, врата подземног света. Тиме спада у малу групу етрурских бића загробног живота која прелаз не надгледају нити кажњавају, већ га омогућавају и уређују.
Ово тумачење поткрепљено је распоредом слика: Вант се појављује на зидовима, довратницима и саркофазима, дакле на самим прагова гробнице, која је у етрурској представи била и кућа покојника и улаз у подземни свет. Са научне тачке гледишта, Вант је стога мање казнено, а више прагно биће. Старија истраживања су је понекад пребрзо изједначавала са осветничким Еринијама или анђелима смрти; новији радови, на пример Нанси де Грамонд (Nancy de Grummond) у делу Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (2006), напротив истичу њен смирен, водичски карактер и упозоравају на неопрезно преношење грчких или модерних концепата на етрурски загробни свет.
Етрурски мит приказује Вант као окрилаћену пратиљу покојника, која бакљом и свитком оверава судбину; њени приказе налазе се на саркофазима и гробним сликама почев од четвртог века пре нове ере.
Сродни кључни појмови: Вант Етрурци демон смрти крила бакља кључ Харун Tomba dei Випинана.
iWell Guard се наставља на културноисторијску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији Етрурске културе и многих других култура у свету. 41 слој, право злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право на повраћај у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Хеи Матау, привезак маорске удице од кости или жада: порекло, облик и културни значај као заштитн...

Мума Падурии, мајка шуме из румунског фолклора. Порекло, двострука природа чуварке и страшила за ...

Night Marchers, духовска поворка мртвих на Хавајима. Порекло, марш мртвих ратника, легање на земљ...

Жалтис, света кућна змија Литванаца и Летонаца. Порекло, култ млека и религиолошко тумачење у пре...

Унавије Унгги, наводно најстарији ветар Чероки народа. Порекло, права реч за ветар уноле и религи...

Аитварас, ватрени дух богатства Литванаца. Порекло, рођење из јајета и религиолошко сврставање у ...