Vanth, etruska skrzydlata demoniczna istota i towarzyszka umarłych

Vanth należy, podobnie jak Charun, do wybitnych demonów etruskich zaświatów. Jest często przedstawiana jako towarzyszka zmarłych lub posłanniczka losu. W etruskiej eschatologii zajmuje stałe miejsce i pojawia się często wspólnie z Charunem w scenach rozstania i odprowadzania.

Larissa Bonfante i Erika Simon omówiły Vanth w swoich pracach poświęconych religii etruskiej. Jest ona częstą postacią w etruskiej sztuce figuratywnej, często ukazywana na sarkofagach i w malowidłach grobowych.

Religia etruska, w której uskrzydlona przewodniczka zmarłych Vanth zajmuje swoje miejsce, jest religioznawczo szczególnie płodna właśnie dlatego, że sytuuje się między grecko-śródziemnomorskim a italsko-rzymskim przekazem.

Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani i Giovanni Colonna wykazali w swoich badaniach, że mamy tu do czynienia z odrębną tradycją, a nie jedynie z odgałęzieniem innej.

To, że Vanth pełni ściśle określoną funkcję przewodniczki zmarłych, odpowiada etruskiej teologii, która silnie porządkowała swój panteon i rozdzielała funkcje. Dawna mowa o 'tajemniczej’ lub 'obcej’ wierze bogów Etrusków jest nieścisła: chodzi o odrębny wariant religii śródziemnomorskiej.

Vanth pokazuje w sposób modelowy, jak Etruskowie pośredniczyli w italskiej historii religii między inspiracjami greckimi a kształtującą się religią rzymską. Ta funkcja pomostu sprawia, że jej przekaz jest szczególnie pouczający z naukowego punktu widzenia.

Upierzona postać Vanth była dawniej szybko utożsamiana z greckimi wzorcami. Badania religioznawczo-etnologiczne ostatnich dziesięcioleci uznały jednak religię etruską za zamknięty, odrębny system i zastąpiły dawną tendencję do wywodzenia jej jako 'pochodnej’ religii greckiej dokładniejszą analizą.

Imię Vanth jest poświadczone na etruskich dziełach sztuki i inskrypcjach. Pewne etymologiczne znaczenie nie zostało zrekonstruowane. Editio Minor Helmuta Rixa dokumentuje poświadczenia.

Vanth pojawia się niekiedy w liczbie mnogiej, co wskazuje, że istniało kilka demonice Vanth, podobnie jak istniało kilka demonów Charun. Ta pluralność jest religioznawczo interesująca.

Imię Vanth pojawia się na etruskich dziełach sztuki, lecz jest zapisane w języku uważanym za izolowany rodzinnie lub mogącym należeć do przypuszczalnej rodziny 'tyrreńskiej’ wraz z lemnijskim i retyckim. Od XIX wieku badacze pracują nad odczytaniem tych tekstów, nie doprowadzając tego do końca.

Editio Minor Helmuta Rixa stanowi podstawowy zbiór epigraficzny etruskiego korpusu językowego i dokumentuje również poświadczenia inskrypcyjne dotyczące Vanth. Dziś uzupełniają go Thesaurus Linguae Etruscae oraz internetowa baza danych ETP (Etruscan Texts Project).

Kwestia pochodzenia Etrusków pozostaje niewyjaśniona: Herodot myślał o imigracji z Lidii, Dionizjusz z Halikarnasu o rodzimym, italskim powstaniu. Dla rozumienia postaci takich jak Vanth jest to istotne religioznawczo, gdyż pod dyskusję poddaje ewentualne powiązania z kultami małoazjatyckimi.

Ścisłe powiązanie badań językowych i inskrypcyjnych przynosi korzyści również przekazowi Vanth: cyfrowa edycja tekstów etruskich w ramach ETP (Etruscan Texts Project) znacznie ułatwia studia porównawcze. Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet wnieśli tu wkłady wyznaczające kierunki badań.

Vanth jest przedstawiana w sztuce etruskiej jako uskrzydlona kobieta, często z pochodnią lub kluczem. Jej upierzone skrzydła wyraźnie odróżniają ją od greckiego typu Charona i przybliżają do greckich Erynii-Fur lub postaci Erosa. Związek z kluczem odsyła do jej funkcji strażniczki bram zaświatów.

Na etruskich sarkofagach i malowidłach grobowych (Tomba dei Vipinana w Tarkwiniach) Vanth pojawia się w licznych scenach. Jej szata jest często krótka i przepasana, co sugeruje swobodę ruchów. Larissa Bonfante szczegółowo zbadała tę ikonografię.

Vanth jest uchwytna przede wszystkim poprzez dzieła sztuki, a etruska sztuka figuratywna okazuje się religioznawczo wyjątkowo płodna: lustra, wazy, malarstwo grobowe i brązy stanowią główne źródła. Larissa Bonfante doceniła ten język obrazów w swoich pracach jako odrębną tradycję, a nie jedynie odgałęzienie.

Vanth pojawia się często w etruskich malowidłach grobowych z Tarkwinii, Caere i Vulci, które należą do pierwszorzędnych źródeł etruskiej religii i eschatologii. W ich scenach biesiadnych, tanecznych i muzycznych oraz w epizodach mitologicznych zaświaty ukazane są jako kontynuacja życia.

Vanth pojawia się często wspólnie z Charunem w scenach odprowadzania, co poświadcza skłonność etruskiej ikonografii do scen wielofigurowych, odwołań narracyjnych i symbolicznych kondensacji. Ten język obrazów stanowi odrębne pole badań etruskiej ikonografii religijnej.

Vanth pojawia się niekiedy w liczbie mnogiej i obok innych postaci, co poświadcza narracyjną gęstość etruskiej sztuki figuratywnej: pojedyncze lustro lub waza może jednocześnie nosić kilka odniesień mitologicznych. Ta kondensacja zmusza badaczy do starannej analizy kontekstowej.

Vanth jest częścią złożonego etruskiego systemu zaświatów. Towarzyszy ona zmarłym w drodze do podziemia, niekiedy sama, często razem z Charunem. Jej funkcja jest raczej funkcją 'posłanniczki losu’ niż aktywnej sprawczyni śmierci: przybywa, gdy nadchodzi czas, i odprowadza.

Jean-Rene Jannot opisuje etruskie wyobrażenie zaświatów jako dobrze zorganizowany system z wyraźnie przypisanymi funkcjami demonów. Vanth jest w tym systemie żeńską towarzyszką, podczas gdy Charun jest męskim wykonawcą.

Etruska mitologia nie jest przekazana w ukształtowanych tekstach narracyjnych, jakie znają tradycje grecka i rzymska. Obraz Vanth wyłania się dopiero z zestawienia źródeł ikonograficznych, inskrypcji i grecko-rzymskiego przekazu wtórnego – sytuacja źródłowa wymagająca metodycznej ostrożności.

Stosunek etruskiej i greckiej mitologii jest wielowarstwowy: z jednej strony Etruskowie adaptowali greckie mity o Achillesie, Odyseuszu czy Edypie, z drugiej zaś przetwarzali je samodzielnie. Vanth, niemająca dokładnego greckiego odpowiednika, pokazuje tę odrębność; adaptacja jest intensywnie badana.

Vanth pojawia się regularnie wspólnie z Charunem, co odpowiada podstawowej cesze etruskiej teologii: radzie bogów (consensus deorum). Nawet Tinia nie działa sam, lecz radzi się innych bogów. Koncepcja ta jest religioznawczo uważana za specyficum etruskie.

Ponieważ tradycja mitologiczna Etrusków nie jest przekazana w zamkniętych opowiadaniach, funkcja Vanth musi być rekonstruowana ze scen obrazowych, inskrypcji i źródeł wtórnych. Sprawdzone okazało się połączenie etruskiego podpisu, greckiego wzorca ikonograficznego i lektury kontekstowej, wymagające starannej interpretacji.

Opowieści o Vanth są przekazywane przede wszystkim obrazowo. Na sarkofagach i malowidłach grobowych pojawia się ona w scenach rozstania: zmarły żegna się z żywymi, Vanth odprowadza go dalej. W niektórych przedstawieniach siedzi w zamyślonej pozie na kamieniu i czeka na śmierć człowieka.

W etruskiej adaptacji greckich mitów Vanth pojawia się niekiedy w scenach, w których nie ma greckiego odpowiednika – na przykład przy śmierci Achillesa. To samodzielne włączenie dokumentuje religijną specyfikę tradycji etruskiej.

Disciplina Etrusca, etruski system wróżbiarski, obejmowała wróżenie z wnętrzności (haruspicina), interpretację piorunów (fulguratio) i obserwację ptaków (auspicia). Przekazana przez Etrusków Rzymianom, pozostała żywą praktyką do IV wieku po Chrystusie i była szczegółowo opisywana przez Cycerona i Senekę.

Specjalistyczne szkoły kapłańskie przekazywały Disciplina Etrusca. Jej najważniejszymi tekstami były Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Nie zachowały się, lecz są częściowo możliwe do odtworzenia dzięki cytatom u Cycerona, Festusa i Macrobiusa.

Związek z miastem kształtował etruski kult: Tarkwinie, w których grobach Vanth pojawia się często, miały własne główne kulty i osobliwości religijne, podobnie jak Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle.

Disciplina Etrusca tworzy koherentny system religijno-dywinacyjny i należy do wysoko rozwiniętych praktyk wróżbiarskich starożytności. Systematycznie przejęta przez Rzymian, była praktykowana aż do późnej starożytności – historycznie godna uwagi ciągłość.

Vanth nie była 'czczona’ podobnie jak Charun w tym sensie, co olimpijskie Atua. Jej odniesienie dotyczyło przede wszystkim kontekstu pogrzebowego: wizerunki Vanth zdobiły sarkofagi i urny prochowe, formuły z Vanth były przypuszczalnie wypowiadane podczas rytuałów pogrzebowych.

Umieszczanie wizerunków Vanth w grobach miało funkcję sympatetyczną: miało ułatwiać zmarłemu drogę do podziemia i uobecniać obecność demonicy.

Pod względem architektonicznym etruskie świątynie są odrębne: styl tuscański stanowi własny porządek kolumnowy, który Witruwiusz opisuje w De Architectura. Plany budowli eksponują cellę i szeroką halę frontową, wyraźnie odróżniając się od greckich wzorców.

Etruskie świątynie były często monumentalnie zaprojektowane. Za architektoniczne świadectwo etruskiej religijności we wczesnym Rzymie uchodzi świątynia Jowisza na Kapitolu, którą tworzyli etruscy architekci i artyści, przede wszystkim Vulca z Veji.

Co roku etruska liga dwunastu miast zbierała się przy Fanum Voltumnae pod Volsinii na zgromadzeniu religijnym i politycznym. Voltumna, bóg federalny etruskiego związku miast, miał wówczas nadrzędne znaczenie religijne.

Etruskie świątynie spoczywały często na fundamentach z tufu, miały nadbudówki z drewna i były ozdobione terakotą. Słynny posąg Apollina z Veji, dzieło Vulki, uchodzi za główne świadectwo architektoniczne i religijne tej tradycji.

Vanth była wzywana w kontekstach ochronnych przede wszystkim podczas rytuałów pogrzebowych i żałobnych. Nie była 'opiekunką’ w pozytywnym sensie, lecz konieczną towarzyszką w przejściu od życia do śmierci.

Praktyki apotropeiczne przeciwko przedwczesnemu pojawieniu się Vanth są mniej poświadczone niż w przypadku Charuna. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się ona mniej groźna, raczej jako naturalna moc przeznaczenia.

Liczne symbole apotropeiczne należały do etruskiej praktyki ochronnej: amulety falliczne, wizerunki Gorgoneion, symbole oka, bullae i określone formuły. Język obrazów tych symboli ochronnych został opracowany przez Larissę Bonfante w Etruscan Mirrors (1980 i nast.).

W kulturze etruskiej powszechnie stosowane były symbole apotropeiczne, takie jak oko Tinii, amulety falliczne i gorgoneia. Zdobiły świątynie, grobowce, domowe kapliczki i przedmioty osobiste; ta praktyka była kontynuowana w rzymskiej i śródziemnomorskiej pobożności ludowej.

Etruska praktyka ochronna pozostawała w ścisłym związku z Disciplina Etrusca. Przed ważnymi przedsięwzięciami, takimi jak zakładanie miasta, wyprawa wojenna lub budowa domu, regularnie zasięgano porady dywinacyjnej.

W religii etruskiej tradycja ochronna i Disciplina Etrusca są ściśle ze sobą powiązane. Kto odprawiał rytuał ochronny, często przywoływał jednocześnie haruspeksa lub augura. To instytucjonalne powiązanie jest naukowo charakterystyczne.

Vanth można porównywać religioznawczo z greckimi Eryniami (Furiami), z nordyckimi Walkiriami, z chrześcijańską tradycją 'Świętego Pogrzebu’ lub z irańskimi Daenami. Wszystkim wspólne jest to, że są żeńskimi towarzyszkami zmarłych lub posłanniczkami losu.

Specyficznie etruską cechą Vanth jest połączenie skrzydeł, pochodni/klucza i funkcji towarzyszki w jednej postaci. Ta kondensacja jest religioznawczo odrębna.

Interpretatio Romana nadawała etruskim bogom rzymskie imiona: z Tinii stał się Iuppiter, z Uni – Iuno, z Menrvy – Minerva. To utożsamienie było zazwyczaj selektywne, nie całkowite; badania ostatnich pięćdziesięciu lat analizują, co z etruskiej odrębności się zachowało.

Tradycje anatolijskie, fenickie i bliskowschodnie w wielu miejscach stykają się z religią etruską. Fenickie pośrednictwo dokumentują tablice z Pyrgi; ta transśródziemnomorska sieć powiązań jest ważnym polem badań ostatnich dziesięcioleci.

W perspektywie religioznawczo-porównawczej etruski kult można przyporządkować śródziemnomorskiej rodzinie religii, powiązanej z Grecją, Fenicją, Egiptem, Anatolią i Lacjum. To sieciowanie jest ważnym polem badań.

Badania nad Vanth poczyniły w ciągu ostatnich 30 lat postępy dzięki systematycznej analizie etruskich sarkofagów i malowideł grobowych. Ważne wkłady wniosły Erika Simon, Cornelia Weber-Lehmann i Larissa Bonfante.

Feministyczna historia religii interesuje się również Vanth jako żeńską postacią losu, która nie odpowiada klasycznym stereotypom 'matki’ lub 'ukochanej’. Ta perspektywa otwiera nowe sposoby odczytania.

Dziś religia etruska jest przedmiotem badań międzynarodowych. Do ważnych ośrodków należą uniwersytety we Florencji, Rzymie (Sapienza), Pizie, Tybindze i Princeton; corocznie kilka międzynarodowych kongresów poświęca się poszczególnym zagadnieniom tej religii.

Współczesne międzynarodowe projekty badawcze dotyczące religii etruskiej posługują się metodami cyfrowymi: skanami 3D świątyń i grobowców, bazami danych inskrypcji i źródeł ikonograficznych oraz analizami GIS etruskiej struktury osadniczej. Przynosi to nowe ustalenia.

Wystawy w Muzeum Watykańskim, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i Boston Museum of Fine Arts przybliżają współczesne badania etruskie szerokiej publiczności, podobnie jak liczne publikacje.

Najważniejszymi źródłami do badań nad Vanth są etruskie sarkofagi (Tarkwinie, Volterra, Chiusi), malowidła grobowe, urny prochowe i inskrypcje. Etruscan Mythology Larissy Bonfante oferuje dobry przegląd.

Głębsze osadzenie w etruskiej historii religii jako całości pokazuje, jak Vanth należy rozumieć w sieci powiązań z Charunem, Aita i innymi istotami zaświatów. To sieciowanie jest naukowo niezbędne.

Sytuacja źródłowa dotycząca religii etruskiej jest niejednorodna: rozciąga się od świadectw epigraficznych, takich jak Editio Minor Helmuta Rixa, przez znaleziska archeologiczne i źródła ikonograficzne, po literaturę wtórną. Ta wieloźródłowość wymaga pracy interdyscyplinarnej, dlatego nowsze badania systematycznie łączą filologię, archeologię, religioznawstwo i antropologię.

Krytyka źródeł dotycząca religii etruskiej wymaga znajomości zarówno własnych źródeł etruskich, jak i grecko-rzymskiego przekazu wtórnego. Ta podwójna perspektywa jest wymagająca, lecz niezbędna dla odpowiedniej rekonstrukcji religioznawczo-historycznej.

Kto chce gruntowniej osadzić etruską historię religii, potrzebuje znajomości źródeł epigraficznych, archeologicznych i literackich, a także współczesnego religioznawstwa. Taka wielowarstwowa analiza jest standardem badań.