Дагда, бог кельтской традиции

Dagda – бог кельтской традиции, известный как «Добрый бог», отец и владыка всего сущего в мифологическомпредании. Он представляет собой центральное божество Туатха Де Дананн и с точки зрения истории религий является свидетельством индоевропейского типа «бога-правителя» или «всеведущего» бога.

Как бог-отец он выступает и родоплеменным богом, покровителем своего народа.

БогКельтская Верховное божество

Дагда

Dagda изображается как чрезвычайно сильный, богатый и мудрый бог, владеющий музыкой, целительством, кузнечным делом имагией. Центральное место занимают его котёл изобилия (Coire Ansic), от которого насыщается каждое существо, и его арфа, управляющая временами года.

Он является отцом многих из Туатха Де Дананн и предводителем в битвах. В Cath Maige Tuired он выступает в войне против Фомори.

Краткий профиль: Дагда

Первичными текстами являются Lebor Gabála Érenn («Книга захватов»), Cath Maige Tuired («Битва при Маг Туиред») и Metrical Dindshenchas. Эти средневековые ирландские тексты, записанные в VIII–XII вв., собирают более древний мифологический материал. Бернхард Майер и Профинсиас Мак Кана отнесли этот образ к праотцовскому типу бога в индоевропейских структурах, сопоставимому с Дьяусом или типом Зевса.

Контекст

Временной период текстов

Письменноепреданиео Dagda уходит на несколько столетий в прошлое, причём с большой долей вероятности ему предшествовали ещё более древние устные традиции. Кельты сохранили это существо или это понятие на протяжении исключительно долгих периодов времени и тщательно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.

Предания о Dagda переписывались на протяжении столетий начиная с раннего ирландского Средневековья; Cath Maige Tuired дошла до нас в рукописи XVI века, чьё содержание по языковым признакам значительно старше.

После христианизации переписчики переосмыслили Туатха Де Дананн как некий доисторический народ, однако дубина, котёл и арфа как отличительные знаки Dagda сохранились. В ирландском народном предании он продолжал жить как образ, связанный с холмами Сид, над которыми он, согласно текстам, властвовал как господин Бру-на-Бойне.

Ареал распространения

Dagda не был ограничен определённым регионом или местностями, но был известен и почитаем – или с почтительным страхом принимаем – повсеместно во всём кельтском мире. Как в крупных городских центрах, так и в отдалённых сельских районах, как среди социальной элиты, так и среди простого народа, духовное или культурное значение этого существа неизменно признавалось и носило универсальный характер.

Эпитеты Eochaid Ollathair – «Всеотец» – и Ruad Rofhessa – «Владыка великого знания» – наделяют Dagda отцовским положением над Туатха Де Дананн и тем самым над мифическими предками Ирландии. Lebor Gabála вписывает его в родословную, на которую опирались ирландские королевские династии.

При этом его укоренённость ограничивалась Ирландией; распространение материала происходило через монастырские списки и искусство филидов, которые прославили его по всей стране без участия торговли.

Состояние источников

Первичные источники: Lebor Gabála Érenn (записано в IX–X вв., перерабатывает более ранний материал), Cath Maige Tuired (средневековый текст, однако более ранние версии поддаются реконструкции), Metrical Dindshenchas.

Период: мифы отражают условия железного века или раннего Средневековья (ок. 500 г. до н. э. – 800 г. н. э.), однако записи созданы в VIII–XII вв. Исследователи: Мак Кана (Celtic Mythology), Бернхард Майер (Die Religion der Kelten), Сьёстедт (Gods and Heroes of the Celts) рассматривают Dagda систематически.

Наименование и варианты написания

В различных источниках и художественных традициях Dagda изображается с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут в себе большое значение – в них нет ни украшательства, ни случайности.

Три атрибута Dagda образуют единую систему высказывания: дубина, которая одним концом убивает, а другим оживляет, свидетельствует о его власти над жизнью и смертью. Котёл, о котором Cath Maige Tuired говорит, что никто не уходил от него неудовлетворённым, олицетворяет изобилие и гостеприимство.

Арфа, с помощью которой он упорядочивает времена года и вызывает смех, скорбь и сон, наделяет его властью над временем и настроением. Его прозвание Eochaid Ollathair – «Всеотец» – и титул «доброго бога» вписываются в этот образ: тот, кто знал ирландскую повествовательную традицию, читал в этих образах ранг и круг ведения бога.

Описание

Dagda занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обыденном понимании кельтов. В критических или определённых жизненных ситуациях, а также в особые ритуальные времена года люди обращались к этому существу с выстроенными, нередко сложными ритуалами, молитвами или жертвоприношениями.

То, что известно об обращении с Dagda, происходит из текстов, которые ирландские учёные и клирики Средневековья записывали по установленным правилам.

Lebor Gabála и Cath Maige Tuired переписывались в монастырских скрипториях обученными переписчиками, опиравшимися на знания филидов – учёной касты поэтов. Таким образом, хранение материала было делом специалистов, работавших в соответствии с условностями своей школьной традиции.

То, что материал о Dagda переписывался снова и снова от раннего Средневековья вплоть до рукописей XVI века, свидетельствует о том, какое значение придавали ему ирландские учёные.

Функции, которые приписывают ему тексты, широко разнообразны: дубиной он мог убивать и оживлять, его котёл насыщал любое общество, а в Cath Maige Tuired он посредством переговоров и хитрости направляет переход от власти Фомори к порядку Туатха Де Дананн.

Профиль: Дагда

Профиль освещает Dagda в шести измерениях: его мифологическое происхождение и положение среди Туатха Де Дананн, круги его почитания и общественные контексты, его иконографические черты и магические атрибуты, его космические и воинские силы, а также формыпризыванияи культурные параллели. Это даёт целостное представление об этом многоликом праотеческом боге.

Происхождение

Dagda принадлежит к Туатха Де Дананн – тому мифологическому роду богов, который населил Ирландию согласно Cath Maige Tuired. Он является сыном Всеотца или автохтонным существом; генеалогия фрагментарна.

Его происхождение – докельтское или раннеиндоевропейское. Географически его коренной землёй является Ирландия, особенно равнины Маг Туиред. Первые литературные свидетельства содержатся в текстах VIII–IX вв.

Применительно к

Dagda почитался воинами, друидами, ремесленниками и королевскими семьями. Как отец и хранитель знания он был покровителем учёности. В контексте сражений воины призывали его. Женщины обращались к нему по вопросам плодородия. Его котёл сделал его покровителем благополучия и распределения изобилия в обществе и клане.

Внешний облик

Dagda изображается дородным сильным мужчиной, нередко со своим характерным котлом (Coire Ansic) и волшебной арфой. В некоторых описаниях он носит одеяние из оленьей кожи или простую одежду.

Его облик величественен и архаичен, менее пышен, чем у его сыновей. Иногда он изображается с дубиной или оружием, которое действует одновременно смертоносно и целительно.

Функция

Сфера воздействия:Dagda («добрый бог») является в ирландскоймифологииверховным богом Туатха Де Дананн, богом-отцом, героем битв и всеведущим. Его власть распространяется на плодородие, земледелие,магиюи мудрость. Он воплощает отцовски-созидательную силу и является хранителеммагии-объектами: безграничным котлом (изобилие), боевой палицей (непобедимость) и волшебной арфой (власть над временем и эмоциями). Его воздействие проявляется в благосостоянии, военной победе и глубоком тайном знании. В «Cath Maige Tuired» он почитается как защитник земли и гарант космического благополучия.

Формы отражения

Dagda почитается как отеческий и дарующий бог. Друиды и короли призывали его ради мудрости иблагословения. В кризисные времена его котёл призывался каксимволвозвращения изобилия. Предание знает Dagda как бога защиты и благословения; вредоносное воздействие ему не приписывается. Современноепризываниесовершается ради богатства, благоразумия и защиты семьи. Защитные практики против него не нужны, поскольку он благожелателен.

Параллели Дагды

Сопоставимы Юпитер (римский) как отец и властитель богов, Зевс (греческий) как всеотец и хранитель порядка, индийский Дьяус Питар как бог-небесный отец и германский Вотан как бог мудрости и власти. Аспект «доброго бога» перекликается с титулом римского Jupiter Optimus Maximus («наилучший и величайший»).

Отражение в повседневной жизни

Ритуалы и почитание

Dagda почитался в четыре кельтских праздника, особенно в Самайн (1 ноября), когда граница между жизнью и смертью становится проницаемой. Жертвоприношения состояли из зерна, мяса и мёда. Друиды совершали долгие ночные ритуалы, чтобы вымолить у Dagdaблагословениебогатых урожаев и военных побед. Его алтари нередко стояли у священных источников.

Заклинания и призывания

Призывания подчёркивали его многосторонность: «Dagda, отец всего, даруй нам изобилие и победу». Воины заклинали его, используя дубину как символ войны, крестьяне – арфу как залог гармонии. Засвидетельствованная формула из генеалогий Ó Néill гласила: «Добрый бог да решит эту битву в нашу пользу».

Амулеты и защитные символы

Дубина Dagda (в виде деревянного амулета или гравюры) символизировала непобедимую силу. Арфа воспроизводилась в ритуальных инструментах. Символ котла (четыре пятиугольника в круге) служилсимволом– амулетом изобилия.амулетом. Золотые копии котлов хранились в кельтских поселениях как святыни.

Дагда: параллели в других культурах

Иудейская традиция:Отдалённо сходны метафоры Бога как отечески-заботливой силы (Пс. 23) или бога Сиона как гаранта благополучия. Прямого соответствия в виде персонифицированного образа бога нет.

Греко-римский мир:Зевс как небесный отец, властитель и бог знания, Юпитер как его римский аналог с аспектом изобилия и передачи благословения. Кронос (отец богов) и Аид (бог богатства, Плутос) обнаруживают аспекты изобилия и власти над подземным миром.

Месопотамия:Энлиль как верховный бог и хранитель порядка, Энки как податель мудрости и изобилия. Оба разделяют роль Dagda как всемогущих и премудрых отеческих образов.

Индия / Азия:Дьяус Питар («Отец-Небо») как индоевропейский первообраз всеотца. Брахман и Варуна как боги, управляющие космическим порядком. Индра как царь-воин иподатель благословенияобнаруживает параллели с военным и богатственным аспектами Dagda.

Дагда в ирландских источниках

Dagda является одной из центральных фигур ирландскоймифологиии принадлежит к Túatha Dé Danann, роду богов ирландскогопредания. В отличие от большинства мифологий, наши знания о Dagda происходят из средневековых христианских рукописей, в которых монахи записывали и при этом переосмысляли более древние повествовательные традиции.

Важнейшими источниками являютсяLebor Gabála Érenn, Книга захватов, – псевдоисторическое изображение заселения Ирландии – и прежде всего повествованиеCath Maige Tuired, Битва при Маг Туиред, описывающее борьбу Túatha Dé Danann против зловещих Фомори. В этом повествовании Dagda предстаёт особенно рельефно.

Там Dagda появляется как могущественная, но вместе с тем грубоватая и отчасти комически очерченная фигура. Перед решающей битвой он направляется в лагерь Фомори, которые в насмешку подают ему огромную кашу из молока, муки, жира и целых свиней и вынуждают его всё это съесть. Dagda действительно съедает всё, до тех пор пока едва может ходить.

Исследователи усматривают в этом эпизоде не унижение, а указание на природу Dagda как бога полноты и изобилия.

Его прозвание, которое можно истолковать как «добрый бог», относится, согласно самим источникам, к умелости, а не к моральной доброте, – к тому, что он во всём искусен и во многом сведущ. Родственные образы кельтского круга богов можно найти уЛугаиМорриган.

Атрибуты Дагды: дубина, котёл и арфа

В ирландских источниках Dagda характеризуется тремя отличительными атрибутами, наглядно раскрывающими его функции. Эти атрибуты настолько выразительны, что фигурируют в каждом изображении Dagda.

Первый – исполинская дубина, столь большая, что её перевозят на колёсах. Один конец дубины убивает, если касается человека, другой конец может воскрешать мёртвых.

В этой двойной функции дубина воплощает власть над жизнью и смертью. Борозда, которую она прочерчивает на земле, согласно источникам, подобна пограничной черте между владениями.

Второй атрибут – котёл, считающийся одним из четырёх сокровищ, которые Túatha Dé Danann принесли в Ирландию. От этого котла никто не уходит ненасыщенным. Он олицетворяет неиссякаемую пищу и тем самым изобилие, которое обеспечивает Dagda.

Третий атрибут – арфа, похищенная в одном из эпизодовCath Maige TuiredФомори. Dagda возвращает её и призывает её по имени, после чего она пролетает сквозь ряды врагов.

С помощью этой арфы Dagda может играть три вида музыки, вызывающих слёзы, смех и сон, и тем самым упорядочивать ход времён года.

Исследователи трактуют эти три атрибута как выражение многоплановой ответственности Dagda: за битву и смерть, за пищу и плодородие, за упорядоченное время. Таким образом, Dagda – не специализированный бог, а всеобъемлющая сила.

Дагда и годовой праздник Самайн

Один из наиболее известных эпизодов, связанных с Dagda, соединяет его с праздником Самайн – кельтским новогодним праздником и праздником мёртвых, знаменующим переход от осени к зиме.Cath Maige Tuiredсообщает, что в пору Самайна Dagda соединяется с женщиной, стоящей над рекой Уний.

Эта женщина отождествляется с Морриган – образом, связанным с войной, судьбой и отчасти с суверенитетом страны.

После соединения Морриган обещает Dagda свою помощь против Фомори и обязуется высосать кровь из вражеского предводителя. Таким образом, встреча – это нечто значительно большее, чем эротический эпизод: она представляет собой союз, предрешающий исход битвы.

Исследователи усматривают в подобных повествованиях повторяющийся образец ирландскоймифологии, в котором союз мужскогобожествас женщиной, воплощающей страну или суверенитет, имеет центральное значение.

Время Самайна подчёркивает это, ибо данный праздник считался пороговым временем, когда граница между миром людей и иным миром становилась проницаемой.

Dagda также связан с конкретным местом ирландского мифологического ландшафта – курганом Бру-на-Бойне, нынешним Ньюгрейнджем.

Согласно одномупреданию, это место было жилищем Dagda, которое он впоследствии утратил хитростью своего сына Óengus. То, что одно из наиболее впечатляющих доисторических сооружений Ирландии мифологически закреплено за Dagda, свидетельствует о его выдающемся положении в ирландском круге богов.

Дополнительные ссылки

Источники и литература

Дополнительные стандартные труды вбиблиографии.

Часто задаваемые вопросы о Dagda

Кто такой Dagda в ирландскоймифологии?

Dagda (древнеирл. An Dagda, «добрый бог») – одна из важнейших фигур ирландско-кельтскоймифологии, бог-отец Туатха Де Дананн, мифического полубожественного рода, заселившего Ирландию до ирландцев. Его прозвания Eochaid Ollathair («Конь-Всеотец») и Ruad Ro-fhessa («Красный Всеведущий») указывают на его положение как бога космического всемогущества.

Он владеет тремя магическими артефактами: котлом (Coire), от которого никто не уходит голодным; огромной дубиной, которая одним концом убивает, а другим оживляет; и арфой, управляющей годом.

Каковы три сокровища Dagda?

Три магических атрибута Dagda символизируют его космическую функцию. Котёл Dagda (Coire ansic, «неиссякаемый») является символом неистощимой полноты, предположительно прообразом мотива Грааля в более поздней кельтско-христианской традиции. Дубина Lorg Mór – орудие жизни и смерти, воплощающее космическую двойственную природу бога-отца. Арфа Uaithne, наконец, управляет годом: когда Dagda играет определённую мелодию, в мир приходят лето, зима, сон или слёзы.