Cernunnos, deus da tradición celta

Cernunnos é o deus da tradición celta, cuxos atributos abranguen a natureza salvaxe, os animais, a riqueza e a fertilidade. Desde o punto de vista da historia das relixións, representa unha rara iconografía continuada a través de moedas, obras de arte e inscricións, que documenta un tipo de «Señor dos Animais» propio do mundo indoeuropeo.

DeusCelta

Cernunnos

Cernunnos é o señor dos animais salvaxes e do bosque, representado con cornamenta de cervo ou cornos, adoitando estar rodeado de animais ou nunha postura sentada. A súa función abrangue o control dos animais de caza e o coidado da fertilidade e da prosperidade.

Nos mitos celtas aparece como deus da riqueza vital e da transformación. O seu nome só está documentado nunha inscrición do Caldeiro de Gundestrup, unha representación iconográfica desta célebre obra de arte.

En resumo: Cernunnos

Os testemuños proceden de achados arqueolóxicos, especialmente do Caldeiro de Gundestrup (séculos I-II d. C.), de series de moedas celtas con figuras con cornos e de fontes escritas romanas como Cesar e Plinio, que mencionan divindades celtas. A transmisión literaria é fragmentaria. A investigación moderna (Mac Cana, Maier, Green) trata de conectar as representacións arqueolóxicas con reconstrucións literarias.

Contexto

Período dos textos

As figuras con cornos aparecen desde a arte rupestre de Val Camonica, pasando polo Caldeiro de Gundestrup do século II ou I a. C., até os monumentos de pedra galorromanos da época imperial, unha tradición iconográfica constatable durante longos períodos. Coa cristianización da Galia, o culto desapareceu; o nome Cernunnos só se conservou grazas á inscrición do Pilar dos Nautas de París. Na actualidade, grupos neopagáns, sobre todo dentro do movemento Wicca, retoman a figura do deus con cornos, aínda que sen unha cadea de transmisión continua respecto da veneración antiga.

Situación mitolóxica

Cernunnos é un deus celta da natureza salvaxe, do bosque e do mundo animal. Adoita representarse con cornos ou con cornamenta de cervo. Aínda que existen poucas fontes escritas, entêndese como arquetipo da natureza salvaxe. O seu papel era o de señor dos animais salvaxes.

Área de difusión

Cernunnos non se limitaba a unha rexión ou lugar concreto, senón que era coñecido e venerado, ou temido con respecto, en todo o mundo celta. Tanto en grandes centros urbanos como en rexións rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre o pobo común, o significado espiritual e cultural desta entidade era recoñecido de forma constante e universal.

O feito de que un gremio profesional como o dos navegantes de París situase o deus con cornos no seu pilar votivo xunto a deuses romanos mostra o seu lugar dentro do sistema relixioso da poboación galorromana. Representacións deste tipo atópanse desde o norte de Italia, pasando pola Galia, até Dinamarca, onde probablemente chegou o Caldeiro de Gundestrup como mercadoría comercial ou botín. A ampla dispersión destes testemuños icónicos apunta a un intercambio entre os territorios celtas, no que o esquema iconográfico do deus sentado con cornamenta se mantivo en gran medida uniforme.

Estado das fontes

Fontes primarias: o Caldeiro de Gundestrup (sur da Galia-escita, séculos I-II d. C.), series de moedas con deuses con cornos de Bélxica e da Galia, historiadores romanos (Cesar: De bello gallico; Plinio: Naturalis historia).

Período: os testemuños arqueolóxicos abranguen desde a época de La Tène (500-50 a. C.) até o Imperio Romano. Investigadores como Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Bernhard Maier e Miranda Green (The Gods of the Celts) intentan harmonizar a iconografía e o mito.

Nome e variantes

Cernunnos aparece representado nas distintas fontes e tradicións artísticas con certos elementos iconográficos recorrentes, que se manteñen relativamente constantes durante décadas e a través de diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son puramente decorativos nin escollidos ao azar, senón que están profundamente codificados de forma simbólica e portan un significado importante.

No caso de Cernunnos, o significado pode deducirse case por completo a partir dos atributos icónicos, xa que faltan explicacións escritas. A cornamenta de cervo identifícao como señor dos animais, o torques ao redor do pescozo representa, na linguaxe visual celta, dignidade e poder, e a serpe con cabeza de carneiro do Caldeiro de Gundestrup acompáñao como animal cunha función simbólica propia. Nalgunhas representacións derrama moedas ou grans, o que suxire riqueza e abundancia. A postura sentada, coas pernas cruzadas, rodeado de cervo, touro e outros animais, compón un programa iconográfico que os espectadores coñecedores da linguaxe visual gala podían interpretar sen necesidade de texto.

Descrición

Cernunnos era central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria da cultura celta. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións de vida críticas ou determinadas, ou en épocas rituais concretas do ano, con rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

Sobre o culto a Cernunnos informan sobre todo as obras de arte consagradas: o pilar dos Nautae Parisiaci foi erixido baixo o emperador Tiberio polo gremio dos barqueiros de París, é dicir, por unha corporación organizada que dotou a súa consagración cunha inscrición segundo o costume romano. Este tipo de doazóns seguía formas fixas da práctica relixiosa galorromana e non era unha improvisación privada, aínda que sobre os ritos en si apenas existen fontes escritas.

A amplitude dos testemuños, desde a gravura rupestre de Val Camonica pasando polo caldeiro de Gundestrup até o pilar parisiense da época de Tiberio, mostra que a figura do Cornudo foi considerada digna de veneración durante séculos. Que peticións se lle dirixían só se pode deducir das imaxes: as moedas e froitas derramadas nalgunhas representacións suxiren desexos de rendemento e sustento, mentres que os animais que o rodean apuntan a unha competencia sobre a caza e o gando, do cuxo prosperar dependían as persoas.

Aparencia e simboloxía

Cernunnos represéntase iconográficamente cunha gran cornamenta de cervo, a miúdo en posición de yoga. É amigo dos animais, e cervos e serpes rodéano. Ás veces leva torques (colares celtas). O bosque e o mundo animal son os seus reinos.

O torques na man de Cernunnos leva directamente ao pensamento protector celta. Máis sobre colares, rituais de limiar e cultos aos árbores na vida cotiá no artigo sobre tradicións protectoras celtas en ittermann.de.

Ficha: Cernunnos

A ficha describe a Cernunnos en seis aspectos: a súa orixe xeográfica e cultural, os seus círculos de veneración, iconografía e atributos, os poderes que se lle atribúen, así como as formas de respecto e invocación e os paralelismos interculturais. Isto traza un perfil consistente deste enigmático deus do bosque.

Orixe de Cernunnos

Cernunnos pertence á capa do panteón celta, probablemente de orixe indoeuropea. Está documentado arqueoloxicamente sobre todo na Galia, en Bélxica e en espazos culturais meridionais (séculos I e II d.C.).

O caldeiro de Gundestrup, posiblemente fabricado en Tracia ou no sur da Galia, mostralo en posición central, o que suxire importancia. As pegadas literarias en fontes irlandesas e galesas son indirectas e discutidas.

Destinatarios de Cernunnos

Cazadores, pastores e criadores de gando invocaban a Cernunnos para asegurar éxito na caza e prosperidade do gando. A súa veneración estivo probablemente concentrada na poboación rural, non urbana. Tiña un papel no contexto de rituais de ofrendas e festas de fertilidade. A súa iconografía en obxectos de luxo suxire tamén unha veneración aristocrática.

Aparencia de Cernunnos

Cernunnos represéntase iconográficamente como un home sentado ou de pé con cornamenta de cervo, cornos ou serpes, a miúdo espido ou con peles de animais, rodeado de cervos, xabaríns, serpes e outros animais. O caldeiro móstrao no medio dun cosmos animal. Ás veces leva un brazalete ou torques, sinal de autoridade celta. A pose resulta maxestosa e señorial.

Poder de Cernunnos

A Cernunnos atribúense poder sobre o mundo animal e a fortuna na caza, bendición de riqueza e fertilidade, así como forzas de transformación. Representa o orixinario e o indómito na natureza. O seu sinal de diñeiro ou valor convértelo tamén en garante de prosperidade. Na tradición xermánica e escita foi ocasionalmente asociado con aspectos demoníacos ou ctónicos.

Protección fronte a Cernunnos

Cernunnos non se considera perigoso, senón un señor benevolente da natureza salvaxe. Cazadores e pastores invocábanlo para pedir respecto polo mundo animal e éxito na caza. A actual conexión coa natureza vexo nel un patrón da harmonía ecolóxica. Non se coñecen prácticas de defensa contra el. En vez diso, as ofrendas e invocacións servían para reconciliarse coa súa forza salvaxe.

Paralelos de Cernunnos

Comparables son o indio Pashupati («señor dos rabaños»), representado con cornos e rodeado de animais en selos do Val do Indo, Artemisa/Diana no seu papel de señora da caza, e o mesopotámico Enki como señor da fertilidade. O tipo de deus cornudo do bosque é un trazo rexional dunha capa relixiosa eurasiática.

Cernunnos, paralelos noutras culturas

Figuras de señor cornudo dos animais como mediadores entre a natureza salvaxe e os seres humanos aparecen en moitas mitoloxías: na India como aspecto Pashupati de Shiva, en Siberia como espírito animal chamánico, en Grecia como Pan; a lectura celta enfatiza a fertilidade e a riqueza.

Tradición xudía: Non hai correspondencia directa. Remotamente relacionada está a figura do cazador Nimrod (Xén. 10) ou o motivo da caza nos relatos de David. Aquí non existen divindades.

Mundo grego-romano: Artemisa/Diana como señora da caza e protectora da fauna salvaxe. Pan como deus pastor e ser do bosque con cornos e natureza animal. O romano Silvano (deus do bosque) e Fauno comparten o aspecto de señor do bosque de Cernunnos.

Mesopotamia: O deus Enki no seu papel de dador de vida e deus do fogar presenta semellanzas. Tamén Shamash na súa manifestación como forza que controla o salvaxe.

India/Asia: Pashupati (Pashupatinath) nos selos do Val do Indo mostra a mesma iconografía: figura humana cornuda rodeada de animais. Isto suxire unha profunda continuidade indoeuropea. No Tíbet, Mahakala represéntase de forma similar como señor das forzas salvaxes.

O nome Cernunnos e a súa única inscrición

Cernunnos é unha das figuras máis coñecidas da relixión celta e, ao mesmo tempo, unha das peor documentadas. O nome en si só está atestado con seguridade unha única vez.

Aparece no chamado Pilar dos Navegantes de París, un monumento erixido por navegantes galorromanos na primeira metade do século I despois de Cristo en Lutetia, a actual París, datado baixo o emperador romano Tiberio.

Nun dos bloques deste pilar represéntase unha figura con cornamenta de cervo, da que penden dous aneis. Sobre a imaxe figura a inscrición, que xeralmente se le como Cernunnos, aínda que a primeira letra está danada e a lectura non é, por tanto, totalmente segura.

A interpretación habitual do nome relaciónao cunha palabra celta para corno ou cornamenta, de xeito que Cernunnos significaría algo así como o Cornudo ou o da Cornamenta.

Esta escaseza de fontes é fundamental para entender a figura de Cernunnos. Non existe ningún texto antigo que conte un mito sobre Cernunnos, nin descrición do seu culto, nin oracións. Todo o que se pode dicir sobre el baséase na transmisión icónica e en conclusións cautelosas.

Hoxe en día a investigación emprega o nome Cernunnos como unha especie de denominación auxiliar para todo un tipo de representacións divinas cornudas espalladas polo territorio celta. Non se pode determinar se todas estas representacións aluden realmente ao mesmo deus ou se se trata de varias divindades emparentadas entre si. Esta incerteza debe recoñecerse abertamente en calquera estudo serio sobre Cernunnos.

Cernunnos no Caldeiro de Gundestrup

A representación icónica máis coñecida asociada a Cernunnos atópase no Caldeiro de Gundestrup, un recipiente de prata ricamente decorado descuberto en 1891 nunha turbeira de Dinamarca, datado xeralmente no último ou penúltimo século antes de Cristo.

Nunha das placas interiores do caldeiro represéntase unha figura sentada coas pernas cruzadas que porta unha cornamenta de cervo. Nunha man sostén un torque, na outra unha serpe cornuda.

Ao redor da figura dispóñense diversos animais, entre eles un cervo cuxa cornamenta coincide coa da figura. Para moitos investigadores, esta representación é a encarnación máis clara do tipo Cernunnos: o deus cornudo como señor dos animais.

Con todo, o Caldeiro de Gundestrup é precisamente un obxecto complexo. A súa linguaxe visual combina elementos celtas con outros tracios e doutras procedencias, e a súa fabricación sitúase en ocasións non no territorio celta central, senón na área do sueste europeo. A investigación debate por tanto en que medida a figura de Gundestrup representa realmente unha concepción divina puramente celta.

A pesar destas reservas, a imaxe de Gundestrup marcou a concepción moderna de Cernunnos máis que ningunha outra fonte. A combinación de cornamenta, postura de pernas cruzadas, torque e serpe cornuda converteuse na representación estándar.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, resulta significativo que un obxecto único, en moitos aspectos singular, sosteña toda unha interpretación divina. Isto revela o estreito que é o fundamento sobre o que debe traballar a historia relixiosa celta.

Iconografía e a cuestión da función

Máis alá do Pilar dos Navegantes de París e do Caldeiro de Gundestrup, existe un número maior de representacións que a investigación atribúe ao tipo Cernunnos. Son frecuentes as figuras cornudas en relevos, estatuetas e pedras votivas, sobre todo procedentes da Galia, pero tamén da área británica e de rexións veciñas.

Os elementos icónicos recorrentes son a cornamenta de cervo, a postura sentada coas pernas cruzadas, o torque e, con frecuencia, tamén unha cornucopia ou moedas, así como a serpe cornuda.

Nalgunhas representacións galorromanas a figura aparece con moedas ou con grans derramados, o que suxire un aspecto de riqueza e abundancia. A compañía de animais salvaxes, especialmente o cervo, deu lugar á interpretación difundida de que Cernunnos sería un señor dos animais e da natureza salvaxe.

A partir de aí, os investigadores propuxeron diversas atribucións funcionais: deus da natureza, da fertilidade, da riqueza, da transición entre mundos. Con todo, é importante subliñar que todas estas interpretacións se deducen das imaxes e non están respaldadas por textos. A serpe cornuda, por exemplo, é un motivo enigmático cuxo significado non se coñece con seguridade.

A investigación coincide amplamente en que Cernunnos foi unha divindade importante, xa que as súas representacións se estenden por un amplo territorio e integráronse en monumentos impresionantes. Sobre a natureza exacta do seu carácter, con todo, só se pode falar por conxectura. Esta discrepancia entre a importancia evidente e a ausencia de transmisión textual é o verdadeiro trazo distintivo desta figura.

Cernunnos na recepción moderna e no neopaganismo

A pesar da escasa base histórica, ou precisamente por ela, Cernunnos desenvolveu unha influencia notable na modernidade. No século XIX e a principios do XX, a nacente celtoloxía e a ciencia das relixións ocupáronse das representacións cornudas e consolidaron o nome de Cernunnos como termo colectivo.

Un papel especialmente influente, aínda que problemático, foi o da hipótese da folclorista Margaret Murray, quen na primeira metade do século XX sostivo que detrás dos procesos por bruxaría da Idade Moderna temperá se ocultaba un culto pagán superviviente dun deus cornudo.

A tese de Murray hai tempo que se considera refutada na investigación, pero tivo unha grande influencia no xurdimento dos movementos pagáns modernos.

No neopaganismo moderno, especialmente na Wicca e nas correntes de orientación celta, unha figura divina cornuda converteuse nunha das figuras centrais, a miúdo baixo o nome de Cernunnos ou simplemente como o deus cornudo. Esta figura moderna combina elementos do Cernunnos histórico con concepcións doutras orixes, como o deus grego Pan, e coas necesidades da relixiosidade da natureza contemporánea.

Desde o punto de vista científico hai que distinguir claramente entre o Cernunnos antigo, sobre o que apenas sabemos nada, e o deus cornudo moderno, que é unha creación do século XX.

Cernunnos é un exemplo paradigmático de como unha figura histórica apenas atestada pode adquirir unha segunda existencia, viva e vixente, a través de hipóteses científicas, da súa difusión popular e da recreación relixiosa, unha existencia que só está ligada de forma laxa aos datos históricos.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas para esta páxina:

Celta (páxina cultural superior)
Brigid (divindade paralela no panteón celta)
Dullahan (metamorfo da mesma tradición)
Deidades supremas (visión xeral da clase)

Fontes e bibliografía

Máis obras de referencia na bibliografía.