Бригид (Brigid) је богиња келтске традиције која отеловљује ватру, лечење, поезију и занатство. Она представља један од ретких хришћанско-паганских синкретизама раносредњовековне острвске културе и религиозноисторијски је кључно сведочанство о континуитету предкелтских облика поштовања у нормативно хришћанизованом друштву.
Бригид се у литератури описује као богиња тростуке природе: лечења, поезије и уметничког занатства. Она припада Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), божанској раси келтске традиције, и преноси се као супруга Бреса или других значајних личности.
После христијанизације настављена је као света Бригита, заштитница Ирске. Централни је њен празник Имболк, први фебруар, дан прелаза у пролеће, повезан са плодношћу и новим животом.
Извори потичу пре свега из средњовековних ирских рукописа као што је Metrical Dindshenchas, који сакупља легенде о местима, и из хагиографских текстова о светој Бригити, насталих од 7. века.
Бернхард Мајер (Bernhard Maier) и Биркхан (Birkhan) су показали да континуитет ове фигуре између паганске богиње и хришћанске светице остаје нерасветљен, али је текстуално неизбежан. Ирска острвска црква је чувала келтске традиције интензивније него континентално хришћанство.
Од богиње Туата Де Данан преко свете Бригите из Килдера до обичаја везаних за Бригид у 20. веку, предање се у Ирској може пратити кроз дуге временске периоде. Плетење Бригидиних крстова 1. фебруара практикује се и данас, а од 2023. године Бригидин дан је у Ирској званични државни празник. Хришћанска светица је при том преузела одлике старије богиње, тако да је основни лик остао препознатљив упркос промени религије.
Бригид је једна од најважнијих богиња ирске и британске келтске традиције. Она је богиња ватре, лечења, поезије и кованог занатства. У генеалогији се јавља као тростука или деветострука. Бригид је била толико значајна да је укључена у хришћанско поштовање светаца.
Бригид није била ограничена на одређену регију или локацију, него је била универзално позната и поштована, или са дужним поштовањем страховита, у целом келтском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни или културни значај овог бића био је трајно признат и универзалан.
Кормаков глосар назива Бригид богињом коју су поштовали сви ирски песници, што сведочи о њеном рангу у ученим сталежима Ирске. Њено име се такође појављује у Британији и Галији у сродним облицима, као Бригантија, племенска богиња Бригантâ. Ова распрострањеност кроз келтски обликоване области објашњава се заједничким језичким коренима и везама између келтских група острва и континента.
Примарни извори: Metrical Dindshenchas (средњовековни, сакупља предхришћански материјал), житија свете Бригите (7-9. век) и фрагментарни спискови богова у Yellow Book of Lecan.
Временски периоди: митолошке приповести реконструишу гвоздено-доба-римске околности (око 500. п. н. е. – 400. н. е.), али су записи настали 8-12. века. Истраживачи: Прoiнсиас Мак Кана (Celtic Mythology), Бернхард Мајер (Die Religion der Kelten), Хелмут Биркхан (Kelten) анализирају ове појаве синкретизма.
Бригид се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављаним иконографским елементима, који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.
Обележја Бригид носе сваки посебну поруку: веза са ватром и ковачницом упућује на њену занатску улогу, свето ватра из Килдера на њену функцију лечења, а повезаност с поезијом на њен положај заштитнице фила, ученик ирских песника. Бригидин крст од исплетене трске, веза са извором и пролећни празник Имболк заједно чине читљив систем знакова. Ко је познавао ирско предање, могао је из тога ишчитати надлежност и ранг богиње: лик који уједињује поезију, ковачки занат и лечење у тростукој форми, како је описано у Кормаковом глосару из 9. века.
Бригид је била централна у религиозној пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном разумевању келтске културе. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структуриране, често разрађене ритуале, молитве или приносе.
Поштовање Бригид пратило је утврђене обрасце: празник Имболк 1. фебруара обележавао је јасно одређен датум у годишњем циклусу, а обичаји везани за Бригидине крстове од трске или полагање тканина у празничну ноћ преношени су у уређеном облику. После спајања са светом Бригитом из Килдера, бригу о тамошњем култу водила је организована манастирска заједница, чије су монахиње чувале предату ватру.
Чињеница да се Имболк слављен од предхришћанске Ирске до хришћанског доба као Бригидин дан (Lá Fhéile Bríde) показује колику су корист приписивали тим обичајима. Њене надлежности покривале су више области: Бригидин крст изнад врата требало је да чува кућу и стоку од штете, њена надлежност за лечење важила је за болесне и жене на порођају, а празник 1. фебруара пратио је прелаз из зиме у почетак сезоне испаше, са првим јагњењем оваца.
Бригид се приказује као блиставо лепа жена са црвеном или златном косом, често обавијена ватром. Круна је окружује. Њени атрибути су бакља, наковањ и чекић, лековите биље, харфа. Извори и бунари су свети. Бригидин крст је њен симбол.
Профил приказује Бригид (Brigid) у шест димензија: њено културно порекло, кругове њеног обожавања, њену иконографију, моћи које јој се приписују, облике поштовања и призивања, као и подударности у суседним културама. Ово омогућава систематичан преглед ове вишеслојне богиње.
Бригид потиче из прекелтског или раног индоевропског слоја ирске традиције, на шта указује веће богова Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann). Њено прво књижевно помињање налази се у делу Metrical Dindshenchas и у генеалогијама из 9. и 10. века. Географски је усредсређена на Ирску, са секундарним потврдама из шкотских висоравни.
Лик свете Бригите, потврђен од 7. века, преклапа се са божанским обликом и показује култски континуитет и после преласка у хришћанство.
Бригид су призивале песничке породице (Filí), исцелитељи, ковачи и занатлије. Њен празник Имболк (Imbolc) био је повод за ритуале чишћења и прославе плодности. У хришћанском периоду жене у мукама порођаја и болести обраћале су се светој Бригити. Њеном обожавању посебно су се посвећивали манастири, попут манастира у Кildareу, који је неговао традицију Бригите и представљао економски и интелектуални центар.
Бригид се у занатским радовима и књижевним описима повезује са ватром, као пламен инспирације, исцељења и ковачког умећа. Ватра у Кildareу била јој је, наводно, посвећена, а чувале су је монахиње.
Понекад носи обележја бабице и лекара. У средњовековним рукописима приказана је величанствено и обасјана сјајем, често праћена пламеном или лековитим водама.
Бригид је деловала као заштитница у изузетно широком спектру функција: као исцелитељка, чуварка ковачког умећа, заштитница песника и даривателка плодности људима и стоци. У делу Cath Maige Tuired јављa се као култур-стваралачка фигура, чија тужбалица за погинулим сином Руаданом (Ruadán) представља прву такву песму у ирској традицији.
Каснији хагиографски текстови, попут Bethu Brigte (9. век), преносе њену моћ на хришћанску светицу Бригиду од Кildarea и приписују јој исцељење болесних, умножавање хране и заштиту стада.
Бригид се сматра доброчинитељком и подстицателном силом. Жене и занатлије је призивале ради вештине и заштите у своме раду. У хагиографским текстовима она помаже потребитима путем чуда. Данас је фигура призивана за уметничко стваралаштво, исцељење и заштиту дома. Не постоје праксе одбране од ње, јер се Бригид не сматра штетном или опасном.
Упоредиве су грчка Атина (занатство, борба, мудрост), римска Веста (домаћа ватра, заштита) и, у индијској традицији, богиња Сарасвати (уметности, песништво). Тростука природа подсећа на приказе Хекате или тробожанске тријаде у келтским споменицима. Ове паралеле показују универзалне религијске обрасце обожавања божанства која су створила културу.
Свете жене које у једној личности спајају исцелитељство, ковачки занат и песништво срећу се у више митологија, од римске Минерве преко нордијске Ejr до словенске Мокош; свака традиција другачије расподељује ова три аспекта.
Јеврejska традиција: Не постоји директна подударност. Удаљено сродне су Мирјам (пророчица, музика, вођа) у traдиции Изласка или персонифицирана мудрост (Хокма/Софија) као фигура слична женском божанству-творцу.
Грчко-римски свет: Атина отеловљује занатство и стратешку мудрост, док Хестија/Веста представљају домаћу ватру и заједничку кохезију. Асклепиј и Хигија одговарају Бригидином исцелитeljском аспекту. Римско светилиште Весте са вечном ватром паралелно је Бригидиној ватри у Кildareу.
Месопотамија: Нинхурсаг, богиња рођења и исцељења, и Инана, богиња вештине и љубави, показују тематска преклапања. И Енки, бог занатства, може се сматрати мушком паралелом.
Индија/Азија: Сарасвати (песништво, уметности, мудрост) и Лакшми (благостање, подстицање занатства) деле Бригидину улогу подстицателке људског стваралаштва. У јапанском шинтоизму делимично јој одговара Бензaiten (уметности, музика).
Једно од најразматраниjих питања ирске религијске историје тиче се односа између богиње Бригид и хришћанске светице Бригиде од Кildarea, чији се празник обележава 1. фебруара, на дан Имболка.
Светица је, наводно, живела у 5. или раном 6. веку; њено најстарије житије написао је монах Когитозус (Cogitosus) око 650. године, Vita Sanctae Brigitae.
Когитозус приповеда о манастиру у Кildareу (Cill Dara, Црква храста), у коме је горела света ватра коју су чувале монахиње и која никада није смела угаснути.
Гиралдус Камбренсис (Giraldus Cambrensis) описивао је ту ватру још у 12. веку. Ово обожавање ватре, веза са стоком, млеком и плодношћу, као и термин празника, навели су многе истраживаче да у светици виде хришћанизовани облик богиње.
Новија истраживања, међутим, позивају на опрез. Историчари, попут Лизе Бител (Lisa Bitel), указали су да је стварна игуманица по имену Бригида веома могла постојати и да хагиографија следи сопствене књижевне законе. Подударности се делом могу објаснити свесним преузимањем предхришћанских мотива од стране манастирске заједнице, а делом општим сличностима раносредњовековних житија светаца.
Сигурно је да је култ светице надјачао култ богиње и повезао старије обичаје, попут плетења Бригидиног крста (Brigid’s Cross) од трске, са хришћанским празничним даном. Континуитет је стваран, али његов тачан облик остаје спорен.
Већина онога што се данас зна о богињи Бригид не потиче из савремених паганских извора, него из текстова које су хришћански учењаци записали у средњем веку. Најважније место налази се у делу Sanas Cormaic (Кормакова гломара), етимолошкој збирци која се традиционално приписује бискупу Кормаку мак Куиленану (умро 908).
Тамо се наводи да је Бригид била песникиња (banfili), кћи Дагде (Dagda), и да су постојале још две Бригиде, једна задужена за вештину лечења, а друга за вештину ковачког заната.
Из ове белешке истраживачи изводе представу о тростукој богињи или трима истоименим сестрама. Да ли се ради о заиста старој представи или о учeној конструкцији састављача гломара, не може се коначно утврдити.
Даља помињања налазе се у делу Lebor Gabála Érenn (Књига освајања Ирске) и у причи Cath Maige Tuired (Битка код Маг Туреда), где се Бригид појављује као супруга Бреса и мајка Руадана, и за коју се каже да је после његове смрти измислила нарицање (keening).
Ови извори су сачувани у рукописима од 11. до 15. века, али се делимично заснивају на старијим предлошцима. Религиологија зато наглашава да је свака тврдња о Бригид прошла кроз филтер манастирске учености.
Са Бригид је тесно повезан Имболк (Imbolc), један од четири велика празника ирске годишње кружнице, који пада 1. фебруара и означава почетак пролећа.
Име се најчешће повезује са јагњењем оваца и почетком лучења млека; једна распрострањена етимологија тумачи га као i mbolg (у трбуху), у смислу гравидних мајки-оваца, али и по овом питању истраживачи нису сагласни.
Најстарији помени овог празника потичу из средњовековних текстова, попут приче Tochmarc Emire (Просидба Емер), која Имболк помиње уз Самајн (Samhain), Белтејн (Beltaine) и Лугнасад (Lugnasad). Конкретни обредни детаљи из паганског периода углавном недостају; знање о обичајима потиче из фолклорне традиције новијег доба.
Из руралне Ирске и Шкотске документовани су израда Бригидиног крста, прављење фигуре од слами (Brídeóg) која се носила од куће до куће, као и остављање тканине или траке преко ноћи, тзв. Brat Bríde, којој се приписивала исцелитељска моћ.
Ове праксе забележили су у 19. и почетком 20. века сакупљачи попут Александра Кармајкла у делу Carmina Gadelica. Колико тога заиста потиче од предхришћанске богиње, методолошки је тешко утврдити.
Име Бригид језички се изводи из пракелтског корена *brigantī, што приближно значи узвишена или висока. Исти корен налази се у имену богиње Бригантије, која је у римској Британији, посебно на подручју племена Бриганти у северној Енглеској, потврђена натписима и жртвеним споменицима.
На рељефу из Бирензa у Шкотској, Бригантија се приказује у облику Минерве или Виктории, са копљем, штитом и зидном круном. Натписи је понекад помињу заједно са римским државним божанством, што упућује на њену званичну функцију заштитнице племенског савеза.
Да ли Бригантија и ирска Бригид потичу од заједничког, широко распрострањеног келтског божанства, или је реч само о сродности имена, спада у отворена питања келтске религиологије.
Слична имена јављају се и на континенталном келтском простору, на пример у топонимима као што је Бреганц (Brigantion) на Боденском језеру.
Неки истраживачи, међу њима и религиолози који следе традицију Жоржа Дюмезила, поредили су Бригид са индоевропским представама богиње зоре или песничке инспирације, упућујући на паралеле са ведском богињом Бхарати или са Сарасвати. Такве упоредбе остају хипотетичне, али показују колико је име дубоко језички укорењено.
Од краја 20. века Бригид доживљава изразито оживљавање. У неопаганским и вика (Wicca) блиским струјама она се сматра једним од најчешће поштованих божанства, често тумачена као тростука богиња поезије, лечења и ковачког заната. Имболк је преузет као један од осам празника годишње кружнице у савремени пагански календар.
Ова рецепција често спаја материјале различитог порекла: средњовековне ирске текстове, новије народне обичаје, хагиографију свете и романтичарске реконструкције 19. века. Са религиолошке тачке гледишта важно је разграничити оно што је историјски потврђено од онога што представља савремено присвајање. Модерна Бригид представља самосталан религијски феномен, а не једноставан наставак средњовековне богиње.
Паралелно с тим, у самој Ирској одвија се и културно оживљавање. У Килдеру заједница Бригидинки од 1993. године поново одржава симболичну вечну ватру. Од 2023. године 1. фебруар је у Републици Ирској државни празник, назван по Бригид, што показује трајну идентитетску снагу овог лика.
У феминистичкој теологији и у покретима за мир, Бригид се такође користи као симбол женске ауторитете и стваралачке моћи. Овај лик тако остаје пример како се митолошка фигура кроз векове изнова испуњава новим значењем.
У оквиру митолошке генеалогије Túatha Dé Danann, племена богова ирске традиције, Бригид заузима централно сродничко место. Сматра се ћерком Дагде, великог оца богова, и тако сестром фигура као Аенгус, Бод Дерг и Кермаит.
У делу Cath Maige Tuired она се помиње као супруга Бреса, краља који је пореклом делом из Туата Де, делом из непријатељских Фомора. Из те везе рађа се син Руадан.
Бригид тако стоји на споју два супротстављена митска рода, положај који је чини посредницом. Када Руадан погине у боју, каже се да је Бригид отпевала први ирски тужбени напев, чиме јој се приписује измишљање обредног жаљења.
Ови генеалошки подаци нису потпуно уједначени. Различити рукописи и текстуалне традиције Бригид приписују делом различите сроднике, а већ поменута подела на три сестре истог имена додатно усложњава слику.
Наука у томе не види толико противречност колико одлику усмено обликоване традиције, која је допуштала више верзија упоредо. Остаје чињеница да се Бригид у практично свим гранама предања јавља као високо рангирана фигура, тесно везана за Дагду и повезана с кључним областима поезије, лечења и занатства.
Препоручене интерне везе за ову страницу:
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Бригид (старо-ирски Brigit, велшки Ffraid) је једна од најважнијих богиња ирско-келтске митологије, ћерка Дагде, заштитница песника, ковача и лекара.
Она отеловљује три велике културне области келтског света: изговорену реч (филиди, песници), ватрено преобликовање (ковачки занат) и лечење. У тростукој традицији она се јавља као три сестре: Бригид песникиња, Бригид ковачица и Бригид лекарка.
Света Бригита из Килдера (око 451-525), ирска заштитница, представља религиознохисторијски једну од најупечатљивијих синкретистичких фигура. Хришћанска црква преузела је култ, празник (Имболк/Сретење 1/2. фебруара), светилиште (вечна Бригидина ватра у Килдеру одржавана је до 1220. године) и чак многе приче о чудима од паганске богиње.
Ирско народно веровање толико је чврсто спојило обе фигуре да се више не може разлучити која особина изворно припада којој.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Мајка богова, оваплоћење хаоса, њен пораз од Мардука и стварање света из њеног тела.
Trasku, asturijski kućni duh sa rupom na dlanu. Poreklo, način oslobađanja od njega i religiološk...
Fei Lian, kineski bog vetra, poznat i kao Feng Bo, Grof Vetar. Poreklo, mešoliko biće i religiolo...
Kapre, ogromni, kosmati šumski duh Filipina. Poreklo, upaljena cigara, zbunjivanje putnika i preg...
Gumiho, devetorepi lisičji demon korejske tradicije: preobražaj, zavođenje i čežnja, iz folklora ...
Šamaš, mesopotamski bog Sunca i čuvar pravde. Uloga u Hamurabijevom kodeksu, hramovi u Siparu i L...
English (енглески)
Deutsch (немачки)
Italiano (италијански)
Polski (пољски)
Nederlands (холандски)
Français (француски)
Ελληνικά (грчки)
हिन्दी (хинди)
Magyar (мађарски)
日本語 (јапански)
Português (Португалски (Бразил))
Português (Португалски (Португалија))
Русский (руски)
Español (шпански)
اردو (урду)
Albanian (албански)
العربية (арапски)
Български (бугарски)
简体中文 (Кинески (поједностављени))
Hrvatski (хрватски)
Čeština (чешки)
Dansk (дански)
Indonesia (индонезијски)
한국어 (корејски)
Norsk bokmål (Норвешки бокмал)
فارسی (персијски)
Română (румунски)
српски
Svenska (шведски)
ไทย (Тајландски)
Türkçe (турски)
Tiếng Việt (вијетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (фински)
Українська (украјински)
