Дагда, бог келтске традиције

Дагда је келтски бог ирске традиције, познат као „Добри бог“, отац и господар свих ствари у митолошкој предаји. Он представља централног бога Туата Де Данана (Tuatha Dé Danann) и религијско-историјски је сведочанство индоевропског типа „владарског бога“ или „свезнајућег“ бога. Као отац и племенски бог, он представља заштитнички поредак рода.

БогКелтско Врховно божанство

Дагда

Дагда се приказује као изузетно снажан, богат и свезнајући бог, који влада музиком, лечилаштвом, ковачким умећем и магијом. Централни су његов котао изобилja (Coire Ansic), из којег сва бића бивају засићена, и његова харфа, која управља годишњим добима.

Он је отац многих Туата Де Данана и вођа у биткама. У Cath Maige Tuired се појављује у рату против Фоморана (Fomoránn).

Кратак профил: Дагда

Примарни текстови су Lebor Gabála Érenn (»Књига освајања«), Cath Maige Tuired (»Битка на равници Маг Туиред«) и Metrical Dindshenchas. Ови средњовековни ирски текстови, записани 8. 12. века, сакупљају старију божанску грaђу. Бернхард Мајер (Bernhard Maier) и Проиншиас Мак Кана (Proinsias Mac Cana) сврстали су ову фигуру као прабога-оца у индоевропским структурама, упоредиву с типом Дијауса или Зевса.

Контекст

Раздобље текстова

Приповести о Дагди преписивале су се од раног ирског средњег века током векова; Cath Maige Tuired постоји у рукопису из 16. века, чија је грaђа језички знатно старија.

После христијанизације писари су Туата Де Данана претворили у преисторијски народ, али су батина, котао и харфа остали као обележја Дагде. У ирском народном предању он је наставио да живи као лик Сид-хумки (Síd), којима је, према текстовима, био додељен као господар Бру на Бојне (Brú na Bóinne).

Простор распрострањености

Дагда није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и поштован или са страхопоштовањем прихваћен у целом келтском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код друштвене елите или код обичног народа, духовни или културни значај овог бића био је потпуно и универзално признат.

Надимци Еохаид Олатир (Eochaid Ollathair), Свеотац, и Руад Рофеса (Ruad Rofhessa), Господар великог знања, приписују Дагди положај оца над Туата Де Дананом, а тиме и над митским прецима Ирске. Lebor Gabála га уврштава у низ предака на који су се позивале ирске краљевске лозе.

Његова везаност, међутим, остала је ограничена на Ирску; ширење грaђе одвијало се преко манастирских преписа и уметности казивања Филида (Filid), који су га учинили познатим у целој земљи, без учешћа трговине.

Стање извора

Примарни извори: Lebor Gabála Érenn (записано 9. 10. века, преноси старију грaђу), Cath Maige Tuired (средњовековно, али старије верзије се могу реконструисати), Metrical Dindshenchas.

Временски оквир: митови одражавају прилике из гвозденог доба или раног средњег века (око 500. п. н. е. 800. н. е.), али записи су настали 8. 12. века. Истраживачи Мак Кана (Celtic Mythology), Бернхард Мајер (Die Religion der Kelten) и Сјоестед (Gods and Heroes of the Celts) системски обрađuju Дагду.

Naziv i varijante pisanja

Дагда се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује с одређеним поновљивим иконографским елементима, који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи дубоко су симболично кодирани и носе велики значај; у њима нема ни трага пуке декорације или случајности.

Три посeда Дагде чине затворен систем значења: батина, која једним крајем убија а другим оживљава, показује његову власт над животом и смрћу. Котао, за који Cath Maige Tuired каже да од њега нико није отишао незасићен, представља изобиље и гостопримство.

Харфа, којом уређује годишња доба и изазива смех, тугу и сан, доделила му је власт над временом и расположењем. Његов надимак Еохаид Олатир, Свеотац, и титула доброг бога уклапају се у ову слику: ко је познавао ирску приповедачку традицију, из ових предмета читао је ранг и надлежност бога.

Опис

Дагда је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и свакодневном схватању келтске културе. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Оно што је познато о односу према Дагди потиче из текстова које су ирски учени људи и клирици средњег века записивали по устаљеним правилима.

Lebor Gabála и Cath Maige Tuired преписивани су у манастирским скрипторијумима од образованих писара, који су се ослањали на знање Филида, учене песничке касте. Пренос грaђе тако је почивао на стручњацима који су радили по конвенцијама своје школске традиције.

Чињеница да се грaђа о Дагди преписивала непрекидно од раног средњег века до рукописа из 16. века показује колику важност су му ирски учени људи придавали.

Функције које му текстови приписују веома су разнолике: батином је могао убијати и оживљавати, његов котао засићивао је сваку заједницу, а у Cath Maige Tuired он преговорима и лукавством усмерава прелаз с владавине Фомораца на поредак Туата Де Данана.

Профил: Дагда

Стручни приказ осветљава Дагду у шест димензија: његово митолошко порекло и положај у племену Туата Де Данан, круг његовог обожавања и друштвене контексте, његове иконографске одлике и магијске атрибуте, његове космичке и ратничке моћи, као и облике призивања и културне паралеле. Тако се добија целовита слика овог многоликог прабога.

Порекло

Дагда припада племену Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), оној митолошкој раси богова која насељава Ирску у делу Cath Maige Tuired. Он је син свеотца или је аутохтоно порекло; генеалогија је фрагментарна.

Његово порекло је прекелтско или раноиндоевропско. Географски је Ирска његова главна земља, посебно равнице Маг Туиреда (Mag Tuired). Прва књижевна сведочанства налазе се у текстовима из 8. и 9. века.

Односи се на

Дагду су обожавали ратници, друиди, занатлије и краљевске породице. Као отац и чувар знања, био је заштитник учености. У контексту битки ратници су га призивали. Жене су му се обраћале у питањима плодности. Његов котао чинио га је заштитником благостања и расподеле изобилности у друштву и клану.

Изгледa

Дагда се приказује као крупан, снажан човек, често са својим карактеристичним котлом (Coire Ansic) и магичном харфом. У неким описима носи одору од јелењe кожe или једноставну одећу.

Његов лик је достојанствен и архаичан, мање сјајан од ликова његових синова. Понекад се приказује са батином или оружјем које делује смртоносно, а истовремено и исцелитељски.

Функција

Делокруг деловања: Дагда („добри бог“) је у ирској митологији врховни бог племена Туата Де Данан, отац-бог, ратни јунак и свезнајући. Његова моћ протеже се на плодност, ратарство, магију и мудрост. Он оличава очинску, стваралачку снагу и чувар је магијских предмета: неисцрпног котла (изобиље), ратне тољаге (непобедивост) и чаробне харфе (владавина над временом и осећањима). Његово деловање испољава се кроз благостање, ратничку победу и дубоко тајно знање. У делу Cath Maige Tuired штује се као заштитник земље и гарант космичког благостања.

Облици одбране

Дагда се сматра оцевским и дарежљивим. Друиди и краљеви призивали су га ради мудрости и благослова. У кризним временима његов котао се призивао као симбол повратка изобилности. Предање познаје Дагду као бога заштите и благослова, штетно деловање му се не приписује. Модерно призивање одвија се ради богатства, мудрости и заштите породице. Одбрамбене праксе изостају, јер је он благонаклон.

Дагдине паралеле

Упоредиви су Јупитер (римски) као отац и владар богова, Зевс (грчки) као свеотац и чувар поретка, индијски Дјаус Питар (Dyaus Pitar) као бог-отац неба, и германски Один (Wodan) као бог мудрости и моћи. Аспект „доброг бога“ паралелан је титули римског Јупитера Optimus Maximus („најбољи и највећи“).

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали и обожавање

Дагда је обожаван на четири келтска празника, посебно на Самајну (1. новембар), када је граница између живота и смрти пропустљива. Жртвени дарови били су жито, месо и медовина. Друиди су изводили дуге ноћне ритуале како би измолили Дагдин благослов за богату жетву и војне победе. Његови олтари често су се налазили код светих извора.

Заклињања и призивања

Призиви су наглашавали његову свестраност: „Дагда, оче свих, дај нам изобиље и победу.“ Ратници су га призивали тољагом као ратним симболом, земљорадници харфом као гарантом склада. Једна сачувана формула из генеалогија Ó Néill гласила је: „Нека добри бог одлучи ову битку у нашу корист.“

Амајлије и заштитни симболи

Дагдина тољага (као дрвена амајлија или урезана) симболизовала је непобедиву снагу. Харфа је опонашана у ритуалним инструментима. Симбол котла (четири петоугла у кругу) био је амајлија изобиља. Златне реплике котла чуване су у келтским насељима као светиње.

Дагда, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Далеко сродне су метафоре Бога као оцевски бринуће силе (Пс. 23) или Сионски бог као гарант благостања. Нема директног пандана у виду персонифициране божанске фигуре.

Грчко-римски свет: Зевс као отац неба, владар и бог знања, Јупитер као римски пандан са аспектом изобилности и посредовања благослова. Крон (отац богова) и Хад (бог богатства, Плутон) показују аспекте изобилности и владавине подземљем.

Месопотамија: Енлил као највише божанство и чувар поретка, Енки као дарежљивац мудрости и изобилности. Оба деле Дагдину улогу свемоћних и свезнајућих очинских фигура.

Индија/Азија: Дјаус Питар (отац небо) као индоевропски прототип свеотца. Брахман и Варуна као божанства која управљају космичким поретком. Индра као ратник-краљ и дарежљивац благослова показује паралеле са Дагдиним ратним и богатственим аспектима.

Дагда у ирским изворима

Дагда је једна од централних фигура ирске митологије и припада Туата Де Данан (Túatha Dé Danann), божанском роду ирског предања. За разлику од већине митологија, наше знање о Дагди потиче из средњовековних хришћанских рукописа, у којима су монаси записивали старије приповедне традиције и при том их преобликовали.

Најважнији извори су Lebor Gabála Érenn, Књига освајања, псевдоисторијски приказ насељавања Ирске, и пре свега приповест Cath Maige Tuired, Битка код Маг Туреда, која описује борбу Туата Де Данан против злокобних Фомораца (Fomoiri). У овој приповести Дагда се посебно живо истиче.

Дагда се тамо приказује као моћна, али истовремено груба и делом комично осликана фигура. Пред одлучујућу битку одлази у логор Фомораца, који му из подсмеха постављају огромну кашу од млека, брашна, масти и целих свиња и терају га да поједе све. Дагда стварно поједе све, док на крају може тек једва да хода.

Наука у овој епизоди не види понижавање, већ указивање на природу Дагде као бога изобилja и обилности.

Његов надимак, који се може тумачити као „добри бог“, односи се према самим изворима на способност и вештину, а не на моралну доброту, на то да је у свему добар и у многим стварима вешт. Сродне фигуре келтског круга богова налазе се код Луга (Lugh) и Моригане (Morrígan).

Атрибути Дагде: топуз, котао и харфа

Дагда је у ирским изворима обележен трима карактеристичним предметима који сликовито представљају његове функције. Ови атрибути су толико упечатљиви да играју улогу у сваком приказу Дагде.

Први је огроман топуз, толико велик да мора да се превози на точковима. Један крај топуза убија када погоди човека, а други крај може мртве да врати у живот.

У овој двострукој функцији топуз оличава моћ над животом и смрћу. Траг који оставља на земљи, према изворима, подсећа на међну бразду између области.

Други атрибут је котао, који се сматра једним од четири блага која су Туата Де Данан донели у Ирску. Из тог котла нико не одлази ненасит. Он представља неисцрпну храну и тиме изобилје које Дагда обезбеђује.

Трећи атрибут је харфа, у једној епизоди Cath Maige Tuired отета од Фомораца. Дагда је враћа позивајући је по имену, након чега она прелеће кроз редове непријатеља.

Овом харфом Дагда може да свира три врсте музике, које доводе до плача, до смеха и до сна, и тиме уређује ток годишњих доба.

Наука ова три атрибута тумачи као израз вишеструке надлежности Дагде: за борбу и смрт, за храну и плодност, за уређено време. Тако Дагда није специјализовани бог, већ свеобухватна моћ.

Дагда и годишњи празник Самхејн (Samhain)

Једна од најпознатијих епизода о Дагди повезује га са празником Самхејн, келтским празником преокрета године и мртвих, који пада на прелаз из јесени у зиму. Cath Maige Tuired наводи да се Дагда за време Самхејна сједињује са женом која стоји над реком Униус.

Та жена се идентификује као Моригана, фигура повезана са ратом, судбином и делимично са сувереноm земље.

После сједињавања, Моригана обећава Дагди своју помоћ против Фомораца и обавезује се да ће непријатељском вођи испити крв. Сусрет је тако много више од еротске епизоде: то је савез који суодлучује исход битке.

Наука у таквим приповестима види понављајући образац ирске митологије, у коjeм je средишњи значај повезаности мушког божанства са женом која оличава земљу или суверенитет.

Тренутак Самхејна то додатно наглашава, јер се овај празник сматрао прелазним временом у коjeм граница између људског света и Оностраног постаjе пролазна.

Дагда је повезан и са конкретним местом ирског предањског пејзажа, гробним хумком Брú на Бóјне (Brú na Bóinne), данашњим Њугрејнџом (Newgrange).

Према једном предању, то место је било Дагдино пребивалиште, које је он касније преваром изгубио у корист свог сина Онгуса (Óengus). Чињеница да је један од најимпресивнијих преисторијских објеката Ирске митолошки додељен Дагди показује његов истакнути положај у ирском кругу богова.

Даље везе

Извори и литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Дагди

Ко је Дагда (Dagda) у ирској митологији?

Дагда (старо-ирски An Dagda, добри бог) је једна од најважнијих фигура ирско-келтске митологије, отац-бог племена Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), митске полубожанске лозе која је населила Ирску пре Ираца. Његови надимци Eochaid Ollathair (Коњ-Свеотац) и Ruad Ro-fhessa (Црвени Свезнајући) показују његов положај космичког бога-свемоћника.

Он посeдује три магична предмета: котао (Coire), из којег нико не одлази гладан; огромну батину, која на једном крају убија, а на другом враћа у живот; и харфу, која управља током године.

Које су три драгоцености Дагде?

Три магична предмета Дагде симболизују његову космичку функцију. Дагдин котао (Coire ansic, Незасити) представља симбол неисцрпног изобиља, вероватно преформу мотива Грала у каснијој келтско-хришћанској традицији. Батина Lorg Mór је оруђе живота и смрти које оличава космичку двоструку природу оца-бога. Харфа Uaithne, најзад, управља током године: када Дагда одсвира одређену мелодију, на свет долазе лето, зима, сан или сузе.