Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Гумихо је дух корејске традиције.
Деветорепи лисичји демон корејске традиције, преображај, завођење, чежња.
Гумихо (구미호, 九尾狐, „деветорепа лисица“) једна је од најпрепознатљивијих фигура корејске демонологије. Припада великој источноазијској традицији деветорепих лисичјих бића, која су потврђена и у Кини (Húli Jīng) и у Јапану (Китсуне). Каже се да лисица која живи хиљаду година развија девет репова и магичне моћи.
У корејској традицији Гумихо је најчешће женско биће и може узети људски облик, типично облик изузетно лепе младе жене. Зависно од приче, приказује се као опасно и убилачко или као трагично и чежњиво биће које жели да постане човек, а у томе не успева.
Ране документације Гумихо јављају се у делу Самгук Јуса (13. век). Ово дело проширује приповести психолошком дубином.
Девет репова већ у овом раном тексту носи магично значење: девет репова означава старост, моћ и способности стечене кроз више циклуса реинкарнације.
Извори показују да корејски Гумихо није само зооморфан ентитет, већ квази-људско биће с дугим животним веком и акумулираним искуством. Рана текстуална традиција наглашава интелектуалну супериорност Гумихоа над људима и његово систематско завођење путем преображаја у људски женски облик.
Тип: Животињски демон у облику бића, обликомењач
Порекло: Стара лисичја традиција источне Азије; корејски облик од средњег века
Текстови: Самгук Јуса, Јонџе Чонгхва, Чонџо гангмок
Мотив: Преображај у лепу жену; лов на животну енергију или људску јетру
Одбрана: Бујок амулети, огледало, псећа крв, конфучијанска морална строгост
Лисице са девет репова забележене су у Источној Азији још од кинеске антике, а већ у делу Шан Хаи Ђинг (3. до 1. век п. н. е.) описане су као амбивалентна бића. Ова фигура се током векова проширила у Кореју и Јапан, при чему су се у сваком од ова два подручја развиле сопствене одлике.
Док кинеска Хули Ђинг задржава и позитивне црте, а јапански Кицуне се често приказује као слуга божанства Инари, корејски Гумихо развија знатно тамнији лик, најчешће приказан као опасан или трагичан.
Кључни текстови: Самгук Јуса (око 1281) са епизодама о лисичјем облику; збирке паесол и јадам из доба Џосеон. Модерни медији, попут К-драме „My Girlfriend Is а Гумихо“ (2010) и „Tale of the Nine Tailed“ (2020), учинили су ову фигуру међународно популарном.
Приче о Гумихоу јављају се на целом корејском полуострву. Омиљена места радње: усамљени планински прелази, гробља под пуним месецом, тамне шуме, удаљена села. Лисица-жена типично среће мушкарце касно навечер, у несигурним путним ситуацијама, уз планинске стазе, код усамљених храмова, у напуштеним здањима.
Кључни извори: Ирјон, Самгук Јуса (око 1281); Јонџе Чонгхва (Сонг Хјон, 15. век); yadam књижевност из доба Јосеон. Главне линије модерне рецепције су Квон, Јонг-Хван (2010) „Korean Folklore“, као и истраживања везана за К-драму.
Ликовни прикази Гумихоа ретки су све до касног доба Јосеон; модерна иконографија са девет видљивих репова иза женског лика у суштини је развој последњих деценија, снажно обликован мангвом и К-драмом.
Буквално „деветорепа лисица“ од 九 („девет“), 尾 („реп“) и 狐 („лисица“).
Изглед. У животињском облику бео или сребрнаст лисац с девет репова; у људском облику млада, лепа жена у традиционалној ношњи (hanbok). Промена облика везана је за лисичју бисеру, која често служи као кључни мотив.
Понашање. Заводи мушкарце, а у класичним причама храни се људском јетром или животном енергијом партнера. У новијим обрадама, као и у једној старијој приповедачкој линији, гумихо жели да постане човек; за то мора да испуни одређен услов (сто дана уздржавања, сто дана ћутања, одређен број људских душа).
Крај. У многим причама гумихо не успева да постане човек тик пред остварење циља, зато што се завет ћутања прекрши, зато што вољена особа не одржи обећање.
Корејски гумихо је директна адаптација старије кинеске традиције Хули-јинг (лисац с девет репова из кинеске митологије, документован још од доба Хан). Адаптација, међутим, није била чисто имитативна: корејски учени људи и народни приповедачи повезали су мотиве Хули-ђин с локалним шаманским представама и будистичком идејом карме.
Корејски гумихо је тамније приказан него кинески прототип: док Хули-ђин задржава и позитивне црте, гумихо је претежно опасан, али представља и трагичне фигуре чија заводљивост потиче из чежње за људскошћу.
То одражава корејски фокус на емоционалну сложеност и унутрашњу мотивацију. Натприродна супстанца која је гумиху потребна сведочи о медицинско-духовној класификацији различитој од кинеских претходника.
Најважнији аспекти гумиха на један поглед.
Стара лисица која развије девет репова и стекне магијске моћи; део опште источноазијске традиције о лисицама.
Млади мушкарци на усамљеним путевима; учени људи и чиновници у осами; ноћни путници у планинама.
Бео до сребрнаст лисац с девет репова; у људском облику млада, изразито лепа жена у традиционалној ношњи.
Заводљивост, слабљење и смрт партнера; у трагичном тумачењу: неуспела претварање у човека, туга и растанак.
Амулети буджок с црвеним знаковима; огледала која откривају прави облик; крв паса и пасуљ; конфучијанска чврстина.
Кинеска Хули Ђин (види Хули Ђин), јапанска кицуне; европски мотиви лисице-вукодлака и вила.
Огледало. У многим причама неочекивано подигнуто огледало открива прави лисичи облик гумиха; преобразба се прекида када гумихо угледа своју одраз.
Буджок. Освештани папирни амулети с црвеним знаковима постављају се на довратке и носе на телу.
Пас и пасећа крв. Пси препознају лисичу природу; пасећа крв сматра се апотропејском. Зато су неки села свесно држала псе на улазу.
Строгост завета. У причама у којима гумихо жели да постане човек, одлучујуће је да човек испоштује чист завет; кршење обећања поново осуђује гумиха на лисичи облик.
Кина. Хули Ђинг је најстарији познати лик; у кинеској традицији она је истовремено предзнак, сапутница и испитивачица.
Јапан. Кицуне је у контексту шинтоа делимично позитивно конотиран, као гласник божанства Инари. Тамнији лик северних Ногицуне традиција најближи је Гумиху.
Европа. Мотиви лисице-облика присутни су у француском и скандинавском фолклору и типолошки су сродни; мотив лисице-жене која опчињава људе среће се и у ловачким причама.
Индија. Јакшини и одређена женска полубића деле особине заводљиво-опасне женске фигуре.
Традиција Гумиха у Кореји је од 19. века интензивно култивисана кроз драмске адаптације. Традиционално корејско позориште (пансори, касније позоришна представа и филм) прилагодило је приповести о Гумиху у моралне басне, љубавне приче, а касније и у психолошке драме.
Крајем 20. века Гумихо се у корејској филмској и телевизијској продукцији претворио у прототипску натприродну женску фигуру са сопственом субјективношћу и моралном сложеношћу, далеко од подмуклих демонки из ранијих извора.
Ова драмска прекодификација била је толико интензивна да је Гумихо постао симбол корејске културне посебности, различит од кинеских и јапанских приповести о лисицама. Модерни корејски аутори и драматурзи представљали су Гумиха као лик који прелази границе између природе и културе, женствености и опасности.
Гумихо (구미호), буквално деветорепа лисица, припада источноазијском мотивском кругу који обухвата и кинеско биће хули јинг и јапанско биће китсуне.
У свим трима традицијама лисица је дуговечна животиња која старошћу стиче магијске моћи, уме да се преобрази и, пре свега, може да узме облик лепе жене. Наука у томе препознаје заједничку културну подлогу, али истовремено наглашава изразите разлике у њиховом конкретном облику.
За корејску варијанту карактеристично је то да је гумихо претежно негативно обележен. Док јапански китсуне остаје двосмислен и у облику лисичјих гласника божанства Инари бива чак и поштован, гумихо се у корејском предању највећим делом јавља као опасно, често смртоносно биће.
У многим причама он узима облик лепе жене да би се приближио мушкарцима и убио их, при чему се као повратни мотив јавља поједање људске јетре или срца.
Ту мрачну обојеност наука доводи у везу са корејском представом о духовима уопште, која је снажно обликована представом о нарушеном поретку.
Гумихо оличава двоструку претњу: опасност страног које се маскира у познато, и опасност која потиче од везивања за биће које је само наизглед људско. Сродан у ширем корејском контексту је gwishin, али за разлику од њега гумихо није дух покојника, већ преображена животиња.
Централан и културно веома значајан приповедни мотив гумихоа јесте његова жеља да у потпуности постане човек. За разлику од обичног грабљивог бића, гумихо у многим причама настоји да напусти своју лисичју природу и коначно пређе у људски свет.
Уз то се често везује и услов: он мора одређени временски период, најчешће наведен као хиљаду дана, преживети без убијања или без једења људског меса, или мора задобити искрену љубав човека коме открива своју праву природу, а тај човек не сме је издати.
Овај мотив даје гумихоу трагичну димензију. Приче се често завршавају неуспехом непосредно пре циља: тајна бива откривена у последњем тренутку, искушење надјача, или сумња прекида услов.
Гумихо тада остаје заробљен између светова, ни потпуно животиња ни потпуно човек. Народна приповетка тако користи ово биће да размишља о поверењу, тајни и немогућности да се темељно другачија природа потпуно одбаци.
Модерна корејска популарна култура преузела је и надоградила баш овај мотив. Филмови и телевизијске серије последњих деценија приказују гумихоа све више као двосмислену, саосећајну фигуру чија жудња за људскошћу стоји у првом плану, уместо чисте претње. Тежиште се тако преместило, а да старији слој значења није ишчезао.
Из религиолошке и етнолошке перспективе гумихо остаје граничарско биће које поставља питање да ли и како се може прећи линија између човека и нељудског, и на то у корејској традицији углавном одговара јасним не.
Прочитајте и:
Остала стандардна дела у списку литературе.
Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Имуги (Имуги), корејски прото-змај и водена змија. Порекло, узвишење до змаја и драгуљ жеља у пре...

Чонгак-гвишин, дух неожењеног мушкарца из Кореје. Порекло, огорчење хан, посмртна духовна свадба ...

Мул Гвишин, корејски дух утопљеника који вуче купаче у дубину. Порекло, тактика воденог духа и об...

Чонјо-gwishin: дух неудате жене у корејској народној религији, са иконографијом и одбраном. Религ...

Хете, познат и као Хечи, корејско је заштитно биће против ватре и несреће. Порекло и значење обја...

Докеби, враголасти природни и кућни дух корејске традиције. Магична тољага, љубав према преобража...