Беспрецхен — лековита заштитна реч

Беспрецхен означава заштитно или лековито изговарање преношене формуле над особом или животињом. У немачком народном предању ова пракса је добро документована од средњег века до почетка 20. века. Она спаја хришћанске елементе, призивање светаца или божјих имена, са предхришћанским структурама, митолошким праузором и територијалном формулом.

Не сматра се да је свако способан за то, већ само одређене особе, попут старијих жена, седмог сина или бабице. Формула је у многим предањима тајна и не сме се изговарати гласно нити пред странцима.

Корене беспрецхен-а треба тражити дубље од хришћанског предања.

Мерзебуршке бајалице из 10. века, најстарији сачувани немачки записи ове врсте, показују основну структуру која се сматра карактеристичном за ову праксу: митолошки праузор, у коме бог или херој решава проблем, праћен формулом „како се то онда догодило, тако нека се сада догоди”.

Ова структура, тзв. тип historiola, јавља се у формулама беспрецхен-а широм Европе, што указује на велику старост и широку распрострањеност.

У хришћанској традицији паганска имена богова замењена су Исусом, Маријом и свецима, али структура често остаје препознатљиво слична.

Особа која изговара формулу позива се на то да је Христос залечио рану, да је Марија одагнала врућицу од малог Исуса, а затим наставља: нека се тако и ова рана залечи, нека и ова врућица прође. Црквено право је овакве праксе више пута осуђивало, што говори о њиховој распрострањености и упорности.

У раном новом веку, записници са суђења вештицама, медицински саветници и протоколи бискупских визитација документују да је беспрецхен био веома раширен у свакодневном животу.

Најчешће су то биле жене које су за своје село или заједницу чувале формуле за ране, обољења стоке или штету од урокљивог ока. У 19. веку етнографи у Немачкој, Аустрији и Швајцарској сакупили су обимне збирке оваквих формула.

Принцип деловања беспрецхен-а заснива се на представи да језик, када се исправно изговори и са правим унутрашњим ставом, има уређујућу моћ над космичким пољем информација.

Штета, штетан утицај, зло, сматра се нечим што је особи приступило споља. Формула то зло именује, објашњава га као туђе и неприпадајуће, и одбацује га.

Позивање на сакрални ауторитет је при томе кључно: особа која изговара формулу не говори у своје име, већ као посредник силе која стоји изнад ње.

Због тога је у многим предањима пракса везана за одређену врсту особе: не може или не сме свако преузети ту посредничку улогу. Где недостаје лична способност, формула се сматра бездејственом.

Тајно преношење формуле, са жене на мушкарца, са старијег на млађег, у одређеном тренутку и под одређеним условима, такође је сталан део логике предања. Формуле које су јавно познате у многим описима сматрају се истрошеним или слабијим.

Основни принцип беспрецхен-а није ограничен на немачко говорно подручје. Сродне праксе могу се пронаћи у скоро свим европским народним предањима. У Скандинавији се практичари зову клока gubbar или клока gummor, мудри мушкарци и мудре жене.

У Енглеској се говори о „cunning фолк”, који су формуле беспрецхен-а преузимали из руком писаних рукописа. У Русији и осталом словенском свету постоји тзв. шептање, изговарање лековитих речи шапатом, које је структурно блиско сродно немачком беспрецхен-у.

У Ирској и Шкотској сачуване су лековите формуле на галском језику, тзв. ortha или eolas, које имају исту historiola структуру. Једна ирска формула за лечење опекотина позива се на свету Бригиду која је залечила повреду, баш као што се ниско-немачка формула за исти проблем позива на Христа.

И изван Европе постоје структурно сродне праксе. У деловима западне Африке и у афро-карипској традицији познате су формуле које се изговарају над болесном или угроженом особом и треба да изазову заштитну или лековиту моћ. У неким регионима Латинске Америке сачувано је колонијално преплитање домаћих и хришћанских традиција беспрецхен-а.

Бајање се у предању усмерава пре свега против утицаја који су на особу деловали споља или наставили да делују. Међу најчешће документованим областима примене спадају:

Урок (зле очи), који се у многим културама разуме као сила пренета завишћу или злом намером, а изазива болест или несрећу. Духови и духови покојника, посебно они који су после смрти особе остали немирни и прогањају или разболевају живе.

Вештичји урок и штетна магија, дакле утицаји које је на другу особу извршила нека трећа особа са злом намером. Одређене болести људи и стоке, које се у преиндустријском свету често приписивало натприродном деловању, међу њима еризипел, розу, црве или мору. Најзад, море и ноћне море, које су се сматрале узроком поремећаја сна, гушења у сну и ноћних страва.

У предању се сматра да бајање подлеже одређеним условима, који се разликују према региону и извору, али показују заједничку суштину. Формула мора бити исправна, дакле пренета у потпуности и изговорена непромењена.

Особа која баје мора важити за способну за то. Бајање по правилу не треба да буде посматрано, или бар сама формула не треба да се изговара чујно. У неким предањима прописано је одређено доба дана, најчешће зора или залазак сунца.

Међу пренетим границама налази се и представа да бајање не делује против моћнијег противника. Против демона високог ранга обична формула лечења није довољна, ту је потребан потпуни обред протеривања. Према овој логици, бајање је намењено свакодневним утицајима, а не изузетним случајевима.

Оно је у блиском сродству са заклетвеном изреком, али се разликује по томе што је усмерено на погођену особу, а не на биће које делује. У неким предањима обе форме се комбинују: формула прво баје особу, а затим отклања зло.