Arinna, dea solare e massima dea imperiale degli Ittiti

La dea solare di Arinna, in breve Arinna o Wurušemu, appartiene allo strato più antico del pantheon anatolico ed è di origine hattica, quindi preindoeuropea. Volkert Haas ha mostrato in Geschichte der hethitischen Religion (1994) che i grandi re ittiti elevarono ufficialmente la dea cittadina hattica di Arinna a massima divinità imperiale femminile.

Insieme a Tarhunna forma la coppia divina suprema del regno e occupa una posizione di rilievo nel calendario delle feste, nei trattati statali e nella teologia regale.

Nella sua funzione non è il sole come astro, bensì la sovrana del giorno e la garante della dignità regale. In molte iscrizioni il grande re ittita si definisce ‘mio Sole’, vale a dire: figlio o vicario della dea solare.

Trevor Bryce ha descritto dettagliatamente questa costruzione teologica in Life and Society in the Hittite World (2002), mostrando come essa fondasse la legittimazione della regalità.

Arinna si distingue dal dio solare mesopotamico Šamaš per il fatto di essere femminile; in Anatolia il sole era femminile, un’arcaica attribuzione di genere che coincide con il confine linguistico hattico-indoeuropeo ed è notevole dal punto di vista storico-religioso.

La tradizione ittita conserva così un’eredità anatolica preindoeuropea all’interno di una religione di Stato di impronta indoeuropea, un sincretismo che Piotr Taracha ha esposto sistematicamente in Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Il nome Arinna è un toponimo; la dea prende il nome dalla città in cui si trovava il suo santuario principale.

L’esatta ubicazione di Arinna non è a tutt’oggi identificata archeologicamente in modo univoco; le proposte si concentrano su siti dell’Anatolia settentrionale, in particolare Alaca Höyük e Sapinuwa. Il nome stesso della città, Arinna, è di origine hattica e significa probabilmente ‘sorgente’ o ‘pozzo’.

Il suo nome proprio hattico è Wurušemu, letteralmente forse ‘Madre della terra’ o ‘Madre del paese’. La traduzione ittita è D UTU URU Arinna, ‘divinità solare della città di Arinna’. In hurrita viene identificata come equivalente di Hebat, un’equiparazione che la regina Puduḫepa formula espressamente nella sua celebre preghiera: ‘Dea solare di Arinna, mia Signora, tu sei regina di tutte le terre; in Ḫatti ti sei data il nome di dea solare di Arinna, nel paese che hai creato come paese del cedro ti sei data il nome di Hebat.’

L’etimologia e la teologia del nome sono state discusse approfonditamente da Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Una particolare difficoltà consiste nel fatto che D UTU può designare non solo la dea solare di Arinna, ma anche altri esseri solari come la ‘dea solare della terra’ (ctonia) o la divinità solare luvia maschile Tiwaz. L’esatta identificazione deve essere desunta di volta in volta dal contesto.

Sul piano figurativo Arinna compare come dea in trono con una lunga veste pieghettata, un’alta corona polos e un disco solare come attributo. A Yazılıkaya, il grande santuario rupestre presso Ḫattuša, è posta a capo della processione delle divinità femminili e si trova di fronte alla sua controparte maschile Tarhunna al centro della camera principale A.

Il disco solare alato sopra il suo capo è un antico simbolo mesopotamico ed egeo che la tradizione figurativa ittita ha adattato.

Su numerosi sigilli regali, ad esempio le bullae dell’archivio di Nişantaş, il disco solare compare come insegna regale; lì rappresenta la protezione della dea solare sul sovrano.

La forma animale della dea è attestata più raramente; singoli testi parlano di un’aquila posata sulla sua mano, nonché di una leonessa come sua cavalcatura. Negli stendardi hattico-ittiti, quegli stendardi bronzei anulari con sovrastrutture animali provenienti da Alaca Höyük, il disco solare viene impiegato come elemento centrale.

Colpisce lo scarso numero di immagini di culto autonome di Arinna. La teologia ittita concentrava la sua iconografia sui rilievi rupestri controllati dallo Stato e sui sigilli; immagini statuarie in senso mesopotamico si sono conservate a malapena.

Gli inventari dei templi nominano però ‘il disco solare d’oro’ e ‘l’immagine della dea solare in argento’ come importanti oggetti di culto, dei quali tuttavia nulla si è conservato fisicamente. Volkert Haas ha descritto dettagliatamente la tradizione iconografica in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A differenza di Tarhunna o Telipinu, Arinna è attestata a malapena come figura attiva nei miti. Compare soprattutto in preghiere, inni e testi di trattati.

La fonte più importante è la preghiera della regina Puduḫepa (CTH 384), in cui la grande regina prega la dea per la guarigione del suo consorte malato Ḫattušili III. La preghiera contiene un’ampia teologia della dea come garante della regalità ed è uno dei testi letterariamente più elaborati della religione ittita.

Nei miti Arinna compare per lo più come ‘madre’ di altri dèi, soprattutto come madre del dio della tempesta del cielo e della dea della luna e del grano Mezzulla, che è forse una sua ipostasi.

In un rituale festivo antico-ittita è raffigurata come arbitra nel consiglio degli dèi. In un testo conservato in modo frammentario lamenta la scomparsa di Telipinu e incarica un’aquila della ricerca; questa percorre il mondo, ma non lo trova.

Dal punto di vista storico-religioso questa povertà mitica è tipica della configurazione del pantheon ittita: gli dèi imperiali supremi sono meno figure narrative che garanti giuridici e politici. L’attività mitica viene spostata su seconde generazioni come Telipinu, Sarruma o Ullikummi. Gary Beckman ha evidenziato ciò in Hittite Myths (1998) come tratto tipico della religione di Stato ittita.

Il culto della dea solare di Arinna era strettamente intrecciato con la regalità. Nel calendario delle feste ittita le era dedicata tra l’altro la grande festa primaverile AN.TAḪ.ŠUM, un ciclo festivo di 38 giorni, i cui testi sono ben accessibili nell’edizione di Volkert Haas e Liane Jakob-Rost.

Durante la festa il grande re visitava i principali luoghi di culto della dea a Ḫattuša, Arinna e Nerik secondo una sequenza di viaggio ritualizzata.

Il suo tempio a Ḫattuša è designato nei testi come ‘tempio della dea solare’ ed è identificato con il Grande tempio nel quartiere della Città Bassa. Nell’inventario si trovano dischi solari d’argento e d’oro, vesti cultuali, figure di toro e sfere di argilla, la cui funzione rituale non è a tutt’oggi del tutto chiarita.

Joost Hazenbos ha analizzato la gerarchia sacerdotale in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003): a capo vi era un sacerdote SANGA, al quale erano sottoposte diverse sacerdotesse e personale cultuale.

Una particolarità è la sepoltura dei re sotto il suo patronato: lo šalliš waštaiš, ‘il grande crimine’, così l’eufemismo ittita per la morte del re, veniva celebrato con un rituale funebre di 14 giorni che descrive la trasformazione del re in un essere divino sotto la protezione della dea solare.

L’edizione di Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) è tuttora di riferimento. Nel corso del rituale ‘il re diventa dio’, come dice la formula ittita; egli abbandona il mondo dei mortali e sale al cielo presso la dea solare.

Arinna era patrona del re e della regalità; la sua funzione apotropaica riguardava meno il singolo individuo che la dinastia imperiale. Sui sigilli regali il disco solare alato è posto sopra il nome del re; era al tempo stesso segno di identità e formula di protezione. Nei trattati con i vassalli viene invocata come seconda divinità dopo Tarhunna, con la stessa formula di maledizione: la rottura della fedeltà attira su di sé la sua furia distruttrice.

In ambito privato la venerazione della dea solare è documentata meno bene. Sporadicamente compaiono donne che, con l’aiuto della ‘Vecchia’ (ḪAR.ḪAR), rivolgono un rituale alla dea solare, ad esempio in caso di infertilità o gravi malattie.

La dea solare della terra, un’ipostasi autonoma con funzione ctonio-infera, viene anch’essa frequentemente invocata in questi rituali; non è identica alla dea solare di Arinna, ma teologicamente strettamente affine. Il passaggio dal cielo diurno agli inferi avviene attraverso la doppia funzione del sole: al mattino e alla sera esso attraversa l’orizzonte ponendosi così tra i mondi.

Da una prospettiva scientifica la doppia funzione della dea solare come regina celeste e signora ctonia degli inferi è notevole; mostra lo stretto intreccio di giorno, notte e morte nella concezione del mondo ittita.

iWell Guard considera Arinna una figura storico-religiosa senza alcun riferimento attuale a promesse di guarigione. In funzione apotropaica, dischi solari venivano inseriti negli architravi di porte e finestre, una pratica attestata archeologicamente in diversi siti ittiti.

L’attribuzione del genere femminile al sole è insolita nel Vicino Oriente; in accadico Šamaš è maschile, così come in ugaritico Šapaš (sebbene questa, nonostante il maschile formale, venga interpretata come femminile), in fenicio Šapšu. La tradizione hattica si avvicina qui piuttosto alla Sól germanica, alla Saulė lituana e all’Amaterasu giapponese.

Storicamente il genere solare femminile viene interpretato come tratto arcaico, respinto dall’influsso di teologie patriarcali del dio della tempesta.

Anche in Anatolia stessa Arinna non è l’unica figura solare femminile. I Luvi conoscevano Tiwaz come dio solare maschile, ma accanto a lui anche la dea solare della terra. La differenziazione tra le diverse ipostasi solari è stata esposta sistematicamente da Volkert Haas in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Il sole femminile hattico, il sole femminile ittita, il sole maschile luvio e la dea solare ctonia della terra formano un complesso pantheon solare, che può essere districato solo attraverso un’attenta analisi delle fonti.

Nella sua funzione di dea protettrice regale, Arinna è paragonabile a Hebat del pantheon hurrita e all’Ištar mesopotamica come patrona imperiale; anche qui si manifesta il tipo del pantheon imperiale del Tardo Bronzo, in cui la massima divinità femminile assume funzioni dinastiche.

Arinna è ben documentata nella ricerca odierna. Importanti studi sono disponibili a opera di Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman e Itamar Singer.

Singer ha tradotto e commentato le principali preghiere ad Arinna in Hittite Prayers (SBL 2002). La preghiera di Puduḫepa è tra le fonti letterariamente più rilevanti della storia religiosa dell’antico Vicino Oriente e viene spesso citata anche nella scienza delle religioni comparata.

Nella Turchia moderna Arinna è scarsamente recepita a livello popolare; iniziative turistiche locali a Çorum e Yozgat hanno però cominciato a impiegare il disco solare di Alaca Höyük come simbolo culturale. Nel logo del congresso turco di ittitologia compare il disco solare alato. Una ricezione spirituale in senso neopagano, quale è consueta per le dee nordiche, manca in gran parte per Arinna.

Sul piano scientifico Arinna viene oggi discussa soprattutto in studi comparativi sul Tardo Bronzo, sulla teologia della regalità femminile e sulla dinamica religiosa hattico-ittita. Gli attuali fuochi di ricerca riguardano la precisa identificazione della sua città, la relazione con la ‘dea solare della terra’ e lo studio comparato delle teologie solari femminili nel Vicino Oriente.

Le seguenti opere di riferimento coprono gli aspetti più importanti della ricerca su Arinna e costituiscono punti di partenza nel materiale documentario ittita. Esse combinano edizioni di testi cuneiformi, reperti archeologici e sintesi storico-religiose. L’elenco segue la convenzione di iWell Guard di citare le opere di riferimento consolidate prima di indagini specialistiche più recenti.

Chi desidera approfondire il materiale troverà nelle opere citate ulteriori bibliografie sui calendari festivi ittiti, sul ciclo festivo AN.TAḪ.ŠUM e sulla teologia della regalità femminile del Tardo Bronzo. In particolare Hittite Prayers di Itamar Singer, con la traduzione completa della preghiera di Puduḫepa, è imprescindibile come punto di partenza tra le fonti primarie.