Аринa, богиња сонце и највисока државна божица на Хетитите

Богињата сонце на Аринa, накратко Аринa или Врушему (Wurušemu), припаѓа на најстариот слој на анадолскиот пантеон и е хатско потекло, односно прединдоевропско. Волкерт Хаас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) покажал дека хетитските големи кралеви ја издигнале хатската градска божица на Аринa службено во највисока женска државна божица.

Заедно со Тархуна (Tarhunna) таа го сочинува највисокиот божествен пар на царството и има истакната позиција во празничниот календар, во државните договори и во кралската теологија.

Според својата функција таа не е сонцето како небесно тело, туку сувереница на денот и гарант на кралското достоинство. Хетитскиот голем крал во многу натписи се нарекува ‘моето сонце’, то ест: како син или заменик на богињата сонце.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) во Life and Society in the Hittite World (2002) детално ја опишал оваа теолошка конструкција и покажал како таа ја заснова легитимноста на кралската власт.

Аринa се разликува од месопотамскиот бог на сонцето Шамаш по тоа што е женска; во Анадолија сонцето било женско, архаична родова придавка која се совпаѓа со хатско-индоевропската јазична граница и е забележлива од религиско-историска гледна точка.

Хетитската традиција на тој начин чува прединдоевропско анадолско наследство во една индоевропски обележана државна религија, синкретизам кој Пјотр Тараха (Piotr Taracha) го прикажал систематски во Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Името Аринa е топоним; богињата е именувана според градот во кој се наоѓало нејзиното главно светилиште.

Точната локација на Аринa до денес археолошки не е недвосмислено идентификувана; предлозите се насочени кон локалитети во северна Анадолија, особено Алача Хојук (Alaca Höyük) и Сапинува (Sapinuwa). Самото име на градот Аринa е хатско потекло и вероватно значи ‘извор’ или ‘бунар’.

Нејзиното хатско сопствено име е Wurušemu, буквално можеби ‘мајка на земјата’ или ‘мајка на земјата (како територија)’. Хетитскиот превод е D UTU URU Arinna, ‘божица сонце на градот Аринa’. Во хуритската традиција таа се идентификува како еквивалент на Хебат (Hebat), изедначување што кралицата Пудухепа изречно го формулира во својата позната молитва: ‘Богињо сонце на Аринa, моја госпоѓо, ти си кралица на сите земји; во Хати си си дала името богиња сонце на Аринa, во земјата што си ја создала како земја на кедарот, си си дала името Хебат.’

Етимологијата и теологијата на името биле детално разгледани од Пјотр Тараха во Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Посебна тешкотија претставува тоа што D UTU може да означува не само богињата сонце на Аринa, туку и други сончеви битија, како ‘богињата сонце на земјата’ (хтонска) или машкото лувиско сончево божество Тиваз (Tiwaz). Точната идентификација секогаш мора да се изведе од контекста.

Ликовно, Аринa се прикажува како богиња која седи на трон, облечена во долга набрана облека, со висока полос-круна и сончев диск како атрибут. Во Јазилика̋ја (Yazılıkaya), големото карпено светилиште близу Хатуша, таа стои на врвот на женската процесија на боговите и се соочува со својот машки пандан Тархуна во средината на главната одаја А.

Крилатиот сончев диск над нејзината глава е стар месопотамски и егејски симбол, кој хетитската ликовна традиција го прилагодила.

На многубројни кралски печати, на пример булите од архивот Нишанташ (Nişantaş), сончевиот диск се јавува како кралска инсигнија; таму тој претставува заштита на богињата сонце над владетелот.

Животинската форма на богињата е поретко засведочена; поединечни текстови говорат за орел кој седи на нејзината рака, како и за лавица како нејзино возило. Во хатско-хетитската служба со штандарди, тие прстенести бронзени штандарди со животински насади од Алача Хојук, сончевиот диск се користи како централен елемент.

Впечатлива е малата бројка на самостојни култни слики на Аринa. Хетитската теологија ја концентрирала своjата иконографија на државно контролираните карпени релјефи и на печатите; статуарни прикази во месопотамска смисла речиси не се сочувани.

Меѓутоа, инвентарите на храмовите наведуваат ‘сончевиот диск од злато’ и ‘сликата на богињата сонце во сребро’ како важни култни предмети, од кои физички ништо не се сочувало. Волкерт Хаас детално ја опишал иконографската традиција во Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

За разлика од Тархуна (Tarhunna) или Телипину (Telipinu), Аринна речиси и не е засведочена како активна личност во митовите. Таа се појавува пред сè во молитви, химни и договорни текстови.

Најважниот извор е молитвата на кралицата Пудухепа (CTH 384), во која големата кралица ја моли божицата за исцелување на нејзиниот болен сопруг Хатушили III. Молитвата содржи опширна теологија на божицата како гарант на кралството и претставува еден од најпрефинетите литературни текстови на хетитската религија.

Во митовите Аринна најчесто се јавува како ‘мајка’ на други богови, пред сè како мајка на богот на времето на небото и на месечината и жито-божицата Мецула, која можеби е нејзина хипостаза.

Во еден старохетитски фестивален ритуал таа е претставена како судија во советот на боговите. Во еден фрагментарно сочуван текст таа тагува поради исчезнувањето на Телипину и испраќа орел да го бара; тој ги прелетува сите краишта на светот, но не го наоѓа.

Од верскоисториска гледна точка, оваа сиромашност со митови е типична за конфигурацијата на хетитскиот пантеон: најголемите државни богови се помалку раскажувачки ликови, а повеќе правни и политички гаранти. Митската активност е префрлена на втора генерација божества како Телипину, Сарума (Sarruma) или Уликуми (Ullikummi). Гери Бекман (Gary Beckman) ова го истакнува во Hittite Myths (1998) како типична одлика на хетитската државна религија.

Култот на сончевата божица од Аринна бил тесно испреплетен со кралската власт. Во хетитскиот фестивален календар ѝ бил посветен, меѓу другото, големиот пролетен празник AN.TAḪ.ŠUM, 38-дневен фестивален циклус, чии текстови се добро достапни во изданието на Волкерт Хас и Лиане Јакоб-Рост.

За време на празникот големиот крал ги посетувал најважните култни места на божицата во Хатуша, Аринна и Нерик, во ритуализиран редослед на патувања.

Нејзиниот храм во Хатуша во текстовите е означен како ‘храм на сончевата божица’ и е поистоветен со Големиот храм во Долната градска четврт. Во инвентарот се наоѓаат сребрени и златни сончеви дискови, култни облеки, фигури на бикови и глинени топки, чија ритуална функција до денес не е целосно разјаснета.

Јуст Хазенбос (Joost Hazenbos) во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) ја анализира свештеничката хиерархија: на чело стоел SANGA-свештеник, на кого му биле подредени неколку свештенички и култен персонал.

Особеност е погребувањето на кралевите под нејзино покровителство: šalliš waštaiš, ‘големиот злочин’, како гласи хетитскиот еуфемизам за смртта на кралот, се одбележувал со 14-дневен погребен ритуал што ја опишува преобразбата на кралот во божествено суштество под заштита на сончевата божица.

Изданието на Хајнрих Отен Hethitische Totenrituale (1958) и денес е меродавно. Во текот на ритуалот ‘кралот станува бог’, како што гласи хетитската формула; тој ја напушта смртничката свет и оди кон сончевата божица во небото.

Аринна била заштитничка на кралот и на кралството; нејзината апотропејска функција се однесувала помалку на поединецот, а повеќе на државната династија. На кралските печати крилатиот сончев диск стои над кралското име; тој бил истовремено знак на идентитет и заштитна формула. Во вазалните договори таа се призивала како второ божество по Тархуна, со истата формула на казна: прекршувањето на верноста повлекувало нејзин уништувачки гнев.

Во приватната сфера почитувањето на сончевата божица е послабо документирано. Повремено се појавуваат жени кои со помош на „старата жена“ (ḪAR.ḪAR) упатуваат ритуал кон сончевата божица, на пример при бездетност или тешки болести.

Сончевата божица на земјата, самостојна хипостаза со хтонско-подземна функција, во овие ритуали исто така често се призивала; таа не е идентична со сончевата божица од Аринна, но е теолошки тесно сродна. Преминот од дневното небо кон подземниот свет се остварува преку двојната функција на сонцето: наутро и навечер тоа минува преку хоризонтот и така стапува меѓу световите.

Од научна перспектива, двојната функција на сончевата божица како небесна кралица и хтонска владетелка на подземниот свет е забележителна; таа покажува тесната испреплетеност на денот, ноќта и смртта во хетската слика за светот.

iWell Guard ја смета Аринна за историско-религиско фигура без актуелна врска со ветување на исцелување. Апотропејски сончеви дискови се вградувани во надвратниците и прозорските рамки, практика која археолошки е засведочена на неколку хетски локалитети.

Женското родово одредување на сонцето е невообичаено на Блискиот Исток: во акадскиот јазик Шамаш (Šamaš) е машки, исто и во угаритскиот Шапаш (Šapaš) (кој, и покрај формалниот машки род, се толкува како женски), а во фениканскиот Шапшу (Šapšu). Хатската традиција е во ова поблиска до германското Сол (Sól), литванското Сауле (Saulė) и јапонската Аматерасу.

Историски, женскиот род на сонцето се тумачи како архаична одлика, потисната подоцна под влијание на патријархалните теологии на богот на бурата.

Дури и во самата Анадолија, Арина не е единствената женска сончева фигура. Лувијците познавале Тиваз (Tiwaz) како машко сонце-божество, но покрај него и хтонската богинка на земјиното сонце. Разграничувањето меѓу различните сончеви хипостази систематски го изложил Фолкерт Хас (Volkert Haas) во Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Хатското женско сонце, хетитското женско сонце, лувиското машко сонце и хтонската богинка на земјиното сонце заедно чинат сложен сончев пантеон, кој може да се расплетка само со внимателна анализа на изворите.

Во својата функција на кралска заштитничка, Арина е споредлива со Хебат од хуритскиот пантеон и со месопотамската Иштар, како покровителки на царството. И тука се препознава типот на државен пантеон од доцниот бронзен век, во кој највисоко женско божество преземало династички функции.

Аринна е добро документирана во денешната наука. Значајни истражувања се спровеле Волкерт Хас, Даниел Швемер, Пјотр Тарача, Гери Бекман и Итамар Сингер.

Сингер во Hittite Prayers (SBL 2002) ги превел и коментирал најважните молитви кон Аринна. Молитвата на Пудухепа спаѓа меѓу литературно највпечатливите извори за старовосточната верска историја и често се цитира и во споредбената религиологија.

Во денешна Турција Аринна речиси и не е популарно прифатена; сепак, локални туристички иницијативи во Чорум и Јозгат почнале да го користат сончевиот диск од Алача Хојук како културен симбол. Крилатиот сончев диск се појавува во логото на турскиот хетитолошки конгрес. Духовно прифаќање во неопаганско смисла, каков што е вообичаен кај нордиските божици, за Аринна во голема мера недостасува.

Научно, Аринна денес се разгледува пред сè во споредбени студии за доцниот бронзен период, за теологијата на женското кралство и за хатско-хетитската верска динамика. Актуелните истражувачки тежишта се насочени кон прецизната идентификација на нејзиниот град, кон односот со ‘сончевата божица на земјата’ и кон споредбеното испитување на женските сончеви теологии во Блискиот Исток.

Следните стандардни дела опфаќаат најважните аспекти на истражувањето за Арина и претставуваат влезна точка во хетитскиот изворен материјал. Тие комбинираат клинописни изданија на текстови, археолошки наоди и религиско-историски синтези. Листата ја следи конвенцијата на iWell Guard, според која се наведуваат првин утврдени стандардни дела, а потоа поновите специјализирани студии.

Оние што сакаат подлабоко да навлезат во материјата, во наведените дела ќе најдат дополнителна библиографија за хетитските календари на празници, за фестивалскиот циклус AN.TAḪ.ŠUM и за теологијата на женското кралско достоинство во доцниот бронзен век. Особено делото Hittite Prayers на Итамар Сингер, со целосниот превод на молитвата на Пудухепа, е незаменлива почетна точка кон примарните извори.