Телипину, хетитски бог на вегетацијата и исчезнатиот син

Телипину припаѓа на помладата, митски активна генерација на хетитскиот пантеон. За разлика од неговите родители Тархуна и Сончевата божица од Арина, тој е раскажувачка фигура par excellence; митот именуван по него е едно од најпознатите дела на античката ориентална раскажувачка литература и стои во низа со месопотамскиот Думузи-мит и угаритскиот циклус за Баал.

Од религиско-научна гледна точка, Телипину го претставува „богот што исчезнува“ (типот deus otiosus, но во условна, не постојана варијанта). Кога се лути и се крие, растителноста венее, добитокот престанува да се плоди, а самите богови гладуваат.

Дури мошне вешт ритуал на смирување го враќа назад. Митот претставува теолошко размислување за зависноста на светот од божествената наклоност и за ритуализираната обнова на емоционалната рамнотежа.

Тревор Брајс, во The Kingdom of the Hittites (2005), покажал дека Телипину го имал својот најважен култен центар во хатиско-хетитскиот град Тавинија (денес веројатно северно од Богазкале).

Во царскиот пантеон не заземал највисоко место, но бил неизбежен како гарант на жетвата и плодноста. Во рамките на хетитската традиција тој е еден од ретките богови чијшто митски наратив активно се обновувал преку ритуална практика.

Името Телипину е хатско по потекло. Фолкерт Хас (Volkert Haas) во Geschichte der hethitischen Religion (1994) реконструирал веројатно значењето како ‘Голем син’. Хатскиот елемент -pinu, со значење ‘син’ или ‘момче’, споредлив е тука, поврзан со префиксниот елемент teli- со значење ‘силен, голем’. На хетитски се јавува формата Telipinuš со типичната наставка за номинатив, а формата без наставка Телипину е вообичаена во современата употреба.

Забележливо е дека името е засведочено и како кралско име: Телипину Големиот крал (околу 1525, 1500 п.н.е.) на хетитската историја му го дал познатиот Едикт на Телипину за наследувањето на престолот. Ова совпаѓање на имињата не е случајно: кралот носел името на бога како израз на династичка побожност и култна поврзаност.

Кај Лувијците Телипину се јавува поретко и со помало култно значење; хатско-хетитската традиција најсилно го обележала. Во логографското писмо се јавува често како DTelipinu, без сумерски логограм, што ја потенцира неговата чисто анадолска потекло. Акадски или хуритски превод на името не е засведочен.

Иконографски, Телипину тешко се одредува, бидејќи нема јасно идентификувани самостојни култни слики што се зачувани.

Од текстовите може да се реконструира дека се јавувал како млад бог со кратка престилка и покривка за глава со рогови, држејќи во раката растение или снопче класови. Иконографијата на житото го поврзува со слични вегетациски божества на Месопотамија, пред сè со Думузи и Нисаба.

Неговото свето животно е елен; во некои текстови се јавува како ‘заштитен бог на полето’ со елен како јаздено животно или придружник. Иконографијата со елен се гледа и во хатско-хетитските култни штандарти од Алача Хојук, тие прстенести штандарти со животински врхови кои потекнуваат од средниот бронзен период и веројатно можат да се доведат во врска со Телипину.

Особеност е неговото култно дрво, дрвото eya (веројатно даб или лужнички даб). Во завршната сцена на ритуалот од митот за Телипину се поставува дрво eya, на кое виси руно, во кое се наоѓаат ‘маст, жито, вино, овци и говеда, долги години и синови’.

Ова ‘руно на Телипину’ е еден од најстарите засведочени култни предмети на хетитската религија и веројатно бил реален предмет што се чувал во неговите храмови.

Телипину-митот (CTH 324) е зачуван во неколку верзии, најважните преведени во изданието на Гари Бекман, Hittite Myths (1998).

Дејството во основни црти: Телипину се лути (причината не е изречно наведена), ги обува десните санџали на левите нозе и обратно, ги напушта земјата и боговите и заспива на далечна ливада. Потоа сè живо се исушува: „Житото повеќе не растеше, а добитокот, овците и луѓето повеќе не се плодеа.“

Тархуна го бара својот син залудно, потоа Сончевата божица, потоа орел, кој прелетува над целиот свет. Најпосле една пчела, испратена од мајка-божицата Ханахана, успева да го најде Телипину.

Пчелата го боцка по рацете и нозете, што само го засилува неговиот гнев. Дури преку сложен ритуал за успокојување, воден од божицата Камрушепа, гневот се отстранува од неговото битие и се затвора во симболични садови.

Со враќањето на Телипину светот повторно расцветува, а великиот крал се поставува под дрвото eya, каде што „руното на благосостојбата“ гарантира иднинска среќа. Во историјата на религијата овој мит е класичен хетитски пример за сезонски ритуал со соодветен сезонски мит; Волкерт Хас го протолкувал детално како пролетен ритуал.

Теолошката структура „гнев, исчезнување, потрага, враќање, благосостојба“ Бекман ја идентификувал како основен модел на хетитските митови за „исчезнатиот бог“; истата структура се среќава и во митови за исчезнувањето на сончевиот бог, боговите на невремето, а дури и на целата божествена заедница.

Главното култно место на Телипину било Тавинија, хатската прататковина на Хетитите во северна Анадолија. Покрај тоа, постоеле Телипину-храмови во Хатуша, Ханхана и Дурмита. Неговиот празничен календар вклучувал пролетни и есенски празници; најважниот бил пролетен празник, во кој ритуално се повторувало враќањето на бога.

Во празничниот ритуал се појавувала свештеничка како заменик на божицата Камрушепа и ги извршувала дејствата за успокојување. Обредите биле детално пропишани: определени лепчиња, звуци, темјан, но пред сè руно и глинени топчиња, што симболично го примале гневот на Телипину. Мантиката се придружувала со набљудување на птици и внатрешни органи, за да се провери божествената состојба.

Свештеничката организација на култот е добро документирана; Џаред Милер во Royal Hittite Instructions (2013) издал текстови што го описуваат секојдневниот храмски персонал на Телипину и неговите обврски.

Тие ги вклучувале правилата за чистота, жртвите од леб, пиво, вино, а понекогаш и животни, како и грижата за култната статуа. Храмот имал свои сопствени стопанства, ниви и стада, чиј принос служел за одржување на култните прослави.

Ритуалите за успокојување на Телипину се користени и надвор од големиот празник, особено при семејни кризи, болести и гнев меѓу сопружници.

Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) собрал бројни текстови во кои шемата за „одгонување на гневот“ од Телипину-митот се пренесува на вистински конфликтни ситуации: гневот се затвора во садови, се завиткува во руно или се предава под земјата „на Сончевата божица на земјата“.

Хетитската „стара жена“ (ḪAR.ḪAR) била специјалист за такви ритуали; во себе спојувала лекувачка вештина, магија и свештеничка ритуална практика. Нејзиното дејствување е добро документирано и претставува еден од најдобро истражените аспекти на хетитската религија. Познати претставнички се Анивијани, Маштига и Тунавија, чиишто ритуали се зачувани преку дворската библиотека на Хатуша.

Апотропаично дрвото eya со руно се пресоздавало во помали домашни контексти: разгранета гранка на која се закачувало парче овча кожа, со симболични придодатоци како волна, маслиново масло и леб. Овие „амулети на благосостојбата“ се споменуваат многупати во клинописните инвентари. iWell Guard ја наведува оваа практика како историско-религиски факт, а не како современа препорака за заштита.

Историската паралела со митот за Телипину несомнено е Думузи-митот на Месопотамија, во кој младиот бог на растителноста слегува во подземниот свет и се враќа во пролетта. Угаритскиот циклус за Баал (види феникиска традиција) содржи структурно многу слична шема со смртта на Баал по битката против Мот и неговото оживување од страна на Анат.

За разлика од Думузи, Телипину сепак не умира; тој е само лут и исчезнат. Неговиот гнев претставува посебна теолошка категорија и нема точен пандан во соседните пантеони.

Волкерт Хас го толкувал ова како специфично анатолска теологија на контрола на емоциите. Гневот не се вреднува морално, туку се сфаќа како опасна, но преобразлива енергија што може да се обузда преку ритуал.

Во грчката сфера, митовите за Деметра, со исчезнувањето на божицата по отмицата на Персефона, потсетуваат на приказната за Телипину; истражувачи како Валтер Буркерт разгледувале можни културни патишта на контакт, без да тврдат директна зависност. Мери Бачварова, во From Hittite to Homer (2016), детално ги проучила механизмите на пренесување.

Телипину-митот е стандардна тема во истражувањето на старовосточните религии уште од изданието на Емил Форер (Emil Forrer, 1922). Значајни поновни студии постојат од Гери Бекман (Gary Beckman), Хари Хофнер (Harry Hoffner), Волкерт Хас (Volkert Haas) и Пиотр Тараха (Piotr Taracha). Хофнер во својот стандарден труд Hittite Myths (со Бекман, 2. изд. 1998) го изработи преводот кој и до денес нема конкуренција.

Во популарната рецепција Телипину е малку познат; во турското училишно образование понекогаш се споменува како пример за анатолска митологија. Во логото на хетитолошкиот конгрес во Чорум се појавуваат симболи што исто така можат да се поврзат со Телипину. Духовно оживување во неопоганска смисла не постои.

Научно, денес Телипину е присутен пред сè во компаративните студии за сезонски митови, теологија на афектите и старовосточна ритуалистичка практика.

Актуелните истражувачки тежишта се врз детално испитување на ритуалистиката на смирувањето, врз распространувањето на мотивот „бог кој исчезнува“ и врз прашањето во каков однос стои хетитската варијанта со месопотамскиот Думузи-мит и со западносемитскиот Баал-циклус. iWell Guard го смета митот за историско-религиско сведоштво без врска со современи ветувања за исцелување.

И во компаративната анатолистика Телипину зазема посебна улога, бидејќи претставува најјасен пример за преземање на хатска божество во хетитскиот државен пантеон.

Лингвистичките истражувања на Х. Крег Мелчерт (H. Craig Melchert) и Петра Гедегебуре (Petra Goedegebuure) покажаа дека хатските јазични форми во култот се зачувани сè до текстовите од доцниот период на царството, знак за ритуалниот консерватизам својствен за Телипину-култот.

Во празничниот календар се пееле хатски песни, се изговарале хатски формули и се користеле хатски предмети долго откако хатскиот јазик веќе бил исчезнат како секојдневен говорен јазик. iWell Guard го регистрира ова јазично-историско наслојување како научно значаен наод: во култот преживеале еден јазик и една теологија кои во секојдневниот живот веќе биле исчезнати.

Друг правец на истражување ја испитува ритуално-типолошката врска помеѓу смирувањето на Телипину и месопотамската практика на заклинание. Преминувањата помеѓу „мит“ и „ритуал“ во хетитскиот материјал се особено флуидни; митот се актуализира во ритуалот, а ритуалот живее од митскиот модел.

Оваа двојна структура научно е разгледувана повторно и повторно, од Герардус ван дер Леув (Gerardus van der Leeuw) до понови структуралисти, и во комплексот на Телипину наоѓа еден од своите најимпресивни примери.

Следниов избор ги обединува најважните изданија и студии за Телипину-митот и неговиот култ. Замислен е како појдовна точка за подлабоко запознавање со материјалот.

Особено изданието на Бекман и Хофнер нуди целосен англиски превод на митот во неговата најдобро зачувана верзија, додека Волкерт Хас го разложува контекстниот материјал на ритуалите на смирување. Изданието на Џаред Милер (Jared Miller) на кралските инструкции дава увид во организацијата на храмот.

Оној кој сака да ги проучува хетитската „Стара жена“ и нејзините ритуали за смирување на гневот, кај Хас ги наоѓа најважните изданија на текстови со германски превод и опширен коментар.

Синтезата на Пиотр Тараха е најсовремениот целосен приказ на анатолските религии од 2. милениум п.н.е. и содржи и краток осврт на местото на Телипину во хатско-хетитскиот пантеон. Важна дополна нуди Итамар Сингер (Itamar Singer) во своите Hittite Prayers, кои содржат неколку призиви на Телипину од празничниот материјал.