Думузи

Мит и потекло

Думузи е засведочен во старосумерските текстови како бог-овчар кој ги штити стадата, а со тоа и основите на живот на селското население. Неговото име значи «верниот син».

Во кралските листи на раниот Сумер е наведен како митски крал на Бад-Тибира, еден од градовите пред големиот потоп. Оваа кралска положба го поврзува тесно со политичкото самопоимање на старосумерските градови-држави.

Неговиот најважен митски контекст е врската со Инана, божицата на љубовта, војната и плодноста. Во љубовните песни «Думузи и Инана» и «Свадба на Инана» е опишана нивната претходна средба со телесно-еротски јазик.

Текстовите се важни за историјата на религијата бидејќи развиваат концепт на брачна алегорија меѓу богови, во која годишната плодност и космичкиот поредок се испреплетени.

Централната приказна за Думузи е песната «Инана слегува во подземниот свет». Инана слегува во царството на своjата сестра Ерешкигал, каде што е убиена, а потоа повторно воскреснута, но само под услов да најде замена. Таа го избира Думузи, кој безбрижно седел на нејзиниот трон наместо да тагува.

Демоните гала го одвлекуваат во подземниот свет. Неговата сестра Гештинана, божица на лозата, се нудува да го замени за дел од годината, така што Думузи и Гештинана во годишен ритам престојуваат во подземниот свет и во светот на живите.

Оваа приказна се поврзува со земјоделскиот календар: Думузи бил сфаќан како млад бог на вегетацијата, чиј пад во сушното лето бил придружуван со гласни обреди на оплакување, а чиј повраток во пролетта бил слaвен со празници.

Источносемитската форма Тамуз му дала име на месецот во еврејскиот календар, а во библиската книга на пророкот Езекиел се споменуваат жени што во Ерусалим го оплакувале Тамуз, што сведочи за ширењето на култот надвор од Месопотамија.

Симболи и атрибути

Думузи се појавува во ликовната уметност како млад, безбраден маж со овчарски стап и стадо јагниња. Во некои прикази носи кратка препаска, а во други свечена свадбена облека, што упатува на неговата функција во свадбените обреди со Инана. На печатите често стои покрај жена обележана со рогова круна и накит како Инана.

Јагнето е неговата најважна симболична животна. Го обележува како покровител на овчарството, кое имало централна улога во месопотамската економија. Волната, млекото и месото биле важни стопански добра, поради што бог-овчарот заземал важна положба во пантеонот.

Браќата на Думузи, како богот-земјоделец Енкимду, во старосумерски спор се ставени во конкуренција со него, во кој Инана на крајот се одлучува за овчарот.

Лозата е атрибут кој повеќе се поврзува со неговата сестра Гештинана, но поради тесната митска врска меѓу двајцата брат и сестра, се пренела и на Думузи самиот.

Во некои текстови Думузи се појавува како познавач на вино и подарувач на алкохолни пијалаци. Други растенија поврзани со него се видовите трска од блатата, каде според старосумерската традиција бара засолниште од демоните гала.

Култ и почитување

Култот на Думузи имал два годишни врвови: свадбениот празник со Инана во пролетта и празникот на оплакување во разгарот на летото.

На свадбениот празник, светата свадба или hieros gamos, најверојатно се извршувале ритуални обединувања меѓу свештеничка и владетелот, кои симболично ја претставувале свадбата на Инана и Думузи. Оваа практика е засведочена за неколку сумерски градови-држави, особено за Урук, Исин и Ларса.

Празникот на оплакување во разгарот на летото, во месецот Дуузу (Тамуз), го придружувал венењето на вегетацијата. Жените јавно плакале за починатиот бог-овчар, пеeле оплакувачки песни и приносиле мали жртвени дарови. Оваа традиција на оплакување е зачувана во книжевни текстови како «Оплакување на Думузи» и «Оплакувачки песни на Инана», некои во многу поетски сумерски јазик.

Во Бад-Тибира, еден од старосумерските градови, Думузи бил градски бог. Неговиот храм бил Е-муш, «Куќата на змијата», навестување на хтонскиот слој на почитувањето. Во Урук, главното култно средиште на Инана, Думузи бил почитуван заедно со неа и вклучен во festeн ритуал. Траги од неговиот култ се засведочени и во Акад, Бабилон и Нипур.

Источносемитската форма Тамуз била почитувана во подоцнежни времиња далеко надвор од Месопотамија. Во левантинскиот простор делумно се сплотила со Адонис, грчкиот младенец на вегетацијата.

Во феникиската и сириската религија биле одржувани слични празници на оплакување. Месецот Тамуз во еврејскиот календар, во кој се сеќава и на опсадата на Ерусалим на 17. Тамуз, е последна јазична трага од неговиот култ.

Важни митови

«Слегувањето на Инана во подземниот свет» е најважниот Думузи-мит. Инана се одлучува да слезе во подземниот свет кај своjата сестра Ерешкигал, било од тага поради смртта на Ерешкигаловиот сопруг, било од желба да завладее со подземниот свет.

Треба да премине седум порти, на секоjа од нив оставаjки по некое парче накит или облека. Гола и разоблечена стигнува до тронот на Ерешкигал, коjа веднаш ja убива. Три дена и три ноќи нејзиниот труп виси на кука.

Со помош на Енки, богот на мудроста, таа е воскреснета, но законите на подземниот свет бараат замена. Инана трага низ земjата. Кај Думузи го наоѓа седнат на нејзиниот трон, скапоцено облечен и без трага на жалост поради нејзината смрт. Таа му го предава на демоните гала.

Думузи се обидува да побегне, е претворен во жаба и во змиjа, но на краjот е фатен. Неговата сестра Гештинана ги убедува боговите да преземат половина дел наместо него, така што двоjката браќа и сестри живеат наизменично во подземниот свет секоjа година.

Втора приказна, «Сонот на Думузи», раскажува за предчувството на пастирскиот бог. Тоj сонува за своjата претстоjна смрт и бара засолниште во степата, но е гонет од демоните гала и на краjот фатен.

Неговата сестра Гештинана е повикана, но не може да го спаси, туку само да го дели. Оваа приказна ja збогатува мотивот на неизбежната судбина и сестринската преданост.

Трета приказна е «Думузи и Енкимду». Инана треба да избере меѓу Думузи, пастирот, и Енкимду, земjоделецот. Обата се натпреваруваат за неа, и се стигнува до дијалошки спор.

Инана се одлучува, не без двоумење, за пастирот Думузи. Оваа приказна припаѓа на «расправните дијалози», старосумерски литературен жанр коj често споредбено ги третира два аспекти на стопанството.

Односи во пантеонот

Думузи е син на Сиртур (во некои текстови и Дутур), божица-мајка на овци, и брат на Гештинана, божицата на виновата лоза. Неговата најважна врска е онаа со Инана, божицата на љубовта и војната. Оваа врска е истовремено еротска, аграрна и космичка и стои во центарот на неколку митски текстови.

Со Ерешкигал, божицата на подземниот свет и сестра на Инана, Думузи е поврзан само индиректно, преку неговото циклично присуство во нејзиното царство. Со Енкимду, богот на земјоделците, тој е во митска конкуренција, која сепак во старосумерската теологија не доведува до раскинување на заедничката стопанска функција.

Во поширокиот пантеон Думузи дели многу својства со Даму, друг бог на исцелувањето и вегетацијата. Во подоцнежните текстови двата бога делумно се стопиле еден со друг. Во сириско-западносемитската традиција тој бил изедначен со Адонис, а во доцноантичкиот синкретизам со Озирис во споредливи вегетациски митови.

Думузи е тесно поврзан со Даму, бог на исцелувањето од Исин, чија мајка Нинисина го оплакува како изгубен син. Оплакувањата за Даму делумно се испреплетени со оплакувањата за Думузи, така што двете божествени фигури понекогаш тешко се разликуваат. Оваа појава на стопување на оплакувањата ја толкувале Марк Коен и Ендру Џорџ како последица на регионално поместување на литургиите.

Со Нингишзида, бог на подземниот свет и портар на палатата на Ану, Думузи има чудна двојна улога: и двајцата во некои текстови се нарекуваат порти на светот на Ану и заедно се призивани од Адапа. Оваа двојна идентичност е израз на месопотамската претстава дека портата меѓу животот и смртта заедно ја чуваат повеќе богови.

Прием и влијание

Митот за Думузи и Инана спаѓа меѓу најчесто цитираните древномесопотамски текстови во современата историја на религиите.

Џејмс Џорџ Фрејзер (James George Frazer) опширно се занимавал со Думузи-Тамуз во своето дело «The Golden Bough», каде што го анализирал како пример на умирачки и воскреснувачки вегетациски божества, покрај Адонис, Атис и Озирис. Оваа компаративна конструкција денес е методолошки спорна, но силно го обликувала современото разбирање на древноисточната религија.

Во психоаналитичката рецепција на 20 век, слегувањето на Инана во подземниот свет било толкувано како слика на процесот на иницијација и зрелост. Силвија Бринтон Перера (Sylvia Brinton Perera) и други го читале текстот како архетипска приказна за женската свест.

Во популарната култура Тамуз се појавува во романи, игри и музички дела, често како симбол на изгубена младост или циклична обнова. Во библиската наука култот на Тамуз се дискутира како позадина на неколку форми на оплакување и жалост, кои подоцна влегле во еврејската и христијанската литургија.

Топосот на оплакувањето на Тамуз е длабоко вкоренет во јудео-христијанската традиција. Хиероним (Hieronymus) во своето Писмо 58 до Паулин од Нола известува дека жалната оплакувачка песна за Тамуз сè уште во негово време (4 век н.е.) се негувала во сириските села околу Витлеем.

Ова доцно сведоштво го поврзува месопотамскиот вегетациски бог со зачнувачкото христијанско оплакување на Велики Петок. Ханс-Петер Матис (Hans-Peter Mathys) во неколку статии ја истражувал линијата од оплакувањето на Тамуз до обредот на Велики Петок и укажал на религиско-историски паралели, без директна зависност.

Во современата поезија, Т. С. Елиот (T. S. Eliot) го употребил комплексот Думузи-Тамуз во «The Waste Land» (1922) како позадински топос. Врската помеѓу Фрејзеровото «Golden Bough», поплавената и сува земја и умирачкиот рибарски крал директно води кон линијата на Думузи. Самиот Елиот го наведе Фрејзер како главен извор, ставајќи ја со тоа месопотамската историја на религиите во центарот на книжевниот модернизам.

Религиолошко толкување

Торкилд Јакобсен во неколку студии го опишал култот на Думузи како централен доказ за старосумерската теологија на цикличната смрт и повторно раѓање. Тој во Думузи гледа не монотон бог на вегетацијата, туку сложена личност во која се спојуваат функциите на пастир и крал.

Жан Ботеро истакнува социјалната вкоренетост на култот. Празниците на жалба во јули и август биле јавни настани на кои учествувале главно жени, што Думузи, религиозно-социолошки гледано, го прави бог на женската жалба и заедничката тага.

Валтер Салабергер систематски го реконструирал култот на Тамуз во календарот на Ур-III и покажал дека фазата на жалба во сушното лето била прецизно календарски утврдена.

Стефан Маул, Ендру Џорџ и Бент Алстер ги издале и коментирале литературните текстови. Бент Алстер во «Dumuzi’s Dream» го реконструирал старосумерскиот образец, а Ендру Џорџ во «The Babylonian Gilgamesh Epic» анализирал како приказната за Думузи се преплетува со епот за Гилгамеш. Стефани Дејли го превела митот «Слегувањето на Инана во подземниот свет» за поширока публика.

Слегувањето на Инана и смртта на Думузи

Најзначајниот мит за Думузи е «Слегувањето на Инана во подземниот свет», сумерски текст од 412 стихови, кој спаѓа меѓу најгустите приказни на месопотамската книжевност. Текстот е основно издаден од Самјуел Ноа Крамер (Samuel Noah Kramer) во 1937 година и во целосна форма од Вилијам Р. Сладек (William R. Sladek) во 1974 година во својата дисертација «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Инана, божицата на љубовта и војната, слегува во царството на својата сестра Ерешкигал за да ја побара таму власта. На седумте порти на подземниот свет мора на секоја порта да остави по еден дел од облеката или накит, сè додека не застане гола пред престолот на Ерешкигал и умира.

Енки ја спасува преку две суштества создадени од глина, Галатура и Кургара, кои ги прифаќаат жалбите на Ерешкигал и во замена го добиваат дозволението да ја вратат Инана во живот. Инана сепак се враќа само под услов да прати заменик во подземниот свет.

Таа го наоѓа својот сопруг Думузи во кралска украса како седи на празничен престол, наместо да тагува за неа. Разгневена, таа го предава на демоните Гала, кои го одвлекуваат во подземниот свет. Оваа епизода е митската основа за годишното исчезнување на Думузи, кое се совпаѓа со летната сушна сезона.

Делумно решение носи Гештинана, сестрата на Думузи. Таа се нуди половина од годината да ја преземе положбата во подземниот свет, така што Думузи и Гештинана се менуваат на секои шест месеци.

Ова решение на сезонската поделба на половина е религиско-историски сродно со судбината на Персефона во грчкиот мит за Деметра. Торкилд Јакобсен (Thorkild Jacobsen) во «The Treasures of Darkness» ги разработил структурните паралели и укажал на можна типолошка сродност, без да тврди директна зависност.

Жалбени песни и празничен календар

Посебен жанр на месопотамската книжевност се жалните песни за Думузи, кои се пееле во жешките месеци Ду’узу (јуни и јули). Зачувани се повеќе од дванаесет такви жални песни на сумерски и акадски јазик, издадени во делото на Марк Коен (Mark Cohen) «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Познати текстови се «Едина усагаке», «Во степата, во раната трева», и «Ушумгалкалама», «Змеј на земјата». Овие текстови ги прикажуваат Инана или сестрата Гештинана во потрага по исчезнатиот Думузи и се напишани во силно повторувачки жален стил, кој ја надоместува ритуалната форма на изведба.

Жалните песни ги изведувале професионални жалачки, наречени Гала, често на женски јазик, Емесал. Емесал-текстовите се граматички и фонетски различни од нормалниот сумерски јазик, Емегир.

Жените Гала биле посебна ритуална професионална група, чиј општествен статус подробно го истражувал Валтер Салабергер (Walther Sallaberger). Нивните жалби биле дел од космички ритуал, во кој се оплакувало исчезнувањето на вегетацискиот бог, а неговото враќање наесен се подготвувало преку оплакувањето.

Во празничниот календар месецот Ду’узу во разгарот на летото се одбележувал како период на жалост за Думузи. Жените принесувале жалби, честопати со обреди на самобичување и посипување со пепел.

Овие обреди се индиректно посведочени во Езекиел 8:14, каде што пророкот гледа «жени кои плачат за Тамуз» на портата на храмот во Ерусалим и се придружува кон забраната на оваа практика. Библиското место покажува колку далеку надвор од Месопотамија навлегол култот на Думузи во сириско-палестинската религија.

Линијата Адонис-Тамуз и митската патека

Линијата на умирачкото и повторно враќачко божество на вегетацијата може да се проследи од Думузи преку Тамуз, акадската форма на името, преку Адонис во феникиската традиција, сè до хеленистичкиот медитерански простор. Џејмс Џорџ Фрејзер во «The Golden Bough» (12 тома, 1890–1915) ја претставил оваа линија како парадигма на својата општа теорија за вегетацискиот мит.

Конструкцијата на Фрејзер денес е спорна во деталите, особено конкретните поистоветувања со Озирис и Христос. Сепак, основната теза дека постои поврзана линија на умирачки вегетациски божества во Блискиот Исток не е побиена.

Култот на Адонис (култ), кој Лукијан од Самосата опширно го опишува во 2 век н.е. во «De dea Syria», јасно е наследство на култот на Думузи. Лукијан ја опишува годишната жалост за Адонис во феникискиот Библос, колењето јагниња и црвеното боење на реката Адонис, кое тој го објаснува астрономски.

Жените на Библос се бричеле по коса како жален ритуал, што претставува директна паралела со месопотамските практики на жалост. Ханс-Петер Матис и Пеги Л. Деј во повеќе студии детално ја проследиле линијата од Думузи преку Тамуз до Адонис.

Уште една важна етапа е култот на Атис во Фригија, кој преку храмот на Кибела во Пезинус стигнал до хеленистичкиот и римскиот простор (култ, храм).

Атис како млад љубовник на Магна Матер покажува структурна сличност со Думузи и Инана, при што практиката на самокастрација кај свештениците Гали претставува посебен развој. Валтер Буркерт во тоа гледа самостојна реформулација на месопотамскиот модел во хеленистички контекст.

Думузи, месопотамски бог на овчарството и вегетацијата

Содржина