Dumuzi, Mezopotamya çoban ve bitki örtüsü tanrısı
Dumuzi, ölümü ve yeniden dönüşü mevsimlerin değişimini yansıtan bir Mezopotamya çoban ve bitki örtüsü tanrısıdır. Dumuzi, Akadca biçimiyle Tammuz, eski Mezopotamya’nın çoban tanrısı, tanrıça İnanna’nın (İştar) genç eşi ve eski Mezopotamya dinindeki ölüm ile dönüş anlatılarının merkezi bir figürüdür.
Yer altı dünyasındaki döngüsel çöküşünü ve yaşayanlar diyarına kısmi geri dönüşünü konu alan miti, eski Sümer edebiyatının en etkileyici metinleri arasında yer almakta ve tüm antik Ön Asya’nın dinî tasarımlarını etkilemiştir.
İçindekiler
Mit ve Köken
Dumuzi, eski Sümer metinlerinde sürüyü ve dolayısıyla kırsal nüfusun geçim temellerini koruyan bir çoban tanrısı olarak belgelenmiştir. Adının anlamı “sadık oğul”dur.
Erken Sümer’in kraliyet listelerinde, büyük tufandan önceki şehirlerden biri olan Bad-Tibira’nın efsanevi kralı olarak anılmaktadır. Bu kraliyet konumu onu eski Sümer şehir devletlerinin siyasi öz anlayışıyla yakından ilişkilendirmektedir.
En önemli mitsel bağlamı, aşk, savaş ve bereket tanrıçası İnanna ile kurduğu ilişkidir. “Dumuzi ve İnanna” ile “İnanna’nın Düğünü” aşk şarkılarında iki tanrının birbirlerine yönelik ilgisi bedensel-erotik bir dille anlatılmaktadır.
Bu metinler, din tarihi açısından önem taşımaktadır; zira yıllık bereketin ve kozmik düzenin iç içe geçtiği tanrılar arasındaki bir evlilik alegorisi kavramını geliştirmektedirler.
Dumuzi hakkındaki merkezi anlatı, “İnanna’nın Yeraltına İnişi” adlı şarkıdır. İnanna, kız kardeşi Ereskigal’in egemenliğine inmekte, orada öldürülmekte ve sonunda yeniden dirilmektedir; ancak bu yalnızca bir yedek bulması koşuluyla gerçekleşmektedir. İnanna yas tutmak yerine tahtında rahatça oturan Dumuzi’yi seçmektedir.
Galla cinleri onu yeraltına sürüklemiştir. Kız kardeşi Geshtinanna, asma tanrıçası, yılın bir bölümünde onun yerine geçmeyi teklif etmekte; böylece Dumuzi ile Geshtinanna yıllık dönüşümlü olarak yeraltında ve yaşayanlar dünyasında bulunmaktadır.
Bu anlatı tarım takvimiyle bütünleşmektedir: Dumuzi, kurak yazın çöküşünün yüksek sesli yas ritüelleriyle eşlik edildiği ve ilkbahardaki geri dönüşünün şenliklerle kutlandığı genç bir bitki örtüsü tanrısı olarak kabul görmekteydi.
Doğu Sami biçimi Tammuz, Yahudi takvimindeki bir aya adını vermiş; İncil’in Hezekiel kitabında ise Kudüs’te Tammuz için ağlayan kadınlardan söz edilmekte ve bu durum kültün Mezopotamya’nın ötesine yayıldığına tanıklık etmektedir.
Semboller ve Nitelikler
Dumuzi, görsel sanatta çoban asası ve kuzu sürüsüyle birlikte genç, sakalsız bir erkek olarak karşımıza çıkmaktadır. Kimi tasvirlerde kısa bir peştamal, kimilerinde ise İnanna ile düğün ritüellerindeki işlevine göndermede bulunan şenlikli bir gelin giysisi taşımaktadır. Mühür baskılarında çoğunlukla boynuz tacı ve takılarıyla İnanna olarak tanımlanan bir kadının yanında yer almaktadır.
Kuzu, en önemli sembol hayvanıdır. Bu simge onu, Mezopotamya ekonomisinde merkezi bir rol oynayan koyun yetiştiriciliğinin hamisi olarak nitelendirmektedir. Yün, süt ve et önemli ekonomik ürünler olduğundan çoban tanrısı panteonda önemli bir konuma sahipti.
Dumuzi’nin, çiftçi tanrı Enkimdu gibi kardeşleri, eski Sümer’de onu rekabete sokan bir tartışma diyaloğunda ele alınmakta ve İnanna sonunda çobanı seçmektedir.
Asma, daha çok kız kardeşi Geshtinanna ile ilişkilendirilen bir niteliktir; ancak iki kardeş arasındaki yakın mitsel bağ sayesinde bu nitelik Dumuzi’nin kendisine de geçmiştir.
Kimi metinlerde Dumuzi, şarap bilen biri ve manevî içkilerin sunucusu olarak görünmektedir. Ona atfedilen diğer bitkiler, eski Sümer geleneğine göre galla cinlerinden sığınak aradığı bataklıkların kamış türleridir.
Kült ve Tapım
Dumuzi’nin kültünün iki yıllık doruk noktası vardı: ilkbaharda İnanna ile düğün şenliği ve yaz ortasında yas töreni.
Kutsal evlilik ya da hieros gamos olarak adlandırılan düğün şenliğinde, İnanna ile Dumuzi’nin evliliğini simgesel olarak canlandıran bir rahibe ile hükümdar arasında ritüel birleşmelerin gerçekleştirildiği tahmin edilmektedir. Bu uygulama başta Uruk, Isin ve Larsa olmak üzere birçok Sümer şehir devletinde belgelenmiştir.
Du’uzu (Tammuz) ayında kutlanan yaz ortası yas töreni, bitki örtüsünün solmasına eşlik etmekteydi. Kadınlar, ölen çoban tanrısı için alenen ağlamakta, ağıtlar söylemekte ve küçük adaklar sunmaktaydı. Bu yas geleneği, “Dumuzi için Ağıt” ve “İnanna’nın Ağıtları” gibi metinlerde, bir kısmı son derece şiirsel Sümerceyle, edebî olarak korunmuştur.
Eski Sümer şehirlerinden biri olan Bad-Tibira’da Dumuzi şehir tanrısıydı. Tapınağı, “Yılan Evi” anlamına gelen E-mush’tu; bu ad, tapımın yer altına ilişkin katmanına işaret etmektedir. İnanna’nın ana kült merkezi olan Uruk’ta Dumuzi, İnanna’nın yanında yüceltilmiş ve şenlik ritüeline dahil edilmiştir. Akkad, Babil ve Nippur’da da kültünün izleri belgelenmiştir.
Doğu Sami biçimi Tammuz, sonraki dönemlerde Mezopotamya’nın çok ötesinde tapım görmüştür. Levant bölgesinde kısmen Yunan bitki örtüsü genci Adonis ile kaynaşmıştır.
Fenike ve Suriye dininde karşılaştırılabilir yas törenleri düzenlenmiştir. 17 Tammuz’da Kudüs’ün kuşatılmasının da anıldığı Yahudi takvimindeki Tammuz ayı, kültünün son dilsel izini oluşturmaktadır.
Önemli Mitler
“İnanna’nın Yeraltına İnişi”, en önemli Dumuzi mitidir. İnanna, kız kardeşi Ereskigal’in egemenliğine inmeye karar verir; bunun nedeni kimi yorumlara göre Ereskigal’in eşinin ölümüne duyulan üzüntü, kimilerine göre ise yeraltını ele geçirme isteğidir.
Yedi kapıdan geçmesi gerekmektedir; her kapıda takılarından ya da giysilerinden bir parçayı bırakmaktadır. Çıplak ve soyunmuş olarak Ereskigal’in tahtına ulaşmakta ve hemen orada öldürülmektedir. Cesedi üç gün üç gece bir çengelde asılı kalmaktadır.
Bilgelik tanrısı Enki’nin yardımıyla yeniden hayata döndürülmektedir; ancak yeraltı yasaları bir yedek talep etmektedir. İnanna ülkeyi dolaşmaktadır. Dumuzi’yi ölümüne yas tutmak yerine tahtında değerli giysiler içinde otururken bulmaktadır. Onu galla cinlerine teslim etmektedir.
Dumuzi kaçmaya çalışmakta, bir kurbağaya ve yılana dönüştürülmektedir; ancak sonunda yakalanmaktadır. Kız kardeşi Geshtinanna, tanrıları onun yerine yarım pay almaya ikna etmekte; böylece iki kardeş yıllık dönüşümlü olarak yeraltında ikamet etmektedir.
“Dumuzi’nin Rüyası” adlı ikinci anlatı, çoban tanrısının yaklaşan ölümüne dair bir önsezisini aktarmaktadır. Çoban tanrısı yaklaşan ölümünü rüyasında görür ve stepte sığınak arar; ancak galla cinleri tarafından kovalanarak sonunda yakalanır.
Kız kardeşi Geshtinanna yardım için çağrılmaktadır; ancak onu kurtaramamakta, yalnızca yükü paylaşabilmektedir. Bu anlatı, kaçınılmaz kaderin ve kardeş sadakatinin motifini yoğunlaştırmaktadır.
Üçüncü anlatı “Dumuzi ve Enkimdu”dur. İnanna, çoban Dumuzi ile çiftçi Enkimdu arasında seçim yapmak durumundadır. Her ikisi de onu elde etmek için yarışmakta ve diyaloglu bir tartışma ortaya çıkmaktadır.
İnanna, kararsız kalmaksızın değil, çoban Dumuzi’yi seçmektedir. Bu anlatı, iki ekonomik boyutu karşılaştırmalı olarak ele alan eski Sümerce edebî bir tür olan “tartışma diyalogları”na aittir.
Panteondaki İlişkiler
Dumuzi, kimi metinlerde Duttur olarak da adlandırılan koyun ana tanrıçası Sirtur’un oğlu ve asma tanrıçası Geshtinanna’nın kardeşidir. En önemli ilişkisi, aşk ve savaş tanrıçası İnanna ile kurduğu bağdır. Bu ilişki aynı anda erotik, tarımsal ve kozmik bir nitelik taşımakta ve birçok mitsel metnin merkezinde yer almaktadır.
Yeraltı tanrıçası ve İnanna’nın kız kardeşi Ereskigal ile Dumuzi arasındaki bağ yalnızca dolaylıdır; ancak onun egemenliğindeki döngüsel varlığıyla kurulmaktadır. Çiftçi tanrı Enkimdu ile mitsel bir rekabet içindedir; bununla birlikte bu durum eski Sümer teolojisinde ortak ekonomik işlevin sona ermesine yol açmamaktadır.
Geniş panteonda Dumuzi, bir diğer iyileştirme ve bitki örtüsü tanrısı olan Damu ile pek çok niteliği paylaşmaktadır. Sonraki metinlerde her iki tanrı kısmen birleştirilmiştir. Suriye-Batı Sami geleneğinde Adonis ile özdeşleştirilmiş; geç antik senkretizmde ise benzer bitki örtüsü mitlerinde Osiris ile ilişkilendirilmiştir.
Dumuzi, Isin’den gelen bir şifa tanrısı olan Damu ile yakın bir bağ içindedir; Damu’nun annesi Ninisinna onu kayıp oğlu olarak yas tutar. Damu ağıtları kısmen Dumuzi ağıtlarıyla iç içe geçmekte ve bu nedenle iki tanrısal figürü zaman zaman birbirinden ayırt etmek güçleşmektedir. Bu ağıt birleşmesi olgusu, Mark Cohen ve Andrew George tarafından bölgesel bir litürji kaymasının sonucu olarak yorumlanmıştır.
Bir yeraltı tanrısı ve Anu Sarayı’nın kapı bekçisi olan Ningishzida ile Dumuzi’nin tuhaf bir çifte rolü bulunmaktadır: Her ikisi de kimi metinlerde Anu dünyasının kapıları olarak adlandırılmakta ve Adapa tarafından birlikte çağrılmaktadır. Bu çifte kimlik, yaşam ile ölüm arasındaki kapının birden fazla tanrı tarafından ortaklaşa korunduğuna dair Mezopotamya tasarımının bir yansımasıdır.
Alımlama ve Etki
Dumuzi ve İnanna’ya ait mit, modern din tarihinde en sık atıfta bulunulan eski Mezopotamya metinleri arasındadır.
James George Frazer, Dumuzi-Tammuz’u “The Golden Bough” adlı eserinde kapsamlı biçimde ele almış ve onu Adonis, Attis ve Osiris’in yanı sıra ölen ve dirilen bitki örtüsü tanrılarına bir örnek olarak incelemiştir. Bu karşılaştırmalı kurgu günümüzde metodolojik açıdan tartışmalı olmakla birlikte, eski Doğu dininin modern algısını derinden biçimlendirmiştir.
20. yüzyılın psikanalitik alımlamasında İnanna’nın yeraltına inişi, başlangıç ve olgunlaşma sürecinin imgesi olarak yorumlanmıştır. Sylvia Brinton Perera ve diğerleri, metni kadın bilincinin arketipsel anlatısı olarak okumuştur.
Popüler kültürde Tammuz, romanlarda, oyunlarda ve müzik parçalarında, çoğunlukla yitirilmiş gençliğin ya da döngüsel yenilenmenin simgesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Kutsal kitap araştırmalarında Tammuz kültü, sonradan Yahudi ve Hristiyan litürjisine giren çeşitli yas ve matem biçimlerinin arka planı olarak tartışılmaktadır.
Tammuz ağıt toposu, Yahudi-Hristiyan geleneğinde derinden köklenmiştir. Hieronymus, Paulinus von Nola’ya yazdığı 58. mektubunda Tammuz için tutulan yasın kendi döneminde (M.S. 4. yüzyıl) Beytlehem çevresindeki Suriye köylerinde hâlâ sürdürüldüğünü aktarmaktadır.
Bu geç dönem tanıklık, Mezopotamya bitki örtüsü tanrısını gelişmekte olan Hristiyan Büyük Cuma yasıyla ilişkilendirmektedir. Hans-Peter Mathys, birçok makalesinde Tammuz ağıtından Büyük Cuma ritüeline uzanan çizgiyi incelemiş ve doğrudan bir bağımlılık öne sürmeksizin din tarihi paralelliklere dikkat çekmiştir.
Modern şiirde T. S. Eliot, Dumuzi-Tammuz bağlamını “The Waste Land” (1922) adlı yapıtında bir arka plan toposu olarak kullanmıştır. Frazer’ın “Golden Bough”u, su basmış-kurumuş arazi ve ölen balıkçı kral arasındaki bağlantı doğrudan Dumuzi çizgisine dayanmaktadır. Eliot’un bizzat Frazer’ı temel kaynak olarak göstermesi, Mezopotamya din tarihini edebi modernizmin odak noktasına taşımıştır.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Thorkild Jacobsen, birçok çalışmasında Dumuzi kültünü, eski Sümer teolojisinin döngüsel ölüm ve yeniden dönüş anlayışının merkezi bir kanıtı olarak tanımlamıştır. Jacobsen, Dumuzi’yi tek boyutlu bir bitki örtüsü tanrısı olarak değil, çoban işleviyle kraliyet işlevinin kaynaştığı çok katmanlı bir figür olarak görmektedir.
Jean Bottéro, kültün toplumsal köklülüğünü ön plana çıkarmaktadır. Temmuz ve Ağustos aylarındaki yas törenleri, ağırlıklı olarak kadınların katıldığı kamusal etkinliklerdi; bu durum, din sosyolojisi açısından Dumuzi’yi kadın yasının ve topluluksal kederin tanrısı konumuna getirmektedir.
Walther Sallaberger, Tammuz kültünü Ur-III takvimiyle sistematik biçimde yeniden kurgulamış ve yas döneminin kurak yaz ortasında takvimde kesin olarak sabitlendiğini ortaya koymuştur.
Stefan Maul, Andrew George ve Bendt Alster edebî metinleri yayıma hazırlamış ve yorumlamıştır. Bendt Alster “Dumuzi’s Dream” adlı yapıtında eski Sümerce özgün metni yeniden kurgulamış, Andrew George ise “The Babylonian Gilgamesh Epic” eserinde Dumuzi malzemesinin Gılgamış Destanı ile eklemlenmesini çözümlemiştir. Stephanie Dalley, “İnanna’nın Yeraltına İnişi” mitini daha geniş bir okuyucu kitlesi için çevirmiştir.
İnanna'nın İnişi ve Dumuzi'nin Ölümü
Dumuzi hakkındaki en önemli mit, Mezopotamya edebiyatının en yoğun anlatıları arasında yer alan 412 dizelik Sümerce bir metin olan “İnanna’nın Yeraltına İnişi”dir. Metin, temel olarak Samuel Noah Kramer tarafından 1937’de, tam biçimiyle ise William R. Sladek tarafından 1974’te “Inanna’s Descent to the Netherworld” adlı doktora tezinde yayıma hazırlanmıştır.
Aşk ve savaş tanrıçası İnanna, orada egemenliği ele geçirmek amacıyla kız kardeşi Ereskigal’in egemenliğine inmektedir. Yeraltının yedi kapısında her kapıda bir giysi ya da takıyı çıkarmak zorunda kalmakta; sonunda çıplak biçimde Ereskigal’in tahtının önünde durarak ölmektedir.
Enki, Ereskigal’in ağıtlarını taklit eden ve karşılığında İnanna’yı yeniden hayata döndürme iznini elde eden Galaturra ile Kurgarra adlı kilden yaratılmış iki varlık aracılığıyla onu kurtarmaktadır. Ancak İnanna, yalnızca yeraltına bir vekil göndermesi koşuluyla geri dönmektedir.
Eşi Dumuzi’yi, yas tutmak yerine kraliyet süsü içinde bir şenlik tahtında otururken bulmaktadır. Öfkeyle onu Galla cinlerine teslim etmekte; cinler onu yeraltına sürüklemektedir. Bu bölüm, Dumuzi’nin yaz kuraklığıyla örtüşen yıllık kayboluşunun mitsel açıklamasını oluşturmaktadır.
Dumuzi’nin kız kardeşi Geshtinanna kısmi bir çözüm getirmektedir. Yılın yarısını yeraltında geçirmeyi teklif etmekte; böylece Dumuzi ile Geshtinanna altı ayda bir yer değiştirmektedir.
Bu mevsimsel yarıya bölünme çözümü, din tarihi açısından Yunan Demeter mitindeki Persephone’nin kaderiyle akraba bir yapı sergilemektedir. Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness” adlı yapıtında yapısal benzerlikleri ortaya koymuş ve doğrudan bir bağımlılık iddia etmeksizin olası tipolojik bir akrabalığa işaret etmiştir.
Ağıtlar ve Şenlik Takvimi
Mezopotamya edebiyatının özgün bir türünü oluşturan Dumuzi ağıtları, sıcak Du’uzu aylarında (Haziran ve Temmuz) söylenmiştir. Sümerce ve Akadca dillerinde yazılmış on ikiden fazla bu tür ağıt günümüze ulaşmış olup Mark Cohen’in “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988) adlı eserinde yayımlanmıştır.
Tanınan metinler arasında “Edina usagake” (“Stepte Erken Çimende”) ve “Ushumgalkalama” (“Ülkenin Ejderhası”) yer almaktadır. Bu metinler, kaybolan Dumuzi’yi arayan İnanna’yı ya da kız kardeşi Geshtinanna’yı konu almakta ve ritüel performans biçimini telafi eden yoğun tekrarlayıcı bir ağıt modunda yazılmıştır.
Ağıtlar, Gala adı verilen profesyonel ağıt kadınları tarafından, çoğunlukla kadın dili olan Emesal’de seslendirilmiştir. Emesal metinleri, dilbilgisel ve sesbilimsel açıdan normal Sümerceyi oluşturan Emegir’den ayrışmaktadır.
Gala kadınları, toplumsal konumları Walther Sallaberger tarafından kapsamlı biçimde incelenen özgün bir ritüel meslek grubunu oluşturmaktaydı. Ağıtları, bitki örtüsü tanrısının yokluğunun yasıyla karşılanıp sonbahardaki dönüşünün ağıt yoluyla hazırlandığı kozmik bir ritüelin parçasıydı.
Şenlik takviminde Du’uzu ayı, yaz ortasında Dumuzi için yas dönemi olarak kutlanmaktaydı. Kadınlar, çoğunlukla kendini cezalandırma ve kül serpme ritüelleriyle ağıtlar dile getirmekteydi.
Bu ritüeller, peygamberin “Tammuz için ağlayan kadınları” Kudüs Tapınağı’nın bir kapısında gördüğü ve bu uygulamayı yasaklamaya katıldığı Hezekiel 8, 14’te dolaylı olarak belgelenmiştir. Bu kutsal kitap pasajı, Dumuzi kültünün Mezopotamya’nın ötesinde Suriye-Filistin dinine ne ölçüde sızdığını gözler önüne sermektedir.
Adonis-Tammuz Çizgisi ve Mitsel Yayılım
Ölen ve yeniden dönen bitki örtüsü tanrısının çizgisi, Dumuzi’den Akadca adı Tammuz’a, Fenikelilerdeki Adonis’e ve oradan Helenistik Akdeniz dünyasına kadar izlenebilmektedir. James George Frazer, “The Golden Bough” (12 cilt, 1890-1915) adlı eserinde bu çizgiyi, genel bitki örtüsü miti teorisinin bir paradigması olarak sunmuştur.
Frazer’ın kurgusu, bugün başta Osiris ve Christus ile yapılan özgül özdeşleştirmeler olmak üzere ayrıntılarda tartışma konusudur. Ancak Ön Asya’da ölen bitki örtüsü tanrılarının birbiriyle bağlantılı bir çizgi oluşturduğuna dair temel tez çürütülmemiştir.
Lucianus Samosatalı’nın M.S. 2. yüzyılda “De dea Syria” adlı eserinde ayrıntılı biçimde betimlediği Adonis kültü, açıkça Dumuzi kültünün bir mirasıdır. Lucianus, Fenikelilerin Byblos kentindeki yıllık Adonis yasını, kuzuların kurban edilişini ve astronomik bir açıklamayla yorumladığı Adonis ırmağının kırmızı rengini anlatmaktadır.
Byblos kadınları bir yas ritüeli olarak saçlarını tıraş ettiriyorlardı; bu uygulamanın Mezopotamya yas pratikleriyle doğrudan bir benzerliktedir. Hans-Peter Mathys ve Peggy L. Day, birçok çalışmada Dumuzi’den Tammuz’a ve Adonis’e uzanan çizgiyi ayrıntılı biçimde incelemişlerdir.
Önemli bir diğer uğrak, Pessinus’taki Kybele tapınağı aracılığıyla Helenistik ve Roma dünyasına taşınan Frigya’nın Attis kültüdür.
Magna Mater’in genç sevgilisi olarak Attis, yapısal açıdan Dumuzi ile İnanna’ya benzerlik göstermektedir; bununla birlikte Galloi rahiplerinin kendini hadım etme pratiği özgün bir gelişimi temsil etmektedir. Walter Burkert, burada Mezopotamya modelinin Helenistik bağlamdaki özgün bir yeniden biçimlenmesini görmektedir.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Antik kaynaklar: “İnanna’nın Yeraltına İnişi”, “Dumuzi’nin Rüyası”, “Dumuzi ve Enkimdu”, Dumuzi ağıtları, İnanna ve Dumuzi’ye adanmış ilahiler, eski Akadca Tammuz ağıtları, Hezekiel 8,14’teki kutsal kitap metni.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literatür dizini.
