दुमुज़ी

पुराणकथा र उत्पत्ति

दुमुज़ी प्राचीन सुमेरी पाठहरूमा गोठाला देवताका रूपमा प्रमाणित छन्, जो गाईवस्तुको बाथान र त्यसैद्वारा ग्रामीण जनताको जीविकाको रक्षा गर्छन्। उनको नामको अर्थ हो «विश्वासयोग्य पुत्र»।

प्रारम्भिक सुमेरका राजसूचीहरूमा उनलाई बाड-तिबिराका पौराणिक राजाका रूपमा उल्लेख गरिएको छ, जो महाजलप्रलयअघिका सहरहरूमध्ये एक थियो। यो राजकीय स्थितिले उनलाई प्राचीन सुमेरी नगर-राज्यहरूको राजनीतिक आत्मबोधसँग निकट रूपमा जोड्छ।

उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक सन्दर्भ इनना, प्रेम, युद्ध र प्रजननकी देवीसँगको सम्बन्ध हो। प्रेमगीत «दुमुज़ी र इनना» र «इननाको विवाह»मा दुई देवताहरूबीचको प्रणयपूर्ण भेटलाई शारीरिक र कामुक भाषामा वर्णन गरिएको छ।

यी पाठहरू धर्म इतिहासका दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छन् किनभने यिनले देवताहरूबीचको विवाह-रूपक अवधारणा विकास गर्छन्, जसमा वार्षिक प्रजनन क्षमता र ब्रह्माण्डीय व्यवस्था बुनिएका छन्।

दुमुज़ीसम्बन्धी केन्द्रीय कथा «इननाको पाताल यात्रा» गीत हो। इनना आफ्नी बहिनी एरेश्किगालको राज्यमा उत्रन्छिन्, त्यहाँ मारिन्छिन् र अन्तमा पुनः जीवित हुन्छिन्, तर यस सर्तमा कि उनले आफ्नो सट्टामा कोही अर्को खोज्नुपर्छ। उनले शोक गर्नुभन्दा बरु आफ्नो सिंहासनमा निश्चिन्त बसेका दुमुज़ीलाई छान्छिन्।

गल्ला-दानवहरूले उनलाई पातालमा लगिन्छन्। उनकी बहिनी गेश्तिनना, दाखबारीकी देवी, उनको स्थानमा वर्षको केही भाग बस्न प्रस्ताव राख्छिन्, जसका कारण दुमुज़ी र गेश्तिनना वार्षिक फेरबदलमा पाताल र जीवितहरूको संसारमा बस्छन्।

यो कथा कृषि पात्रोसँग जोडिन्छ: दुमुज़ी युवा वनस्पति देवता मानिन्थे, जसको सुक्खा गर्मीमा पतन हुँदा ठूलो स्वरका विलाप संस्कार गरिन्थे र जसको वसन्तमा फिर्तीलाई चाडपर्वका रूपमा मनाइन्थ्यो।

पूर्वी सेमेटिक रूप तम्मुज़ले यहूदी पात्रोको एक महिनालाई आफ्नो नाम दिएको छ, र बाइबलको इजिकेल पुस्तकमा उल्लेख छ कि जेरुसेलेममा महिलाहरूले तम्मुज़लाई विलाप गरेका थिए, जसले मेसोपोटामियाभन्दा बाहिर पनि यस पूजा-परम्पराको विस्तारलाई प्रमाणित गर्छ।

प्रतीक र गुणहरू

कलाकृतिमा दुमुज़ी युवा, दारीविहीन पुरुषका रूपमा गोठाला लठ्ठी र भेडाको बाथान लिएर देखिन्छन्। कतिपय चित्रणमा उनले छोटो लुगा लगाएका छन्, अरूमा उत्सवपूर्ण दुलहा-वेश, जो इनासँगको विवाह संस्कारमा उनको भूमिकाको सङ्केत हो। सिल छापहरूमा उनी प्रायः एक महिलाको छेउमा देखिन्छन्, जसलाई सिङयुक्त मुकुट र गहनाबाट इनना भनी चिनिन्छ।

भेडा उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीक पशु हो। यसले उनलाई भेडापालनको संरक्षक देवताका रूपमा चिह्नित गर्छ, जो मेसोपोटामी अर्थतन्त्रमा केन्द्रीय भूमिका खेल्थ्यो। ऊन, दूध र मासु महत्त्वपूर्ण आर्थिक वस्तु थिए, त्यसैले गोठाला देवताले देवमण्डलमा महत्त्वपूर्ण स्थान ओगटेका थिए।

दुमुज़ीका भाइहरू, जस्तै किसान देवता एन्किम्दु, प्राचीन सुमेरी विवादमा उनीसँग प्रतिस्पर्धामा राखिएका छन्, जसमा अन्तमा इननाले गोठालालाई नै रोज्छिन्।

दाखबारी एउटा गुण हो जो बढी उनकी बहिनी गेश्तिनानालाई सम्बन्धित छ, तर दुई भाइबहिनीको निकट पौराणिक सम्बन्धका कारण यो दुमुज़ीमा पनि सर्यो।

कतिपय पाठहरूमा दुमुज़ी दाखरस-विज्ञ र मदिरा-दाताका रूपमा देखिन्छन्। उनसँग सम्बन्धित अन्य वनस्पतिहरूमा दलदलका निगालो जातिका बोटहरू छन्, जहाँ प्राचीन सुमेरी परम्पराअनुसार उनी गल्ला-दानवहरूबाट शरण खोज्छन्।

पूजा र आराधना

दुमुज़ीको पूजा-परम्पराका वर्षमा दुई मुख्य उत्सव थिए: वसन्तमा इनासँगको विवाह उत्सव र मध्य ग्रीष्ममा विलाप उत्सव।

विवाह उत्सव, अर्थात् पवित्र विवाह वा हिएरोस गामोसमा, सम्भवतः एक पुजारी र शासकबीच अनुष्ठानिक मिलन गरिन्थ्यो, जो प्रतीकात्मक रूपमा इनना र दुमुज़ीको विवाहलाई पुनःसृजन गर्थ्यो। यो प्रथा धेरै सुमेरी नगर-राज्यहरूमा, विशेषगरी उरुक, इसिन र लार्सामा प्रमाणित छ।

मध्य ग्रीष्ममा, दुउज़ु (तम्मुज़) महिनामा हुने विलाप उत्सव, वनस्पतिको ओइलाउने समयसँग जोडिएको थियो। महिलाहरूले मृत गोठाला देवताको सार्वजनिक रूपमा विलाप गर्थे, विलाप गीत गाउँथे र साना बलिदानहरू चढाउँथे। यो विलाप-परम्परा «दुमुज़ीको विलाप» र «इननाका विलापगीतहरू» जस्ता पाठहरूमा साहित्यिक रूपमा सुरक्षित छ, कतिपय अत्यन्त काव्यात्मक सुमेरी भाषामा।

बाड-तिबिरामा, प्राचीन सुमेरी सहरहरूमध्ये एकमा, दुमुज़ी नगर देवता थिए। उनको मन्दिर ई-मुष, «सर्पको घर» थियो, जो पूजाको चथोनिक (भूगर्भीय) तहतर्फको सङ्केत हो। इनाको मुख्य पूजाकेन्द्र उरुकमा, दुमुज़ीलाई उनको छेउमा पूजा गरिन्थ्यो र उत्सव संस्कारमा समावेश गरिन्थ्यो। अक्काड, बेबिलोन र निप्पुरमा पनि उनको पूजा-परम्पराका सङ्केतहरू प्रमाणित छन्।

पूर्वी सेमेटिक रूप तम्मुज़लाई पछिल्लो समयमा मेसोपोटामियाभन्दा बाहिर पनि व्यापक रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। लेवान्त क्षेत्रमा उनी आंशिक रूपमा ग्रीक वनस्पति युवक अडोनिससँग मिसिए।

फोनिशियन र सिरियाली धर्ममा तुलनीय विलाप उत्सवहरू मनाइन्थे। यहूदी पात्रोको तम्मुज़ महिना, जसमा १७ तम्मुज़मा जेरुसेलेमको घेराबन्दीलाई पनि सम्झिइन्छ, उनको पूजा-परम्पराको अन्तिम भाषिक अवशेष हो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

«इनान्नाको अधोलोक यात्रा» दुमुजी सम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा हो। इनान्ना अधोलोकमा आफ्नी बहिनी एरेश्किगालसमक्ष झर्ने निर्णय गर्छिन्, चाहे त्यो एरेश्किगालका पतिको मृत्युमा शोक व्यक्त गर्नका लागि होस् वा अधोलोकमा शासन गर्ने अभिलाषाका कारणले होस्।

उनले सात ढोका पार गर्नुपर्छ, र प्रत्येक ढोकामा उनले आफ्नो गहना र वस्त्रको एक-एक टुक्रा त्याग्नुपर्छ। नाङ्गो र वस्त्रविहीन अवस्थामा उनी एरेश्किगालको सिंहासनसम्म पुग्छिन्, जसले उनलाई तुरुन्तै मार्छिन्। तीन दिन र तीन रातसम्म उनको शरीर एउटा हुकमा झुण्डिएको रहन्छ।

ज्ञानका देवता एन्किको सहायताले उनी पुनर्जीवित हुन्छिन्, तर अधोलोकका नियमहरूले उनको सट्टामा अरू कोही चाहिन्छ भन्ने माग गर्छन्। इनान्ना सारा देशभरि खोजी गर्छिन्। दुमुजीलाई उनी आफ्नै सिंहासनमा भेट्टाउँछिन्, महँगा वस्त्रले सजिएको र उनको मृत्युको शोकविना। उनी दुमुजीलाई गल्ला-दानवहरूको जिम्मामा छोडिदिन्छिन्।

दुमुजीले भाग्ने कोसिस गर्छन्, भ्यागुतो र सर्पमा परिणत भएर बाँच्ने प्रयास गर्छन्, तर अन्त्यमा पक्राउ पर्छन्। उनकी बहिनी गेश्तिनान्नाले देवताहरूलाई उनको साटो आधा हिस्सा आफूले लिनका लागि मनाउँछिन्, जसका कारण दुई भाइबहिनीले वर्षैपिच्छे बाँडेर अधोलोकमा बस्नुपर्ने हुन्छ।

अर्को कथा, «दुमुजीको सपना», यस गोठाला देवताको आसन्न मृत्युको पूर्वाभासबारे वर्णन गर्छ। उनी आफ्नो आउने मृत्युको सपना देख्छन् र मैदानमा शरण खोज्छन्, तर गल्ला-दानवहरूले उनलाई लखेट्छन् र अन्त्यमा पक्राउ गर्छन्।

उनकी बहिनी गेश्तिनान्नालाई बोलाइन्छ, तर उनले दुमुजीलाई बचाउन सक्दिनन्, बरु उनको भाग बाँड्न मात्र सक्छिन्। यो कथाले अनिवार्य नियतिको प्रतीक र बहिनीको निष्ठालाई गहिरो रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

तेस्रो कथा «दुमुजी र एन्किम्दु» हो। इनान्नाले गोठाला दुमुजी र किसान एन्किम्दुबीच छनोट गर्नुपर्छ। दुवैले उनको प्रेम माग्छन्, र यसले संवादात्मक विवाद उत्पन्न गराउँछ।

इनान्नाले, अलिकति दोधारमा रहेर पनि, गोठाला दुमुजीलाई नै रोज्छिन्। यो कथा «विवाद-संवादहरू» भनिने प्राचीन सुमेरी साहित्यिक विधामा पर्छ, जसले प्रायः अर्थतन्त्रका दुई पक्षलाई तुलनात्मक रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

दुमुजी सिरतुर (कतिपय पाठहरूमा दुत्तुर पनि भनिने), भेडाहरूकी मातृ देवीका छोरा, र दाखबारीकी देवी गेश्तिनान्नाका भाई हुन्। उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध प्रेम र युद्धकी देवी इनान्नासँग रहेको छ। यो सम्बन्ध यौनिक, कृषिसम्बन्धी र ब्रह्माण्डीय, तीनै किसिमको एकसाथ हुन्छ र धेरै पुराणकथात्मक पाठहरूको केन्द्रमा रहन्छ।

अधोलोककी देवी र इनान्नाकी बहिनी एरेश्किगालसँग दुमुजीको सम्बन्ध प्रत्यक्ष नभएर उनको अधोलोकमा चक्रीय उपस्थितिका कारण मात्र रहेको छ। किसानहरूका देवता एन्किम्दुसँग उनको पुराणकथात्मक प्रतिस्पर्धा रहन्छ, तर यसले प्राचीन सुमेरी धर्मशास्त्रमा उनीहरूको साझा आर्थिक भूमिका खारेज गर्ने अवस्थामा पुर्‍याउँदैन।

व्यापक देवमण्डलमा दुमुजीले अरू एक उपचार तथा वनस्पति देवता दामुसँग धेरै विशेषता साझा गर्छन्। पछिल्ला पाठहरूमा दुई देवता आंशिक रूपमा एकाकार भएका छन्। सिरियाली-पश्चिम सेमेटिक परम्परामा उनलाई एडोनिससँग एकत्व मानिएको थियो, र प्रारम्भिक-मध्यकालीन धार्मिक-समन्वयमा समान वनस्पति-पुराणकथाहरूमा ओसिरिससँग तुलना गरिएको छ।

दुमुजीको इसिनका उपचार देवता दामुसँग नजिकको सम्बन्ध रहेको छ, जसकी आमा निनिसिन्नाले उनलाई हराएको पुत्रको रूपमा शोक गर्छिन्। दामु-विलापहरू र दुमुजी-विलापहरू कतिपय ठाउँमा एकअर्कामा गाँसिएका छन्, जसका कारण दुई देवगणलाई छुट्याउन कठिन हुन्छ। यो विलाप-मिश्रणको घटनालाई मार्क कोहेन र एन्ड्रु जर्जले क्षेत्रीय पूजाविधि हेरफेरको परिणामको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

अधोलोकका देवता र अनु-दरबारका द्वारपाल निनगिश्जिदासँग दुमुजीको एक अनौठो दोहोरो भूमिका रहेको छ: कतिपय पाठहरूमा दुवैलाई अनुलोकका ढोकाहरू भनिन्छ र अदापाले दुवैलाई एकसाथ आह्वान गर्छन्। यो दोहोरो पहिचान मेसोपोटामी अवधारणाको एक अभिव्यक्ति हो, जसअनुसार जीवन र मृत्युबीचको ढोकाको संरक्षण धेरै देवताहरूले मिलेर गर्छन्।

स्वीकृति र प्रभाव

दुमुजी र इनान्नाको वरिपरि रहेको मिथक (मिथ) आधुनिक धर्म इतिहासमा सबैभन्दा बढी उद्धृत गरिने प्राचीन मेसोपोटामी पाठहरूमध्ये एक हो।

जेम्स जर्ज फ्रेजरले आफ्नो कृति «The Golden Bough» मा दुमुजी-तम्मुजको विस्तृत विवेचना गरे, जसमा उनले अडोनिस, अटिस र ओसिरिसका साथसाथै उनलाई मर्ने र पुनर्जीवित हुने वनस्पति देवताको उदाहरणका रूपमा विश्लेषण गरे। यो तुलनात्मक निर्माण आज पद्धतिगत रूपमा विवादास्पद मानिन्छ, तर यसले प्राचीन पूर्वीय धर्मको आधुनिक बुझाइलाई ठूलो हदसम्म आकार दिएको छ।

बीसौं शताब्दीको मनोविश्लेषणात्मक स्वीकृतिमा इनान्नाको पातालयात्रालाई दीक्षा र परिपक्वताको प्रक्रियाको प्रतीकका रूपमा व्याख्या गरिएको थियो। सिल्भिया ब्रिन्टन पेरेरा र अन्य विद्वानहरूले यस पाठलाई स्त्री चेतनाको आद्यरूपात्मक कथाका रूपमा पढेका छन्।

लोकप्रिय संस्कृतिमा तम्मुज उपन्यास, खेल र संगीत रचनाहरूमा देखा पर्छन्, प्राय: हराएको युवावस्था वा चक्रीय पुनर्नवीकरणको प्रतीकका रूपमा। बाइबलीय अनुसन्धानमा तम्मुज-पूजा परम्परालाई पछि यहूदी र इसाई धार्मिक विधिमा समाहित भएका धेरै विलाप र शोक रूपहरूको पृष्ठभूमिका रूपमा छलफल गरिन्छ।

तम्मुज-विलाप विषयवस्तु यहूदी-इसाई परम्परामा गहिरो गरी जरा गाडेको छ। हिरोनिमसले पौलिनस अफ नोलालाई लेखेको आफ्नो पत्र ५८ मा उल्लेख गरेका छन् कि उनको समय (चौथो शताब्दी ईस्वी) सम्म पनि बेथलेहेम वरपरका सिरियाली गाउँहरूमा तम्मुजको शोकविलाप कायम राखिएको थियो।

यो पछिल्लो प्रमाणले मेसोपोटामी वनस्पति देवतालाई उदीयमान इसाई गुड फ्राइडे विलापसँग जोड्छ। हान्स-पेटर माथिसले धेरै लेखहरूमा तम्मुज-विलापदेखि गुड फ्राइडे अनुष्ठानसम्मको रेखा अध्ययन गरेका छन् र प्रत्यक्ष निर्भरता नभई धर्म इतिहासगत समानान्तरताहरू औंल्याएका छन्।

आधुनिक कवितामा टी. एस. एलियटले «The Waste Land» (1922) मा दुमुजी-तम्मुज परिसरलाई पृष्ठभूमि विषयवस्तुका रूपमा प्रयोग गरे। फ्रेजरको «Golden Bough», बाढी-सुख्खा भूमि र मर्दै गएको माछामार राजाको बीचको सम्बन्धले सोझै दुमुजी परम्परातर्फ लैजान्छ। एलियट स्वयंले फ्रेजरलाई आफ्नो मुख्य स्रोतका रूपमा उल्लेख गरे र यसरी मेसोपोटामी धर्म इतिहासलाई साहित्यिक आधुनिकताको केन्द्रमा राखे।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

थोर्किल्ड जेकब्सनले धेरै अध्ययनहरूमा दुमुजी-पूजा (Kult) लाई चक्रीय मृत्यु र पुनरागमनको प्राचीन सुमेरियाली धर्मशास्त्र (Theologie) को केन्द्रीय प्रमाणको रूपमा वर्णन गरेका छन्। उनी दुमुजीलाई एकरस वनस्पति देवताको रूपमा नभई, गोठाला र राजाको भूमिका मिसिएको बहुस्तरीय गस्ताको रूपमा हेर्छन्।

जोन बोटेरोले पूजाको सामाजिक जरालाई जोड दिन्छन्। जुलाई र अगस्तमा हुने विलाप-चाडहरू सार्वजनिक कार्यक्रम थिए जसमा मुख्यतः महिलाहरूले सहभागिता जनाउँथे, जसले धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले दुमुजीलाई नारी विलाप र सामुदायिक शोकको देवता बनाउँछ।

वाल्थर सालाबर्गरले उर-III पात्रोमा तम्मुज-पूजा (Kult) लाई पद्धतिगत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन् र देखाएका छन् कि सुक्खा उच्च ग्रीष्ममा हुने विलाप-चरण पात्रो अनुसार ठ्याक्कै निश्चित थियो।

स्टेफान माउल, एन्ड्रयु जोर्ज र बेन्ट अल्स्टरले साहित्यिक पाठहरू सम्पादन र टीका गरेका छन्। बेन्ट अल्स्टरले «Dumuzi’s Dream» मा प्राचीन सुमेरियाली मूल पाठ पुनर्निर्माण गरे, एन्ड्रयु जोर्जले «The Babylonian Gilgamesh Epic» मा दुमुजी-कथावस्तुको गिल्गामेश-महाकाव्यसँगको अन्तरसम्बन्ध विश्लेषण गरे। स्टेफानी डेलीले «इनान्नाको पातालयात्रा» पुराणकथा (Mythos) लाई फराकिलो पाठकवर्गका लागि अनुवाद गरिन्।

इनान्नाको पातालयात्रा र दुमुजीको मृत्यु

दुमुजीको वरिपरि रहेको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा (Mythos) «इनान्नाको पातालयात्रा» हो, ४१२ पंक्तिको सुमेरियाली पाठ, जो मेसोपोटामियाली साहित्यका सबैभन्दा सघन कथाहरूमध्ये एक हो। यो पाठ मूलभूत रूपमा स्यामुएल नोआह क्रामरले १९३७ मा सम्पादन गरेका थिए र पूर्ण रूपमा विलियम आर. स्ल्याडेकले १९७४ मा आफ्नो शोधपत्र «Inanna’s Descent to the Netherworld» मा सम्पादन गरे।

प्रेम र युद्धकी देवी इनान्नाले आफ्नी बहिनी एरेश्किगालको राज्यमा शक्ति दाबी गर्न पातालमा उतार्छिन्। पातालका सात ढोकाहरूमा प्रत्येक ढोकामा उनले एक-एक वस्त्र वा गहना त्याग्नुपर्छ, अन्ततः उनी नांगै एरेश्किगालको सिंहासनसामु उभिन्छिन् र मर्छिन्।

एन्कीले माटोबाट सिर्जना गरिएका दुई प्राणी, गलातुर्रा र कुर्गर्रा मार्फत उनलाई बचाउँछन्, जसले एरेश्किगालको विलाप स्वीकार गर्छन् र बदलामा इनान्नालाई पुनः जीवनमा फिर्ता ल्याउने अनुमति प्राप्त गर्छन्। तर इनान्ना फिर्ता आउने सर्तमा नै फर्किन्छिन् कि उनले एक प्रतिस्थापन पातालमा पठाउनुपर्ने हुन्छ।

उनले आफ्नो पति दुमुजीलाई शोक गर्नुको सट्टा राजकीय पोशाकमा उत्सवको सिंहासनमा बसेको भेट्टाउँछिन्। रुष्ट भएर उनले उसलाई गल्ला-दानवहरूकहाँ पठाउँछिन्, जसले उसलाई पातालमा तान्छन्। यो घटनाले दुमुजीको वार्षिक अन्तर्धानको पौराणिक व्याख्या दिन्छ, जो ग्रीष्मको सुक्खा मौसमसँग मेल खाँदछ।

आंशिक समाधान गेश्तिनान्नाले ल्याउँछिन्, जो दुमुजीकी बहिनी हुन्। उनी वर्षको आधा समय पातालमा स्थान ओगट्ने प्रस्ताव राख्छिन्, जसले गर्दा दुमुजी र गेश्तिनान्ना प्रत्येक छ महिनामा एकअर्कासँग साट्छन्।

यो मौसमी आधा-आधाको समाधान धर्म-इतिहासगत रूपमा ग्रीक डेमेटर-पुराणकथा (Mythos) मा पर्सेफोनको भाग्यसँग सम्बन्धित छ। थोर्किल्ड जेकब्सनले «The Treasures of Darkness» मा संरचनात्मक समानताहरू निकालेका छन् र प्रत्यक्ष निर्भरता दाबी नगरी सम्भावित टाइपोलोजिकल सम्बन्धतर्फ औंल्याएका छन्।

विलापगीत र चाड-पात्रो

मेसोपोटामियाली साहित्यको आफ्नै एक विशिष्ट विधा हो दुमुजी-विलाप गीतहरू, जो गर्मीको महिना दुउज़ु (जून र जुलाई) मा गाइन्थे। सुमेरियन र अक्कादियन भाषामा यस्ता बाह्रभन्दा बढी विलाप गीतहरू सुरक्षित छन्, जो मार्क कोहेनको «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988) मा सम्पादित छन्।

«एदिना उसागाके» («शुरुको घाँसमा मैदानमा») र «उशुम्गलकालामा» («देशको ड्रागन») प्रसिद्ध पाठहरू हुन्। यी पाठहरूले इनान्ना वा बहिनी गेश्तिनान्नालाई हराएका दुमुजीको खोजीमा चित्रण गर्छन् र तीव्र दोहोरिने विलाप-शैलीमा लेखिएका छन्, जो अनुष्ठानिक प्रस्तुतिको स्वरूपलाई पूरा गर्छ।

यी विलापहरू पेशेवर विलाप गर्ने महिलाहरू, गाला द्वारा प्रस्तुत गरिन्थे, प्रायः महिला-भाषा एमेसालमा। एमेसाल पाठहरू सामान्य सुमेरियन भाषा एमेगिरबाट व्याकरणिक र ध्वन्यात्मक रूपमा भिन्न छन्।

गाला महिलाहरू आफ्नै एक अनुष्ठानिक व्यावसायिक समूह थिए, जसको सामाजिक स्थितिको विस्तृत अध्ययन वाल्टर सल्लाबर्गरले गरेका छन्। उनीहरूको विलाप एक ब्रह्माण्डीय अनुष्ठानको भाग थियो, जसमा वनस्पति देवताको लोप शोक मनाइन्थ्यो र विलापद्वारा शरद ऋतुमा उनको फिर्तीको तयारी गरिन्थ्यो।

चाड पञ्जिकामा दुउज़ु महिना, कडा गर्मीमा, दुमुजीको शोक-समय रूपमा मनाइन्थ्यो। महिलाहरूले विलाप चढाउँथे, प्रायः आत्म-कष्ट र खरानी छर्ने अनुष्ठानहरूसहित।

यी अनुष्ठानहरू इजकिएल ८,१४ मा अप्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित छन्, जहाँ भविष्यवक्ताले यरूशलेमको मन्दिरको एक ढोकामा «तम्मुजको लागि रुने महिलाहरू» देख्छन् र यस प्रचलनको निषेधमा सहमत हुन्छन्। यो बाइबलीय अंशले देखाउँछ कि दुमुजी-पूजा मेसोपोटामियाभन्दा बाहिर सिरियाली-पालेस्टिनी धर्मसम्म कति गहिरो पसेको थियो।

अडोनिस-तम्मुज परम्परा र पौराणिक यात्रा

मर्ने र पुनः फर्कने वनस्पति देवताको यो परम्परा दुमुजीदेखि तम्मुज (अक्कादियन नामरूप) हुँदै फोनिशियन अडोनिससम्म र त्यहाँबाट हेलेनिस्टिक भूमध्यसागरीय क्षेत्रसम्म पछ्याउन सकिन्छ। जेम्स जर्ज फ्रेजरले «The Golden Bough» (१२ खण्ड, १८९० देखि १९१५) मा यस परम्पारालाई आफ्नो वनस्पति-मिथकको सामान्य सिद्धान्तको उदाहरणका रूपमा प्रस्तुत गरे।

फ्रेजरको निर्माण आज विवरणमा विवादास्पद छ, विशेष गरी ओसिरिस र क्राइस्टसँगको विशिष्ट पहिचानहरू। तथापि, निकट पूर्वमा मर्ने वनस्पति देवताहरूको एक जोडिएको परम्परा अवस्थित छ भन्ने मूल थिसिस अझै खण्डित भएको छैन।

दोस्रो शताब्दी ईस्वीमा ल्युसियन अफ सामोसाताले «De dea Syria» मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेको अडोनिस-पूजा स्पष्ट रूपमा दुमुजी-पूजाको उत्तराधिकार हो। ल्युसियनले फोनिशियन बिब्लोसमा अडोनिसको वार्षिक विलाप, थुमाहरूको बलि, र अडोनिस नदीको रातो रङलाई वर्णन गर्छन्, जसलाई उनी खगोलीय रूपमा व्याख्या गर्छन्।

बिब्लोसका महिलाहरूले शोक-अनुष्ठानका रूपमा आफ्नो कपाल खौरिन्थे, जो मेसोपोटामियाली विलाप प्रचलनसँग सीधा समानता राख्छ। हान्स-पीटर माथिस र पेगी एल. डेले धेरै अध्ययनहरूमा दुमुजीदेखि तम्मुज हुँदै अडोनिससम्मको परम्परालाई विस्तृत रूपमा पछ्याएका छन्।

अर्को महत्त्वपूर्ण चरण फ्रिजियाको अटिस-पूजा हो, जो पेसिनसमा रहेको काइबेलेको मन्दिरमार्फत हेलेनिस्टिक र रोमन क्षेत्रमा पुग्यो।

महान् मातृदेवीको युवा प्रेमीका रूपमा अटिसले दुमुजी र इनान्नासँग संरचनात्मक समानता देखाउँछन्, जबकि गालोई पुजारीहरूको आत्म-बन्धकीकरण प्रचलन एक स्वतन्त्र विकासलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। वाल्टर बुर्केर्टले यसलाई हेलेनिस्टिक सन्दर्भमा मेसोपोटामियाली मोडेलको एक स्वतन्त्र पुनःसंरचनाका रूपमा हेर्छन्।

दुमुज़ी, मेसोपोटामी गोठाला र वनस्पति देवता

विषयसूची