Dumuzi, thần mục đồng và thần thực vật Lưỡng Hà
Dumuzi là một vị thần chăn nuôi và thực vật của Mesopotamia, cái chết và sự trở lại của ngài phản chiếu sự luân chuyển của các mùa trong năm. Dumuzi, trong tiếng Akkad là Tammuz, là một vị thần chăn nuôi của Mesopotamia cổ đại, người chồng trẻ tuổi của nữ thần Inanna (Ishtar) và là một nhân vật trung tâm trong các câu chuyện về cái chết và sự trở lại trong tôn giáo Mesopotamia cổ đại.
Câu chuyện thần thoại của ngài, đề cập đến sự xuống chốn âm ty có tính chu kỳ và sự trở về một phần của ngài đến vùng đất của người sống, thuộc về những văn bản ấn tượng nhất của văn học Sumer cổ đại và đã ảnh hưởng đến các quan niệm tôn giáo của toàn bộ vùng Cận Đông cổ đại.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Dumuzi được chứng thực trong các văn bản Sumer cổ với tư cách là thần mục đồng, bảo hộ đàn gia súc và do đó là nền tảng sinh kế của dân cư nông thôn. Tên của ngài có nghĩa là “người con trung thành”.
Trong các danh sách hoàng gia của Sumer sơ kỳ, ngài được ghi chép là vị vua huyền thoại của Bad-Tibira, một trong những thành phố trước trận đại hồng thủy. Địa vị hoàng gia này gắn kết ngài chặt chẽ với ý thức chính trị của các đô thị quốc gia Sumer cổ.
Bối cảnh thần thoại quan trọng nhất của ngài là mối quan hệ với Inanna, nữ thần của tình yêu, chiến tranh và khả năng sinh sản. Trong các bài tình ca “Dumuzi và Inanna” và “Hôn lễ của Inanna”, cuộc gặp gỡ tán tỉnh của hai vị thần được miêu tả bằng ngôn ngữ thể xác và tình dục.
Các văn bản này quan trọng về mặt lịch sử tôn giáo vì chúng phát triển khái niệm ẩn dụ hôn nhân giữa các vị thần, trong đó sự màu mỡ hàng năm và trật tự vũ trụ được đan xen vào nhau.
Câu chuyện trung tâm về Dumuzi là bài ca “Cuộc xuống địa ngục của Inanna”. Inanna đi xuống vương quốc của người chị là Ereschkigal, bị giết ở đó và cuối cùng được hồi sinh, nhưng chỉ với điều kiện là bà phải tìm một người thay thế. Bà chọn Dumuzi, người đang ngồi vô lo vô nghĩ trên ngai vàng của bà thay vì than khóc.
Các ác quỷ galla lôi kéo ngài xuống địa ngục. Người chị của ngài là Geshtinanna, một nữ thần của cây nho, tình nguyện đại diện cho ngài trong một phần của năm, để Dumuzi và Geshtinanna luân phiên nhau sống ở địa ngục và ở cõi sống theo chu kỳ hàng năm.
Câu chuyện này gắn liền với lịch nông nghiệp: Dumuzi được coi là vị thần thực vật trẻ tuổi, sự suy tàn của ngài vào mùa hè khô hạn được đi kèm bằng các nghi lễ than khóc ầm ĩ, còn sự trở lại của ngài vào mùa xuân được tổ chức lễ hội đón mừng.
Dạng Đông Semit Tammuz đặt tên cho tháng trong lịch Do Thái, và trong sách Ezechiel của Kinh Thánh có nhắc đến những người phụ nữ khóc lóc Tammuz ở Jerusalem, điều này chứng minh sự lan rộng của tín ngưỡng này ra ngoài vùng Lưỡng Hà.
Biểu tượng và đặc trưng
Trong nghệ thuật tạo hình, Dumuzi xuất hiện là một người đàn ông trẻ tuổi, không có râu, cầm gậy mục đồng và dẫn đàn cừu. Trong một số hình ảnh, ngài mặc một chiếc khố ngắn, trong các hình ảnh khác là trang phục cưới lộng lẫy, gợi nhớ đến chức năng của ngài trong các nghi lễ hôn lễ với Inanna. Trên các con dấu ấn, ngài thường đứng bên cạnh một người phụ nữ được nhận diện là Inanna qua vương miện có sừng và trang sức.
Con cừu là biểu tượng động vật quan trọng nhất của ngài. Nó đánh dấu ngài là người bảo trợ của nghề chăn nuôi cừu, vốn đóng vai trò trung tâm trong nền kinh tế Lưỡng Hà. Len, sữa và thịt là những hàng hóa kinh tế quan trọng, vì vậy thần mục đồng chiếm một vị trí quan trọng trong điện thần.
Các anh em của Dumuzi, chẳng hạn như thần nông Enkimdu, được đặt trong mối quan hệ cạnh tranh với ngài trong một cuộc tranh luận Sumer cổ, trong đó Inanna cuối cùng chọn người mục đồng.
Cây nho là một đặc trưng được quy cho người chị Geshtinanna hơn, nhưng thông qua mối liên hệ thần thoại chặt chẽ giữa hai chị em, nó cũng chuyển sang bản thân Dumuzi.
Trong một số văn bản, Dumuzi xuất hiện như một người sành rượu và người ban phát đồ uống kích thích tâm trí. Các loài thực vật khác gắn với ngài là các loài sậy ở các đầm lầy, nơi ngài theo truyền thống Sumer cổ tìm nơi ẩn náu khỏi các ác quỷ galla.
Nghi lễ thờ phụng và sùng bái
Tín ngưỡng thờ phụng Dumuzi có hai đỉnh điểm hàng năm: lễ hội hôn nhân với Inanna vào mùa xuân và lễ than khóc vào giữa mùa hè.
Trong lễ hội hôn nhân, tức hôn lễ thiêng liêng hay hieros gamos, có lẽ đã diễn ra các cuộc kết hợp nghi lễ giữa một nữ tu và người cai trị, mang tính biểu tượng tái hiện hôn lễ của Inanna và Dumuzi. Tập tục này được chứng thực ở nhiều đô thị quốc gia Sumer, đặc biệt là Uruk, Isin và Larsa.
Lễ than khóc vào giữa mùa hè, vào tháng Du’uzu (Tammuz), đi kèm với sự héo tàn của cây cối. Phụ nữ công khai khóc lóc vị thần mục đồng đã khuất, hát các bài ai ca và dâng những lễ vật nhỏ. Truyền thống than khóc này được bảo tồn bằng văn học trong các văn bản như “Ai ca về Dumuzi” và “Ai ca của Inanna”, một số bằng ngôn ngữ Sumer rất thơ ca.
Ở Bad-Tibira, một trong những thành phố Sumer cổ, Dumuzi là thần bảo hộ thành phố. Đền thờ của ngài là E-mush, “Ngôi nhà của con rắn”, gợi ý đến lớp thờ phụng chthonic. Tại Uruk, trung tâm tín ngưỡng chính của Inanna, Dumuzi được thờ phụng bên cạnh bà và được tích hợp vào nghi lễ lễ hội. Dấu vết tín ngưỡng của ngài cũng được ghi nhận ở Akkad, Babylon và Nippur.
Dạng Đông Semit Tammuz được thờ phụng rộng rãi ra ngoài vùng Lưỡng Hà vào giai đoạn muộn hơn. Ở vùng Levant, ngài một phần hòa nhập với Adonis, vị thần thực vật trẻ tuổi của Hy Lạp.
Trong tôn giáo Phoenicia và Syria, các lễ than khóc tương tự đã được cử hành. Tháng Tammuz trong lịch Do Thái, trong đó cũng tưởng nhớ cuộc vây hãm Jerusalem vào ngày 17 Tammuz, là dấu tích ngôn ngữ cuối cùng của tín ngưỡng ngài.
Các thần thoại quan trọng
“Cuộc xuống địa ngục của Inanna” là thần thoại Dumuzi quan trọng nhất. Inanna quyết định xuống địa ngục đến với người chị Ereschkigal, có thể là vì đau buồn trước cái chết của người chồng Ereschkigal, hoặc vì mong muốn thống trị địa ngục.
Bà phải đi qua bảy cổng, ở mỗi cổng bà giao nộp một phần trang sức và trang phục. Trần trụi không có gì, bà đến ngai vàng của Ereschkigal, người lập tức giết bà. Ba ngày ba đêm xác bà treo trên một cái móc.
Với sự giúp đỡ của Enki, thần của sự khôn ngoan, bà được hồi sinh, nhưng luật của địa ngục đòi hỏi một người thay thế. Inanna tìm kiếm khắp xứ sở. Bà tìm thấy Dumuzi đang ngồi trên ngai vàng của mình, ăn mặc lộng lẫy và không hề buồn bã vì cái chết của bà. Bà giao ngài cho các ác quỷ galla.
Dumuzi cố chạy trốn, bị biến thành con ếch rồi thành con rắn, nhưng cuối cùng bị bắt. Người chị Geshtinanna thuyết phục các vị thần thay mặt ngài gánh chịu một nửa thời gian, để hai chị em luân phiên nhau sống ở địa ngục theo chu kỳ hàng năm.
Một câu chuyện thứ hai, “Giấc mơ của Dumuzi”, kể về linh cảm của thần mục đồng. Ngài mơ về cái chết sắp xảy ra của mình và tìm nơi ẩn náu ở thảo nguyên, nhưng bị các ác quỷ galla truy đuổi và cuối cùng bị bắt.
Người chị Geshtinanna được cầu cứu, nhưng bà không thể cứu ngài mà chỉ có thể chia sẻ. Câu chuyện này cô đọng motif của số phận không thể tránh khỏi và lòng trung thành của người chị.
Câu chuyện thứ ba là “Dumuzi và Enkimdu”. Inanna phải lựa chọn giữa Dumuzi, người mục đồng, và Enkimdu, người nông dân. Cả hai tán tỉnh bà và một cuộc tranh luận đối thoại nổ ra.
Inanna quyết định, không phải không do dự, chọn người mục đồng Dumuzi. Câu chuyện này thuộc thể loại “tranh luận đối thoại”, một thể loại văn học Sumer cổ thường so sánh hai khía cạnh của nền kinh tế.
Các mối quan hệ trong điện thần
Dumuzi là con trai của Sirtur (trong một số văn bản cũng là Duttur), một nữ thần mẹ cừu, và là anh trai của Geshtinanna, nữ thần của cây nho. Mối quan hệ quan trọng nhất của ngài là với Inanna, nữ thần của tình yêu và chiến tranh. Mối quan hệ này vừa mang tính tình dục, nông nghiệp và vũ trụ, đứng ở trung tâm của nhiều văn bản thần thoại.
Với Ereschkigal, nữ thần địa ngục và người chị của Inanna, Dumuzi chỉ liên kết gián tiếp, nhưng thông qua sự hiện diện có tính chu kỳ của ngài trong vương quốc của bà. Với Enkimdu, thần nông, ngài đứng trong mối quan hệ cạnh tranh thần thoại, tuy nhiên điều này trong thần học Sumer cổ không dẫn đến việc hủy bỏ chức năng kinh tế chung.
Trong điện thần rộng lớn hơn, Dumuzi chia sẻ nhiều đặc tính với Damu, một vị thần chữa bệnh và thực vật khác. Trong các văn bản muộn hơn, cả hai vị thần đôi khi được hòa nhập vào nhau. Trong truyền thống Syria-Tây Semit, ngài được đồng nhất với Adonis, còn trong hỗn dung tôn giáo hậu cổ đại với Osiris trong các thần thoại thực vật tương đồng.
Dumuzi có mối liên hệ chặt chẽ với Damu, một vị thần chữa bệnh từ Isin, người mà mẹ ngài Ninisinna than khóc như đứa con đã mất. Các bài ai ca về Damu một phần đan xen với các bài ai ca về Dumuzi, khiến hai hình tượng thần đôi khi khó phân biệt. Hiện tượng hòa trộn ai ca này được Mark Cohen và Andrew George giải thích là hệ quả của một sự chuyển dịch phụng vụ theo vùng.
Với Ningishzida, một vị thần địa ngục và người canh cổng của cung điện Anu, Dumuzi có một vai trò kép kỳ lạ: cả hai trong một số văn bản được gọi là các cánh cửa của thế giới Anu và được Adapa cùng lúc cầu khẩn. Sự đồng nhất kép này là một biểu hiện của quan niệm Lưỡng Hà rằng cổng giữa sự sống và cái chết được nhiều vị thần cùng nhau canh giữ.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Thần thoại về Dumuzi và Inanna thuộc những văn bản Lưỡng Hà cổ được trích dẫn nhiều nhất trong lịch sử tôn giáo hiện đại.
James George Frazer đã phân tích Dumuzi-Tammuz một cách chi tiết trong tác phẩm “The Golden Bough”, trong đó ông phân tích ngài như một ví dụ về các vị thần thực vật chết đi và sống lại bên cạnh Adonis, Attis và Osiris. Cấu trúc so sánh này hiện nay gây tranh cãi về mặt phương pháp, nhưng đã định hình mạnh mẽ sự hiểu biết hiện đại về tôn giáo Cận Đông cổ.
Trong tiếp nhận phân tâm học của thế kỷ 20, cuộc xuống địa ngục của Inanna được diễn giải như hình ảnh của quá trình khai tâm và trưởng thành. Sylvia Brinton Perera và những người khác đã đọc văn bản này như một câu chuyện nguyên mẫu về ý thức nữ tính.
Trong văn hóa đại chúng, Tammuz xuất hiện trong tiểu thuyết, trò chơi và tác phẩm âm nhạc, thường như hình ảnh biểu trưng của tuổi trẻ đã mất hoặc sự tái sinh theo chu kỳ. Trong nghiên cứu Kinh Thánh, tín ngưỡng thờ phụng Tammuz được thảo luận như là nền tảng của nhiều hình thức than khóc và tang lễ, sau đó đã đi vào phụng vụ Do Thái và Kitô giáo.
Chủ đề than khóc Tammuz bắt rễ sâu trong truyền thống Do Thái-Kitô giáo. Hieronymus báo cáo trong thư số 58 gửi Paulinus of Nola rằng nghi lễ than khóc Tammuz vẫn còn được thực hành vào thời ông (thế kỷ 4 sau Công nguyên) ở các làng Syria quanh Bethlehem.
Bằng chứng muộn này kết nối vị thần thực vật Lưỡng Hà với lễ than khóc Thứ Sáu Tuần Thánh đang hình thành. Hans-Peter Mathys đã khảo sát đường dây từ nghi lễ than khóc Tammuz đến nghi thức Thứ Sáu Tuần Thánh trong nhiều bài tiểu luận và chỉ ra các điểm tương đồng lịch sử tôn giáo mà không khẳng định sự phụ thuộc trực tiếp.
Trong thơ ca hiện đại, T. S. Eliot đã sử dụng phức hợp Dumuzi-Tammuz trong “The Waste Land” (1922) như một chủ đề nền. Mối liên kết giữa “Golden Bough” của Frazer, vùng đất ngập lụt rồi khô hạn và vị vua ngư dân hấp hối dẫn thẳng trở lại đường dây Dumuzi. Bản thân Eliot đã gọi Frazer là nguồn tài liệu chính, qua đó đặt lịch sử tôn giáo Lưỡng Hà vào trung tâm của nền văn học hiện đại.
Phân loại theo khoa học tôn giáo học
Thorkild Jacobsen đã mô tả tín ngưỡng thờ phụng Dumuzi trong nhiều nghiên cứu như bằng chứng trung tâm cho thần học Sumer cổ về cái chết theo chu kỳ và sự trở lại. Ông không coi Dumuzi là một vị thần thực vật đơn điệu mà là một hình tượng đa chiều, trong đó chức năng mục đồng và chức năng vương giả hòa quyện vào nhau.
Jean Bottéro nhấn mạnh sự gắn kết xã hội của tín ngưỡng thờ phụng. Các lễ than khóc vào tháng Bảy và tháng Tám là các sự kiện công cộng mà chủ yếu phụ nữ tham gia, điều này về mặt xã hội học tôn giáo khiến Dumuzi trở thành vị thần của sự than khóc nữ giới và nỗi đau tập thể.
Walther Sallaberger đã phục dựng có hệ thống tín ngưỡng thờ phụng Tammuz trong lịch Ur III và chứng minh rằng giai đoạn than khóc vào giữa mùa hè khô hạn được neo đậu chính xác trong lịch.
Stefan Maul, Andrew George và Bendt Alster đã hiệu đính và chú giải các văn bản văn học. Bendt Alster trong “Dumuzi’s Dream” đã phục dựng mẫu bản Sumer cổ, Andrew George trong “The Babylonian Gilgamesh Epic” đã phân tích sự gắn kết của chất liệu Dumuzi với sử thi Gilgamesh. Stephanie Dalley đã dịch thần thoại “Cuộc xuống địa ngục của Inanna” cho độc giả rộng rãi hơn.
Cuộc xuống địa ngục của Inanna và cái chết của Dumuzi
Thần thoại quan trọng nhất về Dumuzi là “Cuộc xuống địa ngục của Inanna”, một văn bản Sumer gồm 412 dòng, thuộc những câu chuyện súc tích nhất của nền văn học Lưỡng Hà. Văn bản này được Samuel Noah Kramer hiệu đính nền tảng năm 1937 và hoàn chỉnh bởi William R. Sladek năm 1974 trong luận án của ông “Inanna’s Descent to the Netherworld”.
Inanna, nữ thần của tình yêu và chiến tranh, xuống vương quốc của người chị Ereshkigal để giành quyền lực ở đó. Ở bảy cổng của địa ngục, tại mỗi cổng bà phải cởi bỏ một phần trang phục hoặc trang sức, cho đến khi bà đứng trần truồng trước ngai vàng của Ereshkigal và chết.
Enki cứu bà bằng hai sinh vật được nặn từ đất sét, Galaturra và Kurgarra, những kẻ tiếp nhận những lời than vãn của Ereshkigal và đổi lại xin được phép đưa Inanna trở về với cuộc sống. Tuy nhiên, Inanna chỉ trở về với điều kiện gửi một người đại diện xuống địa ngục.
Bà tìm thấy người chồng Dumuzi đang ngồi trên ngai lễ với trang phục vương giả lộng lẫy thay vì khóc thương bà. Tức giận, bà giao ngài cho các ác quỷ Galla, những kẻ lôi ngài xuống địa ngục. Đoạn này là nền tảng thần thoại cho sự biến mất hàng năm của Dumuzi, trùng với mùa khô hạn mùa hè.
Một giải pháp một phần đến từ Geshtinanna, người chị của Dumuzi. Bà tình nguyện gánh chịu một nửa thời gian trong năm ở địa ngục, để Dumuzi và Geshtinanna luân phiên nhau mỗi sáu tháng.
Giải pháp phân chia theo mùa này có quan hệ về mặt lịch sử tôn giáo với số phận của Persephone trong thần thoại Demeter của Hy Lạp. Thorkild Jacobsen trong “The Treasures of Darkness” đã phân tích các điểm tương đồng về cấu trúc và chỉ ra một mối quan hệ loại hình học có thể có mà không khẳng định sự phụ thuộc trực tiếp.
Ai ca và lịch lễ hội
Một thể loại riêng của nền văn học Lưỡng Hà là các bài ai ca Dumuzi, được hát trong các tháng nóng bức Du’uzu (tháng Sáu và tháng Bảy). Còn lưu truyền hơn mười hai bài ai ca như vậy bằng tiếng Sumer và tiếng Akkad, được hiệu đính trong Mark Cohen “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988).
Các văn bản nổi tiếng là “Edina usagake”, “Trên thảo nguyên trong bãi cỏ non”, và “Ushumgalkalama”, “Rồng của đất nước”. Các văn bản này miêu tả Inanna hoặc người chị Geshtinanna đang tìm kiếm Dumuzi đã biến mất và được viết theo phong cách than khóc lặp đi lặp lại mạnh mẽ, đáp ứng hình thức trình bày nghi lễ.
Các bài than khóc được trình bày bởi những người than khóc chuyên nghiệp, các Gala, thường bằng ngôn ngữ của phụ nữ, tức Emesal. Các văn bản Emesal được phân biệt về mặt ngữ pháp và ngữ âm với tiếng Sumer thông thường, tức Emegir.
Các phụ nữ Gala là một nhóm nghề nghi lễ riêng biệt, địa vị xã hội của họ được Walther Sallaberger nghiên cứu chi tiết. Những bài than khóc của họ là một phần của một nghi lễ vũ trụ, trong đó sự biến mất của vị thần thực vật được ai điếu và sự trở lại của ngài vào mùa thu được chuẩn bị thông qua các bài than khóc.
Trong lịch lễ hội, tháng Du’uzu vào giữa mùa hè được cử hành như thời gian tang lễ dành cho Dumuzi. Phụ nữ cất tiếng than khóc, thường kèm theo các nghi lễ tự hành hạ và rắc tro.
Các nghi lễ này được chứng thực gián tiếp trong Ezechiel 8,14, nơi vị tiên tri nhìn thấy “những người phụ nữ khóc lóc Tammuz” ở một cổng của Đền thờ Jerusalem và cất tiếng phản đối tập tục này. Đoạn Kinh Thánh này cho thấy tín ngưỡng thờ phụng Dumuzi đã thâm nhập sâu vào tôn giáo Syria-Palestine như thế nào ra ngoài vùng Lưỡng Hà.
Đường dây Adonis-Tammuz và hành trình thần thoại
Đường dây của vị thần thực vật chết đi và sống lại có thể truy nguyên từ Dumuzi qua Tammuz, dạng tên tiếng Akkad, qua Adonis trong tiếng Phoenicia cho đến vùng Địa Trung Hải thời Hellenistic. James George Frazer trong “The Golden Bough” (12 tập, 1890 đến 1915) đã trình bày đường dây này như mô hình của lý thuyết chung về thần thoại thực vật của ông.
Cấu trúc của Frazer hiện nay gây tranh cãi ở một số chi tiết, đặc biệt là các đồng nhất hóa cụ thể với Osiris và Chúa Kitô. Tuy nhiên, luận điểm cơ bản rằng có một đường dây liên tục của các vị thần thực vật chết đi ở Cận Đông vẫn chưa bị bác bỏ.
Tín ngưỡng thờ phụng Adonis, được Lucian of Samosata miêu tả chi tiết vào thế kỷ 2 sau Công nguyên trong “De dea Syria”, rõ ràng là di sản của tín ngưỡng thờ phụng Dumuzi. Lucian miêu tả lễ than khóc hàng năm về Adonis ở Byblos Phoenicia, việc giết cừu non và màu đỏ của dòng sông Adonis mà ông giải thích theo thiên văn học.
Phụ nữ Byblos cạo tóc như một nghi lễ tang lễ, điều này có sự tương đồng trực tiếp với các tập tục than khóc Lưỡng Hà. Hans-Peter Mathys và Peggy L. Day trong nhiều nghiên cứu đã truy nguyên chi tiết đường dây từ Dumuzi qua Tammuz đến Adonis.
Một giai đoạn quan trọng khác là tín ngưỡng thờ phụng Attis của Phrygia, đã đến được thế giới Hellenistic và La Mã qua đền thờ Pessinus của Cybele.
Attis như người tình trẻ tuổi của Magna Mater cho thấy sự tương đồng về cấu trúc với Dumuzi và Inanna, trong đó tập tục tự thiến của các tu sĩ Galloi là một sự phát triển riêng biệt. Walter Burkert coi đây là một sự tái định hình độc lập của mô hình Lưỡng Hà trong bối cảnh Hellenistic.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu cổ đại: “Cuộc xuống địa ngục của Inanna”, “Giấc mơ của Dumuzi”, “Dumuzi và Enkimdu”, các bài ai ca về Dumuzi, thánh ca dành cho Inanna và Dumuzi, các bài than khóc Tammuz Akkad cổ, đề cập trong Kinh Thánh tại Ezechiel 8,14.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
