Ντουμούζι, μεσοποταμιακός θεός βοσκών και βλάστησης
Ο Ντουμούζι είναι ένας μεσοποταμιακός θεός των βοσκών και της βλάστησης, του οποίου ο θάνατος και η επιστροφή αντικατοπτρίζουν την εναλλαγή των εποχών. Ο Ντουμούζι, στην ακκαδική του μορφή Ταμμούζ, είναι ένας αρχαιομεσοποταμιακός θεός των βοσκών, νεανικός σύζυγος της θεάς Ινάννα (Ίσχταρ) και κεντρική μορφή στις αφηγήσεις περί θανάτου και επιστροφής στην αρχαία μεσοποταμιακή θρησκεία.
Ο μύθος του, ο οποίος πραγματεύεται την κυκλική του κατάβαση στον Κάτω Κόσμο και την εν μέρει επιστροφή του στη χώρα των ζωντανών, ανήκει στα πιο εντυπωσιακά κείμενα της αρχαίας σουμεριακής λογοτεχνίας και έχει επηρεάσει τις θρησκευτικές αντιλήψεις ολόκληρης της αρχαίας Εγγύς Ανατολής.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Ο Ντουμούζι απαντά στα αρχαία σουμεριακά κείμενα ως θεός των βοσκών, που προστατεύει τα κοπάδια και κατ’ επέκταση τη βιοτική βάση του αγροτικού πληθυσμού. Το όνομά του σημαίνει «ο πιστός υιός».
Στις βασιλικές λίστες της πρώιμης Σουμερίας αναφέρεται ως μυθικός βασιλιάς του Μπαντ-Τίμπιρα, μιας από τις πόλεις πριν από τον μεγάλο κατακλυσμό. Αυτή η βασιλική ιδιότητα τον συνδέει στενά με την πολιτική αυτοαντίληψη των αρχαίων σουμεριακών πόλεων-κρατών.
Ο σημαντικότερος μυθικός πλαίσιός του είναι η σχέση με την Ινάννα, τη θεά της αγάπης, του πολέμου και της γονιμότητας. Στα ερωτικά άσματα «Ντουμούζι και Ινάννα» και «Γάμος της Ινάννα» περιγράφεται η ερωτική συνάντηση των δύο θεών σε σωματικά-ερωτική γλώσσα.
Τα κείμενα είναι θρησκειολογικώς σημαντικά, διότι αναπτύσσουν την έννοια μιας γαμήλιας αλληγορίας μεταξύ θεών, στην οποία πλέκονται η ετήσια γονιμότητα και η κοσμική τάξη.
Η κεντρική αφήγηση γύρω από τον Ντουμούζι είναι το άσμα «Η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο». Η Ινάννα κατεβαίνει στο βασίλειο της αδελφής της Ερεσκιγκάλ, εκεί θανατώνεται και τελικά ανακαλείται στη ζωή, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση να βρει έναν αντικαταστάτη. Επιλέγει τον Ντουμούζι, ο οποίος καθόταν ξέγνοιαστος στον θρόνο της χωρίς να θρηνεί.
Οι δαίμονες γκάλα τον σέρνουν στον Κάτω Κόσμο. Η αδελφή του Γκεστινάννα, μια θεά της αμπέλου, προσφέρεται να τον αντικαθιστά για ένα μέρος του χρόνου, έτσι ώστε ο Ντουμούζι και η Γκεστινάννα να εναλλάσσονται ετησίως μεταξύ του Κάτω Κόσμου και του κόσμου των ζωντανών.
Αυτή η αφήγηση συνδέεται με τον αγροτικό ημερολογιακό κύκλο: ο Ντουμούζι θεωρούνταν νεανικός θεός της βλάστησης, του οποίου η παρακμή κατά το ξηρό καλοκαίρι συνοδευόταν από θορυβώδεις θρηνωδίες, ενώ η επιστροφή του την άνοιξη εορταζόταν με πανηγύρεις.
Η ανατολικοσημιτική μορφή Ταμμούζ έδωσε το όνομά της στον αντίστοιχο μήνα του εβραϊκού ημερολογίου, ενώ στο βιβλικό βιβλίο του Ιεζεκιήλ αναφέρονται γυναίκες που θρηνούσαν τον Ταμμούζ στην Ιερουσαλήμ, πράγμα που μαρτυρεί τη διάδοση της λατρείας πέρα από τη Μεσοποταμία.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά
Ο Ντουμούζι εμφανίζεται στην εικαστική τέχνη ως νεανικός, αγένειος άνδρας με ποιμενική ράβδο και κοπάδι αρνιών. Σε ορισμένες παραστάσεις φορά κοντό περίζωμα, σε άλλες επίσημη νυφική ενδυμασία, υπαινιγμός στη λειτουργία του στα γαμήλια τελετουργικά με την Ινάννα. Σε σφραγιδόλιθους στέκεται συχνά δίπλα σε μια γυναίκα που αναγνωρίζεται ως Ινάννα από την κερατοφόρο κορόνα και τα κοσμήματά της.
Το αρνί είναι το κυριότερο σύμβολό του. Τον χαρακτηρίζει ως προστάτη της κτηνοτροφίας προβάτων, η οποία διαδραμάτιζε κεντρικό ρόλο στη μεσοποταμιακή οικονομία. Μαλλί, γάλα και κρέας ήταν σημαντικά οικονομικά αγαθά, γι’ αυτό ο θεός των βοσκών κατείχε σημαντική θέση στο πάνθεον.
Οι αδελφοί του Ντουμούζι, όπως ο γεωργός-θεός Ενκίμντου, αντιπαρατίθενται μαζί του σε ένα αρχαίο σουμεριακό ποιητικό διάλογο, στον οποίο η Ινάννα επιλέγει τελικά τον βοσκό.
Η άμπελος είναι ένα χαρακτηριστικό που αποδίδεται κυρίως στην αδελφή του Γκεστινάννα, αλλά λόγω της στενής μυθικής σύνδεσης των δύο αδελφών μεταφέρθηκε και στον ίδιο τον Ντουμούζι.
Σε ορισμένα κείμενα ο Ντουμούζι εμφανίζεται ως γνώστης του κρασιού και δωρητής πνευματωδών ποτών. Άλλα φυτά που του αποδίδονται είναι τα καλάμια των ελών, όπου κατά την αρχαία σουμεριακή παράδοση αναζητά καταφύγιο από τους δαίμονες γκάλα.
Λατρεία και προσκύνηση
Η λατρεία του Ντουμούζι είχε δύο ετήσιες κορυφώσεις: τη γιορτή του γάμου με την Ινάννα την άνοιξη και τη γιορτή θρήνου στο μέσο του καλοκαιριού.
Κατά τη γιορτή του γάμου, τον ιερό γάμο ή hieros gamos, τελούνταν πιθανώς τελετουργικές ενώσεις μεταξύ μιας ιέρειας και του ηγεμόνα, που συμβολικά αναπαριστούσαν τον γάμο Ινάννας και Ντουμούζι. Η πρακτική αυτή είναι βεβαιωμένη για πολλά σουμεριακά πόλεις-κράτη, κυρίως για το Ουρούκ, την Ισίν και τη Λάρσα.
Η γιορτή θρήνου στο μέσο του καλοκαιριού, κατά τον μήνα Ντου’ούζου (Ταμμούζ), συνόδευε το μαρασμό της βλάστησης. Γυναίκες θρηνούσαν δημόσια τον νεκρό θεό-βοσκό, έψαλλαν μοιρολόγια και πρόσφεραν μικρές αναθηματικές προσφορές. Αυτή η παράδοση θρήνου διασώζεται λογοτεχνικά σε κείμενα όπως «Θρήνος για τον Ντουμούζι» και «Θρηνωδίες της Ινάννα», ορισμένα γραμμένα σε ιδιαίτερα ποιητική σουμεριακή γλώσσα.
Στο Μπαντ-Τίμπιρα, μία από τις αρχαίες σουμεριακές πόλεις, ο Ντουμούζι ήταν θεός-προστάτης της πόλης. Ο ναός του ήταν το Ε-μους, ο «Οίκος του Φιδιού», μια υπαινιγμός στο χθόνιο στρώμα της λατρείας. Στο Ουρούκ, το κύριο λατρευτικό κέντρο της Ινάννα, ο Ντουμούζι λατρευόταν δίπλα της και εντάχθηκε στο τελετουργικό πρόγραμμα. Ίχνη της λατρείας του βεβαιώνονται επίσης στο Ακκάδ, τη Βαβυλώνα και τη Νιππούρ.
Η ανατολικοσημιτική μορφή Ταμμούζ λατρεύτηκε αργότερα πολύ πέρα από τη Μεσοποταμία. Στον χώρο της Λεβάντης συγχωνεύτηκε εν μέρει με τον Άδωνη, τον ελληνικό νεαρό θεό της βλάστησης.
Στη φοινικική και συριακή θρησκεία τελούνταν ανάλογες γιορτές θρήνου. Ο μήνας Ταμμούζ στο εβραϊκό ημερολόγιο, στον οποίο μνημονεύεται επίσης η πολιορκία της Ιερουσαλήμ στις 17 Ταμμούζ, αποτελεί το τελευταίο γλωσσολογικό ίχνος της λατρείας του.
Σημαντικοί μύθοι
«Η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο» είναι ο σημαντικότερος μύθος του Ντουμούζι. Η Ινάννα αποφασίζει να κατεβεί στον Κάτω Κόσμο, στην αδελφή της Ερεσκιγκάλ, είτε από θλίψη για τον θάνατο του συζύγου της Ερεσκιγκάλ, είτε από την επιθυμία να κυριαρχήσει στον Κάτω Κόσμο.
Πρέπει να περάσει από επτά πύλες, αποθέτοντας σε κάθε μία από ένα κόσμημα ή ένα τμήμα της ενδυμασίας της. Γυμνή και αποκαλυπτόμενη φτάνει στον θρόνο της Ερεσκιγκάλ, η οποία τη θανατώνει αμέσως. Τρεις μέρες και τρεις νύχτες κρέμεται η σορός της σε ένα άγκιστρο.
Με τη βοήθεια του Ένκι, του θεού της σοφίας, ανακαλείται στη ζωή, αλλά οι νόμοι του Κάτω Κόσμου απαιτούν έναν αντικαταστάτη. Η Ινάννα περιφέρεται στη χώρα. Τον Ντουμούζι τον βρίσκει στον θρόνο της, πολυτελώς ενδεδυμένο και χωρίς θλίψη για τον θάνατό της. Τον παραδίδει στους δαίμονες γκάλα.
Ο Ντουμούζι προσπαθεί να δραπετεύσει, μεταμορφώνεται σε βάτραχο και σε φίδι, αλλά τελικά συλλαμβάνεται. Η αδελφή του Γκεστινάννα πείθει τους θεούς να αναλάβει στη θέση του το μισό μερίδιο, έτσι ώστε τα δύο αδέλφια να κατοικούν εναλλάξ στον Κάτω Κόσμο κατά τη διάρκεια του έτους.
Μια δεύτερη αφήγηση, «Το Όνειρο του Ντουμούζι», αναφέρεται σε ένα προαίσθημα του θεού-βοσκού. Ονειρεύεται τον επικείμενο θάνατό του και καταφεύγει στη στέπα, αλλά καταδιώκεται από τους δαίμονες γκάλα και τελικά συλλαμβάνεται.
Η αδελφή του Γκεστινάννα καλείται σε βοήθεια, αλλά δεν μπορεί να τον σώσει, μόνο να μοιραστεί την τύχη του. Αυτή η αφήγηση πυκνώνει το μοτίβο της αναπόφευκτης μοίρας και της αδελφικής αφοσίωσης.
Μια τρίτη αφήγηση είναι «Ντουμούζι και Ενκίμντου». Η Ινάννα πρέπει να επιλέξει μεταξύ του Ντουμούζι, του βοσκού, και του Ενκίμντου, του γεωργού. Και οι δύο τη διεκδικούν, και έτσι εκτυλίσσεται ένας διαλογικός ποιητικός διάλογος.
Η Ινάννα αποφασίζεται, όχι χωρίς ταλάντευση, υπέρ του βοσκού Ντουμούζι. Αυτή η αφήγηση ανήκει στους «διαλόγους αντιπαράθεσης», ένα αρχαίο σουμεριακό λογοτεχνικό είδος που πραγματεύεται συγκριτικά δύο πτυχές της οικονομίας.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Ντουμούζι είναι γιος της Σιρτούρ (σε ορισμένα κείμενα και Ντούτουρ), μιας θεάς-μητέρας των προβάτων, και αδελφός της Γκεστινάννα, της θεάς της αμπέλου. Η σπουδαιότερη σχέση του είναι αυτή με την Ινάννα, τη θεά της αγάπης και του πολέμου. Αυτή η σχέση είναι ταυτόχρονα ερωτική, αγροτική και κοσμική, και βρίσκεται στο επίκεντρο πολλών μυθικών κειμένων.
Με την Ερεσκιγκάλ, τη θεά του Κάτω Κόσμου και αδελφή της Ινάννα, ο Ντουμούζι συνδέεται μόνο έμμεσα, μέσω της κυκλικής παρουσίας του στο βασίλειό της. Με τον Ενκίμντου, τον θεό της γεωργίας, βρίσκεται σε μυθική αντιπαλότητα, που όμως στην αρχαία σουμεριακή θεολογία δεν οδηγεί σε διακοπή της κοινής οικονομικής τους λειτουργίας.
Στο ευρύτερο πάνθεον ο Ντουμούζι μοιράζεται με τον Ντάμου, έναν άλλο θεό της θεραπείας και της βλάστησης, πολλά χαρακτηριστικά. Σε μεταγενέστερα κείμενα οι δύο θεοί συγχωνεύτηκαν εν μέρει. Στη συροδυτικοσημιτική παράδοση ταυτίστηκε με τον Άδωνη, ενώ στον ύστερο αρχαίο συγκρητισμό με τον Όσιρη σε ανάλογους μύθους βλάστησης.
Ο Ντουμούζι συνδέεται στενά με τον Ντάμου, έναν θεό της ίασης από την Ισίν, του οποίου η μητέρα Νινισίννα τον θρηνεί ως χαμένο γιο. Οι θρηνωδίες του Ντάμου είναι εν μέρει αλληλοπλεκόμενες με τις θρηνωδίες του Ντουμούζι, με αποτέλεσμα οι δύο μορφές να είναι ορισμένες φορές δυσδιάκριτες. Αυτό το φαινόμενο της συγχώνευσης θρηνωδιών έχει ερμηνευτεί από τους Mark Cohen και Andrew George ως αποτέλεσμα μιας περιφερειακής λειτουργικής μετατόπισης.
Με τον Νινγκίσζιντα, έναν θεό του Κάτω Κόσμου και φρουρό της πύλης του ανακτόρου του Ανού, ο Ντουμούζι έχει μια ιδιόμορφη διπλή ρόλο: και οι δύο ονομάζονται σε ορισμένα κείμενα «πύλες του κόσμου του Ανού» και επικαλούνται από κοινού από τον Αντάπα. Αυτή η διπλή ταυτότητα αποτελεί έκφανση της μεσοποταμιακής αντίληψης ότι η πύλη μεταξύ ζωής και θανάτου φυλάσσεται από πολλούς θεούς μαζί.
Πρόσληψη και επιρροή
Ο μύθος γύρω από τον Ντουμούζι και την Ινάννα ανήκει στα πιο συχνά παρατιθέμενα αρχαιομεσοποταμιακά κείμενα στη σύγχρονη ιστορία των θρησκειών.
Ο James George Frazer πραγματεύτηκε εκτενώς τον Ντουμούζι-Ταμμούζ στο έργο του «The Golden Bough», στο οποίο τον ανέλυσε ως παράδειγμα θνησκόντων και ανιστάμενων θεοτήτων βλάστησης δίπλα στον Άδωνη, τον Άττη και τον Όσιρη. Αυτή η συγκριτική κατασκευή είναι σήμερα μεθοδολογικά αμφιλεγόμενη, έχει όμως διαμορφώσει σε μεγάλο βαθμό τη σύγχρονη κατανόηση της αρχαιοανατολικής θρησκείας.
Στη ψυχαναλυτική πρόσληψη του 20ού αιώνα η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο ερμηνεύτηκε ως εικόνα της διαδικασίας μύησης και ωρίμανσης. Η Sylvia Brinton Perera και άλλοι ανέγνωσαν το κείμενο ως αρχετυπική αφήγηση της γυναικείας συνείδησης.
Στη λαϊκή κουλτούρα ο Ταμμούζ εμφανίζεται σε μυθιστορήματα, παιχνίδια και μουσικά έργα, συχνά ως σύμβολο της χαμένης νιότης ή της κυκλικής ανανέωσης. Στη βιβλική έρευνα η λατρεία του Ταμμούζ συζητείται ως υπόβαθρο διαφόρων μορφών θρήνου και πένθους, που αργότερα εισήλθαν στη ιουδαϊκή και χριστιανική λειτουργία.
Ο τόπος του θρήνου του Ταμμούζ είναι βαθιά ριζωμένος στην ιουδαιοχριστιανική παράδοση. Ο Ιερώνυμος αναφέρει στην Επιστολή 58 προς τον Παυλίνο της Νόλα ότι η θρηνωδία για τον Ταμμούζ εξακολουθούσε να καλλιεργείται στην εποχή του (4ος αιώνας μ.Χ.) στα συριακά χωριά γύρω από τη Βηθλεέμ.
Αυτή η ύστερη μαρτυρία συνδέει τον μεσοποταμιακό θεό της βλάστησης με τη διαμορφούμενη χριστιανική θρηνωδία της Μεγάλης Παρασκευής. Ο Hans-Peter Mathys έχει εξετάσει σε πολλές μελέτες τη γραμμή από τον θρήνο του Ταμμούζ ως το τελετουργικό της Μεγάλης Παρασκευής, επισημαίνοντας θρησκειοϊστορικές παραλληλίες χωρίς να υποστηρίζει άμεση εξάρτηση.
Στη σύγχρονη ποίηση ο T. S. Eliot χρησιμοποίησε το σύμπλεγμα Ντουμούζι-Ταμμούζ στο «The Waste Land» (1922) ως θεματικό υπόβαθρο. Η σύνδεση του «Golden Bough» του Frazer, της πλημμυρισμένης-ξερής γης και του θνήσκοντος ψαρά-βασιλιά οδηγεί απευθείας στη γραμμή του Ντουμούζι. Ο ίδιος ο Eliot ανέφερε τον Frazer ως κύρια πηγή, τοποθετώντας έτσι τη μεσοποταμιακή ιστορία των θρησκειών στο επίκεντρο της λογοτεχνικής νεωτερικότητας.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Thorkild Jacobsen έχει περιγράψει σε πολλές μελέτες τη λατρεία του Ντουμούζι ως κεντρική απόδειξη για την αρχαία σουμεριακή λατρεία της κυκλικής ανάστασης. Βλέπει στον Ντουμούζι όχι έναν μονότονο θεό της βλάστησης, αλλά μια πολυδιάστατη μορφή στην οποία συγχωνεύονται η ποιμενική και η βασιλική λειτουργία.
Ο Jean Bottéro τονίζει την κοινωνική ρίζωση της λατρείας. Οι γιορτές θρήνου τον Ιούλιο και τον Αύγουστο ήταν δημόσιες εκδηλώσεις, στις οποίες συμμετείχαν κυρίως γυναίκες, γεγονός που καθιστά τον Ντουμούζι, από θρησκειοκοινωνιολογική άποψη, θεό του γυναικείου θρήνου και της συλλογικής οδύνης.
Ο Walther Sallaberger έχει συστηματικά ανασυνθέσει τη λατρεία του Ταμμούζ στο ημερολόγιο της εποχής Ουρ ΙΙΙ, δείχνοντας ότι η φάση του θρήνου στο ξηρό μέσο καλοκαίρι ήταν ακριβώς ημερολογιακά αγκυρωμένη.
Οι Stefan Maul, Andrew George και Bendt Alster έχουν εκδώσει και σχολιάσει τα λογοτεχνικά κείμενα. Ο Bendt Alster ανασύνθεσε στο «Dumuzi’s Dream» την αρχαία σουμεριακή πρότυπη μορφή, ο Andrew George ανέλυσε στο «The Babylonian Gilgamesh Epic» τη σύνδεση της ύλης του Ντουμούζι με το Έπος του Γκιλγκαμές. Η Stephanie Dalley μετέφρασε τον μύθο «Η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο» για ευρύτερο κοινό.
Η κατάβαση της Ινάννα και ο θάνατος του Ντουμούζι
Ο σπουδαιότερος μύθος γύρω από τον Ντουμούζι είναι «Η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο», ένα σουμεριακό κείμενο 412 στίχων που ανήκει στις πιο πυκνές αφηγήσεις της μεσοποταμιακής λογοτεχνίας. Το κείμενο εκδόθηκε για πρώτη φορά σε ολοκληρωμένη μορφή από τον Samuel Noah Kramer το 1937 και σε πλήρη μορφή από τον William R. Sladek το 1974 στη διατριβή του «Inanna’s Descent to the Netherworld».
Η Ινάννα, η θεά της αγάπης και του πολέμου, κατεβαίνει στο βασίλειο της αδελφής της Ερεσκιγκάλ για να διεκδικήσει εκεί την εξουσία. Στις επτά πύλες του Κάτω Κόσμου πρέπει σε κάθε πύλη να αποθέσει ένα τμήμα της ενδυμασίας ή ένα κόσμημα, έως ότου σταθεί γυμνή μπροστά στον θρόνο της Ερεσκιγκάλ και πεθάνει.
Ο Ένκι τη σώζει μέσω δύο πλασμάτων πλασμένων από πηλό, του Γκαλατούρρα και του Κουργκάρρα, που υπομιμνήσκουν τους θρήνους της Ερεσκιγκάλ και αποσπούν από αυτήν την άδεια να επαναφέρουν την Ινάννα στη ζωή. Ωστόσο η Ινάννα επιστρέφει μόνο υπό την προϋπόθεση να στείλει έναν αναπληρωτή στον Κάτω Κόσμο.
Βρίσκει τον σύζυγό της Ντουμούζι να κάθεται σε πανηγυρικό θρόνο με βασιλική στολή, αντί να θρηνεί για χάρη της. Οργισμένη τον παραδίδει στους Γκάλα-δαίμονες, που τον σέρνουν στον Κάτω Κόσμο. Αυτό το επεισόδιο αποτελεί τη μυθική αιτιολόγηση για την ετήσια εξαφάνιση του Ντουμούζι, η οποία συμπίπτει με την καλοκαιρινή ξηρασία.
Μια μερική λύση φέρνει η Γκεστινάννα, η αδελφή του Ντουμούζι. Προσφέρεται να αναλάβει τη θέση στον Κάτω Κόσμο για το ήμισυ του χρόνου, έτσι ώστε ο Ντουμούζι και η Γκεστινάννα να εναλλάσσονται κάθε έξι μήνες.
Αυτή η λύση της εποχικής διαίρεσης έχει θρησκειοϊστορική συγγένεια με την τύχη της Περσεφόνης στον ελληνικό μύθο της Δήμητρας. Ο Thorkild Jacobsen έχει αναλύσει στο «The Treasures of Darkness» τις δομικές παραλληλίες και επισήμανε μια πιθανή τυπολογική συγγένεια χωρίς να υποστηρίξει άμεση εξάρτηση.
Θρηνωδίες και εορτολόγιο
Ιδιαίτερο λογοτεχνικό είδος της μεσοποταμιακής λογοτεχνίας αποτελούν τα θρηνητικά άσματα του Ντουμούζι, που ψάλλονταν τους καυτούς μήνες Ντου’ούζου (Ιούνιο και Ιούλιο). Έχουν διασωθεί περισσότερα από δώδεκα τέτοια θρηνητικά άσματα στη σουμεριακή και την ακκαδική γλώσσα, εκδοθέντα από τον Mark Cohen στο «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).
Γνωστά κείμενα είναι το «Edina usagake», «Στη στέπα στο νωρινό χορτάρι», και το «Ushumgalkalama», «Δράκος της χώρας». Τα κείμενα αυτά απεικονίζουν την Ινάννα ή την αδελφή Γκεστινάννα να αναζητούν τον εξαφανισμένο Ντουμούζι και είναι γραμμένα σε έντονα επαναλαμβανόμενο θρηνητικό τρόπο, ο οποίος αντικατοπτρίζει τη ρυθμιστική μορφή απόδοσης.
Οι θρηνωδίες εκτελούνταν από επαγγελματίες θρηνωδούς, τους Γκάλα, συχνά σε γλώσσα γυναικών, το Εμεσάλ. Τα κείμενα Εμεσάλ διαφέρουν γραμματικώς και φωνητικώς από την κανονική σουμεριακή γλώσσα, το Εμεγκίρ.
Οι γυναίκες Γκάλα αποτελούσαν μια ιδιαίτερη τελετουργική επαγγελματική ομάδα, της οποίας την κοινωνική θέση εξέτασε εκτενώς ο Walther Sallaberger. Οι θρηνωδίες τους ήταν μέρος ενός κοσμικού τελετουργικού, στο πλαίσιο του οποίου πενθούνταν η εξαφάνιση του θεού της βλάστησης και με τον θρήνο προετοιμαζόταν η επιστροφή του το φθινόπωρο.
Στο εορτολόγιο ο μήνας Ντου’ούζου στο ύψος του καλοκαιριού τελούνταν ως περίοδος πένθους για τον Ντουμούζι. Γυναίκες προσέφεραν θρηνωδίες, συχνά με τελετές αυτομαστίγωσης και σκόρπισης στάχτης.
Αυτές οι πρακτικές βεβαιώνονται έμμεσα στο Ιεζεκιήλ 8, 14, όπου ο προφήτης βλέπει «γυναίκες που θρηνούν για τον Ταμμούζ» σε μια πύλη του ναού της Ιερουσαλήμ και προστίθεται στη φωνή που απαγορεύει αυτή την πρακτική. Το βιβλικό χωρίο δείχνει πόσο βαθιά είχε διεισδύσει η λατρεία του Ντουμούζι πέρα από τη Μεσοποταμία στη συροπαλαιστινιακή θρησκεία.
Η γραμμή Άδωνης-Ταμμούζ και η μυθική μετανάστευση
Η γραμμή του θνήσκοντος και επιστρέφοντος θεού της βλάστησης μπορεί να ιχνηλατηθεί από τον Ντουμούζι μέσω του Ταμμούζ, της ακκαδικής ονομαστικής μορφής, μέσω του Άδωνη στον φοινικικό χώρο, έως τη μεσογειακή ελληνιστική εποχή. Ο James George Frazer παρουσίασε αυτή τη γραμμή στο «The Golden Bough» (12 τόμοι, 1890 έως 1915) ως παράδειγμα της γενικής θεωρίας του για τον μύθο της βλάστησης.
Η κατασκευή του Frazer είναι σήμερα αμφισβητούμενη σε λεπτομέρειες, κυρίως ως προς τις συγκεκριμένες ταυτίσεις με τον Όσιρη και τον Χριστό. Ωστόσο η βασική θέση, ότι υπάρχει μια συνεχής γραμμή θνησκόντων θεών βλάστησης στην Εγγύς Ανατολή, δεν έχει ανατραπεί.
Η λατρεία του Άδωνη , που περιγράφεται εκτενώς από τον Λουκιανό τον Σαμοσατέα τον 2ο αιώνα μ.Χ. στο «De dea Syria», είναι σαφώς κληρονομιά της λατρείας του Ντουμούζι. Ο Λουκιανός περιγράφει τον ετήσιο θρήνο για τον Άδωνη στη φοινικική Βύβλο, τη σφαγή αρνιών και την ερυθρά χρωματισμό του ποταμού Άδωνη, την οποία εξηγεί αστρονομικά.
Οι γυναίκες της Βύβλου ξύριζαν τα μαλλιά τους ως τελετουργία πένθους, κάτι που παρουσιάζει άμεση παραλληλία με μεσοποταμιακές θρηνητικές πρακτικές. Οι Hans-Peter Mathys και Peggy L. Day έχουν αναλύσει λεπτομερώς σε πολλές μελέτες τη γραμμή από τον Ντουμούζι μέσω του Ταμμούζ ως τον Άδωνη.
Μια άλλη σημαντική φάση είναι η λατρεία του Άττη της Φρυγίας, που εισήλθε στον ελληνιστικό και ρωμαϊκό χώρο μέσω του ναού της Κυβέλης στο Πεσσινούντα .
Ο Άττης ως νεανικός εραστής της Μεγάλης Μητέρας παρουσιάζει δομική ομοιότητα με τον Ντουμούζι και την Ινάννα, ενώ η πρακτική αυτοευνουχισμού των ιερέων Γκάλλοι αποτελεί ιδιαίτερη εξέλιξη. Ο Walter Burkert βλέπει εδώ μια αυτόνομη αναδιατύπωση του μεσοποταμιακού προτύπου στο ελληνιστικό πλαίσιο.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Αρχαιότητα Πηγές: «Η κατάβαση της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο», «Το Όνειρο του Ντουμούζι», «Ντουμούζι και Ενκίμντου», θρηνητικά άσματα για τον Ντουμούζι, ύμνοι στην Ινάννα και τον Ντουμούζι, αρχαιοακκαδικές θρηνωδίες Ταμμούζ, βιβλική αναφορά στο Ιεζεκιήλ 8,14.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
- Bendt Alster, «Dumuzi’s Dream», Copenhagen 1972.
Πρόσθετα βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
