Η Ίσιδα είναι θεά της αιγυπτιακής παράδοσης.
Θεά της μαγείας, της μητρότητας, της θεραπείας και της ανάστασης. Η Ίσιδα είναι η μάγισσα που συναρμολογεί εκ νέου τον κατακρεουργημένο σύζυγό της Όσιρη και μεγαλώνει στα κρυφά το παιδί τους Ώρο.
Με κορώνα ή μετωπιαίο σύμβολο, με φτερά και γυναικεία δύναμη, είναι εξίσου τρυφερή και μαγικά ενεργός, όχι απλώς μητέρα αλλά δρώσα. Η λατρεία της επέζησε του αιγυπτιακού πολιτισμού και εξαπλώθηκε μέχρι τη Ρώμη, όπου λατρευόταν ακόμη στην Ύστερη Αρχαιότητα.
Τύπος: Κύρια αιγυπτιακή θεότητα, θεά της μητρότητας, της μαγείας και της προστασίας των νεκρών
Πάνθεον: Αίγυπτος, αργότερα σε ολόκληρη τη Μεσόγειο (ελληνιστικός και ρωμαϊκός κόσμος)
Λειτουργία: Μητρότητα, μαγική θεραπεία, προστασία των νεκρών, ανάσταση
Κύρια χαρακτηριστικά: Ιερογλυφικό του θρόνου στο κεφάλι, ηλιακός δίσκος με κέρατα αγελάδας, φυλαχτό-κόμβοςΤιτ (Tit)
Κύριοι τόποι λατρείας: Φιλαί (νησί στον Νείλο), Behbeit el-Hagar, Πομπηία, Ρώμη
Ελληνική ταύτιση: Ίσιδα (αμετάβλητα υιοθετημένη)
Η Ίσιδα τεκμηριώνεται από την 5η Δυναστεία (περ. 2400 π.Χ.), στα Κείμενα των Πυραμίδων ως αδερφή και σύζυγος του Όσιρη. Η σημασία της αυξάνεται συνεχώς· στο Μέσο και Νέο Βασίλειο καθίσταται η σπουδαιότερη θεά.
Στην ελληνιστική εποχή (3ος αι. π.Χ. κ.ε.) η λατρεία της Ίσιδας εξαπλώνεται σε ολόκληρη τη Μεσόγειο· στη ρωμαϊκή εποχή η Ίσιδα είναι μία από τις πιο δημοφιλείς θεότητες της αυτοκρατορίας, με ναούς από τη Βρετανία έως τη Μεσοποταμία. Ο τελευταίος ναός της Ίσιδας στη Φιλαί έκλεισε μόλις το 537 μ.Χ. επί Ιουστινιανού.ΝαόςΟικοδόμημα που χρησιμεύει στη λατρεία μιας ή περισσοτέρων θεοτήτων.
Κύριοι τόποι λατρείας στην Αίγυπτο: Φιλαί (νησί κοντά στον 1ο Κατακλυσμό, ο πιο φημισμένος ναός), της), Behbeit el-Hagar (Δέλτα, μεγάλος πτολεμαϊκός ναός), Άβυδος (σύνδεση με τη λατρεία του Όσιρη). Εκτός Αιγύπτου: Πομπηία, Ρώμη (Iseum Campense), Δήλος (ελληνιστική διασπορά), Λονδίνο (Iseum στο Walbrook). Με την ανάδυση της χριστιανικής Ύστερης Αρχαιότητας, η λατρεία εξαλείφεται βαθμιαία.λατρεία
Κεντρικές πηγές: τα Κείμενα των Πυραμίδων (Στίχ. 532, 670), η ιστορία της Ίσιδας και του Ρα ( (μυθολογία της –μαγείας), η πραγματεία του Πλουτάρχου De Iside et Osiride (η μεγαλύτερη ελληνορωμαϊκή πηγή), ο μυθιστόρημα του Απουλήιου Metamorphosen (Βιβλίο ΧΙ: μύηση στην Ίσιδα), οι επιγραφές του ναού της Φιλαί.
Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Witt, Isis in the Greco-Roman World· Münster, Untersuchungen zur Göttin Isis· Bonnet, Reallexikon.
Η Ίσιδα απεικονίζεται με κορώνα-θρόνο στο μέτωπο (το ιερογλυφικό σύμβολο για τον Θρόνο) ή ως γυναικεία καθιστή μορφή με κέρατα και ηλιακό δίσκο. Συχνά φέρει μεγάλα φτερά γερακιού, όχι ως πτηνό, αλλά ως προστατευτική δύναμη.
Το Άνκχ (ο σταυρός με τη λαβή), σύμβολο της ζωτικής δύναμης, βρίσκεται στο χέρι της. Ο Ουραίος (φίδι) κοσμεί το μέτωπό της. Σε παπύρους απεικονίζεται με σγουρά μαλλιά και αιγυπτιακή ενδυμασία, μερικές φορές με τον Όσιρη ή με τον Ώρο στον κόρφο της.
Η Ίσιδα είναι η μάγισσα της ανασύστασης. Μετά τη δολοφονία του Όσιρη από τον Σεθ, η Ίσιδα μαζεύει τα μέλη του συζύγου της, τον επαναφέρει στη ζωή μέσω ξόρκων και από αυτόν συλλαμβάνει το παιδί Ώρο. Η μαγεία ( της (Heka) δεν είναι κακοποιός, αλλά ζωοδότρα.
Στον ναό της Φιλαί επικαλούνταν καθημερινά μέσω ιεροτελεστιών, ιέρειες έψαλλαν ύμνους προς τιμήν της, πιστοί έφερναν θυσίες. Ήταν η προστάτιδα γυναικών, μητέρων και μαιών. Στην πτολεμαϊκή και ρωμαϊκή αυτοκρατορία τελούνταν μυστηριακές τελετές προς τιμήν της Ίσιδας, παρόμοιες με τα Ελευσίνια Μυστήρια.
Εμφάνιση και συμβολισμός
Ίσιδα απεικονίζεται συνήθως ως γυναίκα στεφανωμένη με μια διαδηματική κορώνα-ναός από το ιερογλυφικό του θρόνου (το όνομά της σημαίνει κυριολεκτικά «Θρόνος»). Στο χέρι της κρατεί το Άνκχ, το σύμβολο της αιώνιας ζωής. Συχνά απεικονίζονται δίπλα της φτερά γερακιού, τα οποία απλώνει τρέμοντας γύρω από τον ετοιμοθάνατο Όσιρη.
Το σείστρο είναι το ιερό της όργανο. Το χρώμα της είναι βαθύ μπλε ή χρυσό. Απεικονίζεται επίσης ως μαύρη αγελάδα ή ως γεράκι με γυναικείο πρόσωπο, στον ψυχοπομπό ρόλο της ως οδηγός ψυχών.
Τα σημαντικότερα στοιχεία της Ίσιδας με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και παραλληλισμούς.
Η Ίσιδα είναι κόρη του Γκεμπ (θεός της Γης) και της Νουτ (θεά του Ουρανού), αδερφή και σύζυγος του Όσιρη, αδερφή του Σεθ και της Νέφθυς, μητέρα του Ώρου. Στον μύθο του Όσιρη ανασυνθέτει το σώμα του συζύγου της που κατακρεούργησε ο Σεθ· χάρη στη μαγεία της, ο Όσιρης γίνεται ο πρώτος νεκρός που εισέρχεται στον Κάτω Κόσμο και βασιλεύει εκεί.
Μητέρα, χήρα, μάγισσα, προστάτιδα των νεκρών και θεραπεύτρια. Μυστήρια ανάστασης γύρω από αυτήν και τον Όσιρη αποτελούσαν κεντρικό στοιχείο της ελληνιστικής-ρωμαϊκής λατρείας της Ίσιδας· οι μεμυημένοι βίωναν συμβολικά θάνατο και αναγέννηση. Για τις γυναίκες ήταν προστάτιδα σε όλα τα στάδια της ζωής. Θεραπεύτρια θεά: θεραπευτικά κείμενα αποδίδονται σε αυτήν από την Ύστερη Περίοδο (μαγεία της Ίσιδας σε θεραπευτικές στήλες).μαγεία
Ανθρωπόμορφη ως γυναίκα με ιερογλυφικό θρόνου (το όνομά της Ασέτ σημαίνει «Θρόνος») στο κεφάλι, ή με κέρατα αγελάδας και ηλιακό δίσκο (κορώνα Χάθορ, που υιοθέτησε αργότερα). Συχνά καθιστή με το παιδί Ώρο στα γόνατα, μια εικονογραφία που επηρέασε την πρωτοχριστιανική απεικόνιση της Μαρίας με το παιδί. Στον ελληνιστικό κόσμο συχνά με ελληνική ενδυμασία, με σείστρο και σιτούλα (τελετουργικό δοχείο).
Τομέας δράσης: Η Ίσιδα ήταν η θεά στην οποία στρέφονταν άνθρωποι όλων των τάξεων και φύλων· στη ρωμαϊκή εποχή ιδίως γυναίκες, δούλοι και απελεύθεροι. Τα Μυστήρια της Ίσιδας (λατρεία μύησης) υπόσχονταν προστασία στη ζωή και ευδαίμονη μεταθανάτια ύπαρξη.
Οι ναοί υπόκειντο τυπικά σε τελετουργίες ανοίγματος, μεσημβρινής προσφοράς και κλεισίματος· οι ιερείς ξύριζαν το σώμα τους και φορούσαν λευκό λινό. Ο Απουλήιος περιγράφει την εμπειρία της Ίσιδας ως την κεντρική πνευματική στροφή της ζωής του.
Ιερογλυφικό θρόνου (στο κεφάλι), κόμβος Τιτ (κόμβος της Ίσιδας, προστατευτικό φυλαχτό), σείστρο, σιτούλα (τελετουργικό δοχείο νερού), ηλιακός δίσκος με κέρατα αγελάδας, ανοιγμένα φτερωτά χέρια (προστάτιδα των νεκρών), λωτός. Στην Ύστερη Περίοδο: άστρο Σόθις (Σείριος). Φυτό: δέντρο Περσέα.
Χάθορ (Αίγυπτος, ύστερη σύνθεση), Δήμητρα (Ελλάδα, μητέρα και μεσολαβήτρια μυστηρίων), Αφροδίτη (έρωτας και μητρότητα), Ινάννα/Ιστάρ (Μεσοποταμία, θεά της εξουσίας), Αστάρτη (Φοινίκη), Μαρία (χριστιανική παράδοση, εικονογραφική συνέχεια της απεικόνισης Isis Lactans). Σε ευρύτερη σύγκριση: Λάκσμι (Ινδουισμός), Κουάν Γιν (Βουδισμός, θεά του ελέους).
Λατρεία στην καθημερινή ζωή
Τελετουργίες και επικλήσεις
Η εορτή Navigium Isidis εγκαινίαζε τη ναυτιλιακή σεζόν. Τη μυστηριακή τελετή μύησης της Ίσιδας περιγράφει ο Απουλήιος στο ενδέκατο βιβλίο των «Μεταμορφώσεών» του· στα ιερά της μαρτυρούνται επίσης τελετουργίες εγκοίμησης.
Εξορκισμοί και επικλήσεις
Γραπτή παράδοση και τύποι
Τα Κείμενα των Πυραμίδων, ο μύθος Ίσιδας-Όσιρη στην πραγματεία του Πλουτάρχου «De Iside et Osiride», η μαγική αφήγηση της Ίσιδας και του μυστικού ονόματος του Ρα, καθώς και οι αρεταλογίες της Ίσιδας της ελληνορωμαϊκής εποχής, παραδίδουν τη μορφή της.μύθος
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Υλικά αποτρόπαια και αρχαιολογικές μαρτυρίες
Ο κόμβος Τιτ, το φυλαχτό «αίμα της Ίσιδας» από κόκκινη πέτρα, τα αγαλμάτια της θηλάζουσας Ίσιδας (Isis lactans) και τα φυλαχτά της Ίσιδας ήταν διαδεδομένα σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό μεσογειακό κόσμο.φυλαχτό
Η Ίσιδα ομοιάζει με τη Δήμητρα (μητέρα, πένθος, ανάσταση), την Ήρα (βασίλισσα και σύζυγος), την Αφροδίτη (ερωτική δύναμη). Το μοτίβο της ανάστασής της απαντά σε πολλούς πολιτισμούς: Περσεφόνη (Ελλάδα), Ινάννα (Μεσοποταμία). Η μορφή της μάγισσας-μητέρας είναι οικουμενική· η Ίσιδα την ενσαρκώνει με ιδιαίτερη τελετουργική και λογοτεχνική επεξεργασία. Αργότερα γίνεται προ-Μαριανή μορφή, που πιθανώς διαμόρφωσε την κοπτική και χριστιανική εικονογραφία.
Η κεντρική αφήγηση γύρω από την Ίσιδα είναι ο μύθος του Όσιρη. Ο αδερφός και σύζυγός της Όσιρης δολοφονείται από τον αδερφό του Σεθ· σε ορισμένες παραλλαγές κλείνεται σε σαρκοφάγο και ρίχνεται στον Νείλο, σε άλλες κατακομματιάζεται και τα μέλη του σκορπίζονται στη χώρα.
Η Ίσιδα διατρέχει τη χώρα, μαζεύει τα μέλη του νεκρού σώματος και επανασυνθέτει το σώμα του Όσιρη. Με τη βοήθεια των μαγικών της ικανοτήτων τον επαναφέρει στη ζωή σε τέτοιο βαθμό ώστε να μπορέσει να συλλάβει από αυτόν τον γιο Ώρο.
Μια κλειστή, αδιάκοπη αφήγηση αυτού του μύθου δεν διασώζεται αυτούσια από αιγυπτιακές πηγές.
Τον γνωρίζουμε κυρίως από πολυάριθμες αναφορές σε Κείμενα Πυραμίδων, Κείμενα Σαρκοφάγων, ύμνους και τελετουργικά κείμενα, καθώς και από μια εκτεταμένη, αν και στα ελληνικά γραμμένη και ερμηνευτικά επεξεργασμένη εκδοχή του Πλουτάρχου στην πραγματεία του Περί Ίσιδος και Οσίριδος.
Η Αιγυπτιολογία πρέπει συνεπώς να ανασυνθέτει τον μύθο από πολλά θραύσματα, λαμβάνοντας υπόψη ότι οι επιμέρους πηγές προέρχονται από πολύ διαφορετικές εποχές.
Στον μύθο η Ίσιδα ενσαρκώνει πολλούς αλληλένδετους ρόλους: την πιστή σύζυγο που πενθεί τον νεκρό, την κραταιά μάγισσα που αποκαθιστά τη ζωή, και τη μητέρα που ανατρέφει και προστατεύει τον διάδοχο.
Αυτή η σύζευξη πένθους, μαγικής ισχύος και μητρότητας συνιστά την ιδιαίτερη θέση της. Ο μύθος εξυπηρετούσε ταυτόχρονα τη βασιλική ιδεολογία: ο νεκρός φαραώ ταυτιζόταν με τον Όσιρη και ο ζωντανός με τον Ώρο, και έτσι η Ίσιδα ήταν συγχρόνως μητέρα του εν ενεργεία Φαραώ.
Οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν την Ίσιδα την πλέον ισχυρή μεταξύ των θεοτήτων της μαγείας. Το αιγυπτιακό της όνομα Ασέτ συνδέεται με τον όρο για τον Θρόνο, ωστόσο η σημασία της δεν εξαντλείται σε αυτή τη σύνδεση. Σε πολυάριθμα κείμενα εμφανίζεται ως η θεά που γνωρίζει θεραπευτικές και προστατευτικές επωδές, αποδιώκει ασθένειες και αποτρέπει επικίνδυνα ζώα.
Ένα γνωστό κείμενο αφηγείται πώς η Ίσιδα αποκτά εξουσία πάνω στον ηλιακό θεό Ρα μέσω ενός τεχνάσματος. Πλάθει από το σάλιο του και από χώμα ένα δηλητηριώδες φίδι, που δαγκώνει τον Ρα.
Καθώς μόνο η Ίσιδα μπορεί να εξορκίσει το δηλητήριο, αναγκάζει τον υποφέροντα ηλιακό θεό να της αποκαλύψει το μυστικό, αληθινό του όνομα· διότι η γνώση του ονόματος παρέχει εξουσία επί του φορέα του. Αυτή η αφήγηση αναδεικνύει την αιγυπτιακή αντίληψη για τη δύναμη της γνώσης και του λόγου και παρουσιάζει την Ίσιδα ως ανώτερη κυρίαρχο αυτής της τέχνης.
Αυτό είχε πρακτικές συνέπειες στην καθημερινή ζωή. Πολυάριθμες επωδοί προστασίας για μητέρα και παιδί επικαλούνταν την Ίσιδα, επειδή στον μύθο είχε προφυλάξει τον νεαρό Ώρο στα βάλτα του Δέλτα του Νείλου από φίδια, σκορπιούς και τη δίωξη του Σεθ.
Στις λεγόμενες στήλες Ώρου ή Horoscippi, μικρές πλάκες από πέτρα με εικόνες και επωδές, χύνονταν νερό πάνω από την απεικόνιση και στη συνέχεια πινόταν ως θεραπευτικό. Η επιστήμη των θρησκειών βλέπει στην Ίσιδα ένα παράδειγμα του πόσο στενά ήταν συνυφασμένοι στην Αίγυπτο ο μύθος, η ιατρική και η προστατευτική πρακτική.
Στην ελληνιστική και ρωμαϊκή εποχή η Ίσιδα εξελίχθηκε σε θεότητα με σημασία που υπερέβαινε κατά πολύ την Αίγυπτο. Εκκινώντας από την Αίγυπτο, ιδίως από την Αλεξάνδρεια, η λατρεία της εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Μεσόγειο.λατρεία
Έμποροι, στρατιώτες και ταξιδιώτες τη διέδωσαν περαιτέρω· ιερά της Ίσιδας έχουν τεκμηριωθεί μεταξύ άλλων στο νησί της Δήλου, στην Πομπηία, στη Ρώμη και μέχρι τη Βρετανία και τον Ρήνο.
Αυτή η λατρεία της Ίσιδας δεν ήταν απλή εξαγωγή της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκείας, αλλά μια μεταμόρφωσή της.
Η Ίσιδα απορρόφησε χαρακτηριστικά ελληνικών θεαινών και κατέστη θεότητα αρμόδια για πολλούς τομείς της ζωής: τη ναυσιπλοΐα, το πεπρωμένο, τη γονιμότητα και την ελπίδα για ευτυχή μεταθανάτια μοίρα.
Αναπτύχθηκαν μυστηριακές μυήσεις, δηλαδή τελετουργίες εισδοχής, που υπόσχονταν στους μεμυημένους ιδιαίτερη εγγύτητα με τη θεά και προοπτική σωτηρίας.
Ο Ρωμαίος συγγραφέας Απουλήιος έδωσε στο μυθιστόρημά του Der goldene Esel στο ενδέκατο βιβλίο μια εντυπωσιακή, αν και λογοτεχνικά επεξεργασμένη, περιγραφή μιας τέτοιας μύησης στην Ίσιδα.
Οι ρωμαϊκές αρχές έβλεπαν με δυσπιστία τη λατρεία κατά περιόδους και στράφηκαν επανειλημμένως εναντίον των ισείων της Ρώμης κατά την ύστερη Δημοκρατία. Στην αυτοκρατορική εποχή όμως η λατρεία επικράτησε και απολάμβανε περιοδικά αυτοκρατορική υποστήριξη.
Μόνο με την άνοδο του Χριστιανισμού έχασε έδαφος και εξαλείφθηκε κατά την Ύστερη Αρχαιότητα. Η έρευνα συζητά εδώ και καιρό σε ποιο βαθμό η λατρεία της Ίσιδας – για παράδειγμα η εικόνα της ένθρονης θεάς με το παιδί – επηρέασε τη χριστιανική απεικόνιση της Παναγίας.
Εδώ επιβάλλεται συγκράτηση: υπάρχουν κοινά σημεία στην εικονογραφική γλώσσα, αλλά μια άμεση, απλή σχέση εξαγωγής δεν μπορεί να αποδειχθεί.
Στην αιγυπτιακή τέχνη η Ίσιδα αναγνωρίζεται από ορισμένα χαρακτηριστικά. Συχνά φέρει στο κεφάλι το ιερογλυφικό σύμβολο του Θρόνου, το οποίο γράφει το όνομά της. Σε μεταγενέστερη εποχή, ιδίως όταν συγχωνεύεται στενά με τη θεά Χάθορ, εμφανίζεται με κέρατα και ηλιακό δίσκο.
Ένας διαδεδομένος εικονογραφικός τύπος την απεικονίζει καθιστή να θηλάζει το παιδί Ώρο στα γόνατά της· αυτός ο τύπος, γνωστός στην έρευνα ως Isis lactans, ήταν ιδιαιτέρως διαδεδομένος στην ελληνορωμαϊκή εποχή.
Ένα ιδιαίτερο σύμβολο είναι ο λεγόμενος κόμβος της Ίσιδας, αιγυπτιακά τιτ, ένα σημείο σε μορφή θηλιάς, που φοριόταν ως προστατευτικό φυλαχτό και συχνά συνοδεύει τον πυλώνα Djed του Όσιρη. Επίσης απεικονίσεις πενθούσας Ίσιδας, συχνά με ανοιγμένα φτερωτά χέρια, προστατεύουν τον νεκρό σε τάφους και σε σαρκοφάγους.
Ο σημαντικότερος σωζόμενος ναός της Ίσιδας βρίσκεται στο νησί Φιλαί στον νότο της Αιγύπτου. Κτίστηκε και επεκτάθηκε επί πολλούς αιώνες, κυρίως κατά την πτολεμαϊκή και ρωμαϊκή εποχή, και παρέμεινε ένα από τα τελευταία εν λειτουργία ιερά της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκείας· ακόμη και τον 6ο αιώνα μ.Χ. η λατρεία εκεί τερματίστηκε επίσημα.
Λόγω της κατασκευής των φραγμάτων κοντά στο Ασουάν, ολόκληρο το συγκρότημα του ναού μεταφέρθηκε τον 20ό αιώνα σε μια μεγάλη διεθνή επιχείρηση και ανοικοδομήθηκε σε ένα γειτονικό νησί σε υψηλότερο επίπεδο. Η Φιλαί δείχνει παραστατικά πόσο μακρά ήταν η διάρκεια της λατρείας της Ίσιδας – από τα πρώιμα Κείμενα Πυραμίδων έως σχεδόν χίλια χρόνια μετά το τέλος της φαραωνικής Αιγύπτου.
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
Η Ίσιδα (αιγυπτιακά Ασέτ, η Καθήμενη στον Θρόνο) είναι η κεντρική θεά του αιγυπτιακού πάνθεου, σύζυγος και αδερφή του Όσιρη, μητέρα του Ώρου, ενσάρκωση της μαγικής δύναμης (Heka). Στον μύθο του Όσιρη μαζεύει τα κατακομματιασμένα μέλη του συζύγου της και τον ανασταίνει μέσω της μαγικής γνώσης.
Προστατεύει τον γιο της Ώρο μεταμορφωμένη σε γύπα και τον μεγαλώνει κρυμμένο μέσα στα καλάμια της Χέμμιδας. Η Ίσιδα θεωρείται θεά της μητρικής αγάπης, της μαγείας, της ναυσιπλοΐας και της ανατροπής της μοίρας.
Η λατρεία της Ίσιδας ήταν μία από τις πιο σημαντικές ανατολικές λατρείες στο ελληνιστικό-ρωμαϊκό κράτος. Ήδη από τον 4ο αι. π.Χ. άρχισε η ελληνοποίησή της στην Αλεξάνδρεια. Τον 1ο αι. π.Χ. έφτασε στη Ρώμη, παρά τις επανειλημμένες απαγορεύσεις από τη Σύγκλητο (ως πολύ ξένη, πολύ δημοφιλής στις γυναίκες και τους δούλους).λατρεία
Με τον αυτοκράτορα Καλιγούλα η Ίσιδα αναγνωρίστηκε επίσημα. Η λατρεία εξαπλώθηκε από τη Βρετανία έως τη Μεσοποταμία. Ο Απουλήιος (Metamorphosen, Βιβλίο 11, 2ος αι.) περιγράφει μια μύηση στην Ίσιδα με εντυπωσιακή πληρότητα λεπτομερειών. Μόνο η χριστιανική στροφή από το 391 μ.Χ. έθεσε τέλος στη λατρεία της Ίσιδας.λατρεία.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Jwala Ji, η αιώνια φωτιά της φύσης ως θεά στον ναό Jwalamukhi. Προέλευση, η λατρεία Shakti Pitha ...

Γιάκσα και Γιάκσι, τα αμφίσημα πνεύματα της φύσης της Ινδίας. Προέλευση, η φύλαξη δέντρων και θησ...

Το Penanggalan, το πετώντας γυναικείο κεφάλι με τα σπλάχνα στη Μαλαισία. Προέλευση, το βαρέλι με ...

Ο Trasgu, ο αστουριανός καλικάντζαρος του σπιτιού με την τρύπα στο χέρι. Προέλευση, ο τρόπος απαλ...

Ο Iroko-Mann, το πνεύμα του δέντρου του ιερού δέντρου Iroko των Γιορούμπα. Προέλευση, η κατάρα τω...

Ο Lutin, ο πονηρός οικιακός καλικάντζαρος της Γαλλίας. Προέλευση, το μοτίβο των μπερδεμένων χαλιν...