Ο Όσιρις είναι θεός της αιγυπτιακής παράδοσης.
Κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών, κριτής των αποθανόντων, θεός της ανάστασης και της γονιμότητας. Ο Όσιρις είναι μία από τις αρχαιότερες και πιο αγαπημένες θεότητες της Αιγύπτου· αντιπροσωπεύει συγχρόνως την ελπίδα για τη μεταθανάτια ζωή και τον ετήσιο κύκλο θανάτου και ανανέωσης.
Αφού δολοφονήθηκε από τον ζηλιάρη αδερφό του Σεθ και κατακρεουργήθηκε, αποκαταστάθηκε και ανέστη χάρη στη μαγεία της συζύγου του Ίσιδας. Κάθε Αιγύπτιος φαραώ γίνεται μετά θάνατον Όσιρις· κάθε νεκρός Αιγύπτιος ελπίζει να επιτύχει την ανάστασή του μέσω των Μυστηρίων του Όσιρι.
Τύπος: Θεότητα νεκρών, θεός γονιμότητας και ανάστασης
Πάνθεον: Αίγυπτος (Ηλιουπολίτικη Εννεάδα)
Λειτουργία: Κυρίαρχος της Υποχθόνιας Χώρας (Ντουάτ), κριτής στην Αίθουσα των Δύο Αληθειών, εγγυητής της ανάστασης
Κύρια χαρακτηριστικά: Στέμμα Ατέφ, Χέκα και Νεχέχα (ποιμαντορική ράβδος και μαστίγιο), Ππόλος Τζεντ, πράσινο χρώμα δέρματος
Κύριοι τόποι λατρείας: Άβυδος (τόπος προσκυνήματος και μυστηριακά παιχνίδια), Βουσίρης στο Δέλτα, Φίλαι
Ρωμαϊκό αντίστοιχο: Σάραπης (Συγκρητισμός)
Ο Όσιρις μαρτυρείται ήδη από τα Κείμενα των Πυραμίδων του Αρχαίου Βασιλείου, δηλαδή τουλάχιστον από τον 24ο αιώνα π.Χ. Αποτελεί έτσι μία από τις αρχαιότερες θεότητες που τεκμηριώνονται γραπτώς. Τα μυστήριά του και ο μύθος του λαμβάνουν την πλουσιότερη επεξεργασία κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου (περ. 2055–1650 π.Χ.), όπου αποτυπώνεται και σε ιδιωτικές στήλες και Κείμενα Σαρκοφάγων.
Τα μεγαλύτερα προσκυνηματικά φεστιβάλ προς τιμήν του Όσιρι πραγματοποιούνται στον Άβυδο και τεκμηριώνονται έως τον 6ο αιώνα μ.Χ. Με τη ρωμαϊκή κατάκτηση, ο Όσιρις, κυρίως υπό τη μορφή του συγκρητισμού ως Σάραπης, συγχωνεύεται με ελληνικές και ρωμαϊκές θεότητες και εξαπλώνεται σε ολόκληρη τη Μεσογειακή αυτοκρατορία.
Μυθολογική ταξινόμηση
Ο Όσιρις, βασιλιάς των νεκρών και του επέκεινα, είναι το κεντρικό ον της αιγυπτιακής μυθολογίας του θανάτου και της ανάστασης. Σύμφωνα με την κλασική αφήγηση, ο Όσιρις ήταν ένας εύφορος βασιλιάς της Αιγύπτου, που δολοφονήθηκε και κατακρεουργήθηκε από τον ζηλιάρη αδερφό του Σεθ.
Η σύζυγός του Ίσιδα συγκέντρωσε τα μέλη και τον επανέφερε στη ζωή. Ο Όσιρις έγινε βασιλιάς του Κάτω Κόσμου και αρχέτυπο του θνήσκοντος και αναστημένου Θεού. Οι φαραώ ταυτίζονταν μετά θάνατον με τον Όσιρι και αποκτούσαν έτσι αθανασία.
Η λατρεία του Όσιρι εκτείνεται σε ολόκληρη την Αίγυπτο. Ο Άβυδος είναι ο κύριος τόπος λατρείας και προσελκύει ετησίως χιλιάδες προσκυνητές που συμμετέχουν στα Μυστήρια. Ο ναός του Όσιρι-Σόκαρ-Πτα στη Μέμφιδα αποτελεί ένα δεύτερο θρησκευτικό κέντρο.
Επιπλέον ιερά υπάρχουν στο Βουσίρη του Δέλτα, στη Φίλαι και κατανεμημένα σε ολόκληρη τη χώρα. Κατά την Ύστερη Περίοδο και υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, η θρησκεία του Όσιρι επεκτείνεται και στη Μεσόγειο, κυρίως μέσω της λατρείας του Σάραπη, που γεννιέται στην Αλεξάνδρεια και εξαπλώνεται έως τη Ρώμη, την Ελλάδα και την περιοχή της Μαύρης Θάλασσας.
Η παράδοση του Όσιρι τεκμηριώνεται με ασυνήθιστο εύρος: Κείμενα των Πυραμίδων (24ος αι. π.Χ.), Κείμενα Σαρκοφάγων (20ος–17ος αι. π.Χ.), επωδοί του Βιβλίου των Νεκρών, θρησκευτικοί πάπυροι (π.χ. Πάπυρος d’Orbiney), ναϊκές επιγραφές, ιδιωτικές στήλες και άσματα αρπιστών.
Απαραίτητες είναι επίσης οι υστεροελληνικές πηγές: η πραγματεία του Πλουτάρχου De Iside et Osiride (2ος αι. μ.Χ.) συνοψίζει τον αιγυπτιακό μύθο για ελληνορωμαϊκό κοινό. Η αιγυπτιολογική ειδική βιβλιογραφία και οι μεταγενέστερες απεικονίσεις παρέχουν μια συνεκτικά ανασυντεθειμένη εικόνα.
Αιγυπτιακά: Ουσίρ ή Άσαρ (το Όσιρις είναι η ελληνική μεταγραφή του αιγυπτιακού ονόματος). Η ετυμολογία είναι αμφιλεγόμενη· πιθανές ερμηνείες: «αυτός που κατέχει δύναμη» ή «αυτός που κάθεται στον θρόνο». Επωνυμίες: Χέντι-Αμεντίου (ο Πρώτος των Δυτικών, των Νεκρών), αναφέρεται στην κυριαρχία του επί του επέκεινα. Νέφερ Τεμ (ο Ωραίος, ο Τέλειος).
Ουν-νέφερ (αυτός που έγινε ατελής, μεταγενέστερος τίτλος που σηματοδοτεί την ανάσταση). Συγκρητιστική μορφή: Σάραπης (Ελλ. Σάραπις), μια εξελληνισμένη συγκρητιστική μορφή του Όσιρι και του ταύρου Άπι, ιδιαίτερα διαδεδομένη στην Ύστερη Περίοδο και τη ρωμαϊκή εποχή.
Σημαντικοί συγγενείς: Γιος του Γκεμπ (Γης) και της Νουτ (Ουρανού), αδερφός (και αργότερα σύζυγος) της Ίσιδας, αδερφός του Σεθ και της Νέφθυς. Πατέρας του Ώρου (που γεννήθηκε από την Ίσιδα).
Εμφάνιση
Ο Όσιρις απεικονίζεται στις αιγυπτιακές παραστάσεις ως μουμιοποιημένος άνθρωπος, ένας μουμιοποιημένος βασιλιάς σε πλήρη κυριαρχική εξουσία. Φορά το Στέμμα Ατέφ, ένα ψηλό κωνικό κάλυμμα με στρουθοκαμηλινά φτερά στα πλάγια (σύμβολο κυριαρχίας).
Το σώμα του έχει πρασινωπή ή μαύρη απόχρωση: το πράσινο χρώμα συμβολίζει τη βλάστηση και τη γόνιμη γη, το μαύρο τη γόνιμη αποστεωμένη γη ή το πένθος.
Το δέρμα εμφανίζεται εν μέρει διογκωμένο ή λινοτυλιγμένο όπως σε μούμια. Τα χέρια του είναι σταυρωτά και κρατούν το Χέκα (ποιμαντορική ράβδος ή βακτηρία βοσκού) και το Νεχέχα (μαστίγιο), σύμβολα της φαραωνικής εξουσίας. Από τη μέση του αναδύεται ένα στάχυ σίτου ή ένα στέλεχος λωτού, σημάδι της ανάστασής του και της ιδιότητάς του ως θεού της βλάστησης.
Φύση και δράση
Ο Όσιρις αντιπροσωπεύει την ελπίδα για ανάσταση και αιώνια ζωή. Σε αντίθεση με άλλες θεότητες του θανάτου, ο ίδιος αναστήθηκε, χάρη στη μαγεία και την αγάπη της συζύγου του Ίσιδας. Κατ’ αυτόν τον τρόπο γίνεται πρότυπο για όλους τους νεκρούς.
Στον Κάτω Κόσμο (Ντουάτ), ο Όσιρις κάθεται στον θρόνο του και προεδρεύει στην Αίθουσα των Δύο Αληθειών (Ααρού), όπου οι καρδιές των νεκρών ζυγίζονται απέναντι στο φτερό της δικαιοσύνης (Μαάτ).
Είναι ένας δίκαιος, στοργικός αλλά και αυστηρός κριτής, σε καμία περίπτωση μορφή κακίας ή καταδίκης. Η κατακρεούργηση και η αποκατάστασή του τον καθιστούν επίσης σύμβολο της φθοράς και της ανανέωσης κάθε φύσης.
Εμφάνιση και συμβολισμός
Ο Όσιρις απεικονίζεται ως μουμιοποιημένη μορφή με πράσινο ή μαύρο χρώμα δέρματος: το πράσινο για τη γονιμότητα και την ανανέωση, το μαύρο για τη νεκρομαντεία και την εξουσία του θανάτου. Φορά το διπλό στέμμα της Αιγύπτου και κρατά το σκήπτρο της δικαιοσύνης (ποιμαντορική ράβδος και αλωνιστήριο, εργαλεία της βασιλικής εξουσίας και της συγκομιδής).
Το σώμα του είναι εντελώς τυλιγμένο με μουμιακές ταινίες, ενώ το πρόσωπο παραμένει ακάλυπτο. Το πράσινο ή μαύρο χρώμα υπογραμμίζει τη ριακή θέση του μεταξύ ζωής και θανάτου.
Τα σημαντικότερα στοιχεία του Όσιρι με μια ματιά. Ο πίνακας συνοψίζει προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και παραλληλισμούς.
Γιος του Γκεμπ (Γης) και της Νουτ (Ουρανού), των πέντε δημιουργικών τέκνων που γεννώνται στην Ηλιουπολίτικη Κοσμογονία. Ως πρωτότοκος γιος, λαμβάνει από τον πατέρα του την εξουσία επί της Αιγύπτου. Ο αδερφός του Σεθ, ζηλότυπος για την εξουσία και τη σύζυγο Ίσιδα, τον εξοντώνει – ένα μοτίβο της κοσμικής έντασης ανάμεσα στην τάξη (Μαάτ) και το χάος (Ίσφετ).
Κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών (Ντουάτ), κριτής των αποθανόντων στην Αίθουσα των Δύο Αληθειών. Εγγυητής της ανάστασης μετά θάνατον. Συγχρόνως θεός της βλάστησης και της γονιμότητας· ο ετήσιος θάνατος και η ανάστασή του συμβολίζουν τον κύκλο της πλημμύρας του Νείλου και της συγκομιδής. Κάθε φαραώ γίνεται μετά θάνατον Όσιρις· κάθε ευσεβής Αιγύπτιος ελπίζει σε μια ανάσταση παρόμοια με εκείνη του Όσιρι.
Μουμιοποιημένος βασιλιάς με Στέμμα Ατέφ, σταυρωτά χέρια που κρατούν το Χέκα και το Νεχέχα, με πράσινο ή μαύρο δέρμα. Συχνά απεικονίζεται σε θρόνο ή ξαπλωτός. Ο Πόλος Τζεντ, η συμβολική σπονδυλική στήλη του, αποτελεί αυτοτελές αναγνωριστικό φυλαχτό.
Κύριος τόπος λατρείας: Άβυδος με ετήσια προσκυνηματικά Μυστήρια και εορτασμούς. Επιπλέον ιερά στο Βουσίρη, τη Μέμφιδα, τη Φίλαι. Ο Όσιρις λατρεύεται μέσω ιδιωτικών ευσεβειών και φυλαχτών (ιδίως ο Πόλος Τζεντ). Θυσίες: σιτηρά (εμμέρ, κριθάρι), μέλι, κρασί, ψωμί. Οι τάφοι εξοπλίζονταν συχνά με ιερογλυφικά φυλαχτά και ύμνους προς τον Όσιρι. Βασιλείς και εύποροι ιδιώτες ετάφησαν με αντικείμενα Όσιρι για να εξασφαλίσουν την ανάστασή τους.
Άνουβις (αιγυπτιακός, αλλά ψυχοπομπός και ιερέας, όχι κυρίαρχος του επέκεινα), Άδης (ελληνικός, κυρίαρχος του Κάτω Κόσμου, χωρίς ωστόσο την πτυχή της ανάστασης), Σάραπης (συγκρητισμός), Άδωνης και Ταμμούζ (θνήσκοντες και αναστημένοι θεοί βλάστησης), Διόνυσος (μυστηριακή λατρεία), Γιαμαράτζα (ινδικός, κριτής των νεκρών).
Ο μύθος του Όσιρι είναι ο κεντρικός αιγυπτιακός μύθος δημιουργίας και λύτρωσης. Τα βασικά του χαρακτηριστικά μαρτυρούνται ήδη στα Κείμενα των Πυραμίδων, η πλουσιότερη όμως απόδοσή τους εμφανίζεται στα Κείμενα Σαρκοφάγων και στο Βιβλίο των Νεκρών.
Η δολοφονία: Ο Όσιρις γίνεται βασιλιάς της Αιγύπτου και παντρεύεται την αδερφή του Ίσιδα. Ο αδερφός του Σεθ, ζηλότυπος για την εξουσία και εμμονικός με την Ίσιδα, σχεδιάζει την εξόντωση του Όσιρι.
Οργανώνει ένα συμπόσιο κατά το οποίο φέρνει μια υπέροχα διακοσμημένη σαρκοφάγο και υπόσχεται να τη χαρίσει σε εκείνον που θα χωρέσει ακριβώς μέσα της. Όταν ο Όσιρις ξαπλώνει μέσα της, φυλακίζεται από τον Σεθ και τους συνεργούς του και ρίχνεται στον Νείλο.
Η αναζήτηση της Ίσιδας: Η Ίσιδα ψάχνει θλιμμένη ολόκληρη την Αίγυπτο για τον σύζυγό της και βρίσκει τελικά τη σαρκοφάγο υφασμένη μέσα σε ένα δέντρο ταμαρίσκου στη Βύβλο. Επιστρέφει τη σαρκοφάγο στην Αίγυπτο και την κρύβει σε ένα δασόβιο πέρασμα του Δέλτα.
Η κατακρεούργηση: Ο Σεθ ανακαλύπτει τη σαρκοφάγο και, ως εκδίκηση, κατακρεουργεί τον νεκρό Όσιρι σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκορπίζει σε ολόκληρη τη χώρα (ή σε ορισμένες εκδοχές σε δεκαέξι κομμάτια).
Η επανένωση: Η Ίσιδα μαζί με την αδερφή της Νέφθυς αναζητά όλα τα μέλη. Για κάθε τόπο εύρεσης ανεγείρεται ένα ιερό ή ένα άγαλμα. Ο νεκρός ενοποιείται εκ νέου και μουμιοποιείται με τη μαγεία της Ίσιδας και του Άνουβι (ψυχοπομπού), πρώτη μουμιοποίηση που χρησιμεύει ως πρότυπο για κάθε μεταγενέστερη αιγυπτιακή ταφή.
Η ανάσταση: Μέσω των μαγικών επωδών της Ίσιδας, ο Όσιρις επανέρχεται προσωρινά στη ζωή, αρκετά ώστε να αποκτήσει με την Ίσιδα τον γιο Ώρο.
Ακολούθως ο Όσιρις ανεβαίνει στον αιώνιο θρόνο του στον Κάτω Κόσμο και γίνεται κυρίαρχος των νεκρών και εγγυητής της ανάστασής τους. Ο Ώρος μεγαλώνει, αντιμετωπίζει τον θείο του Σεθ και εξασφαλίζει το βασίλειο του πατέρα του.
Ελληνική παράδοση
Ο Άδης μοιράζεται με τον Όσιρι την κυριαρχία επί των νεκρών, αλλά είναι λιγότερο θεός ανάστασης. Ο Διόνυσος μοιράζεται με τον Όσιρι την πτυχή της αναγέννησης και της μυστηριακής λατρείας· και οι δύο βιώνουν έναν θάνατο και μια αναγέννηση με τελετουργική έννοια.
Μεσοποταμιακή παράδοση
Ο Νεργκάλ και η σύζυγός του Ερεσκιγκάλ κυβερνούν το βασίλειο του θανάτου (Κουρ), παρόμοια με τον Όσιρι και την Ίσιδα. Το μοτίβο της Κατάβασης της Ινάννας (η κατάβαση της Ινάννας στον Κάτω Κόσμο και η ανανέωσή της) παρουσιάζει δομικές παραλληλίες με την κατακρεούργηση και ανάσταση του Όσιρι.
Λεβαντινή και μικρασιατική παράδοση
Ο Άδωνης (φοινικικός/συριακός) και ο Ταμμούζ (βαβυλωνιακός-σουμεριακός) είναι θνήσκοντες και αναστημένοι θεοί βλάστησης, παρόμοιοι με την αναστησιμική πτυχή του Όσιρι. Και οι τρεις αντιπροσωπεύουν τον κύκλο γονιμότητας και φθοράς στη φύση.
Γερμανική παράδοση
Ο Μπάλντρ, ο ωραίος θεός της σκανδιναβικής μυθολογίας, σκοτώνεται επίσης δολίως και δεν μπορεί (με εξαιρέσεις) να αναστηθεί – μια αντίθεση προς τον Όσιρι, του οποίου η ανάσταση είναι εγγυημένη.
Ινδουιστική παράδοση
Ο Γιαμαράτζα είναι κριτής και κυρίαρχος των νεκρών, δεν μοιράζεται όμως τον μύθο ανάστασης του Όσιρι. Η ανάσταση στην ινδική σκέψη πραγματοποιείται μέσω της μετενσάρκωσης, όχι μέσω της αποκατάστασης ενός νεκρού σώματος.
Χριστιανική παράδοση
Οι παραλληλισμοί μεταξύ Όσιρι και Ιησού είναι ιστορικά αμφισβητούμενοι. Οι σύγχρονοι ερευνητές είναι επιφυλακτικοί ως προς άμεσες «επιδράσεις», αλλά δομικές ομοιότητες υπάρχουν: μύθος Πάθους, ανάσταση, τελετουργική μνήμη μέσω μυστικής συμμετοχής (Ευχαριστία, αιγυπτιακά Μυστήρια).
Ο συνεκτικός μύθος του Όσιρι, όπως αφηγείται συνήθως σήμερα, δεν προέρχεται στην πληρέστερη μορφή του από την Αίγυπτο, αλλά από το έργο De Iside et Osiride του Έλληνα συγγραφέα Πλουτάρχου από τις αρχές του δεύτερου αιώνα μ.Χ.
Οι αιγυπτιακές πηγές, από τα Κείμενα των Πυραμίδων της τρίτης χιλιετίας έως τις ναϊκές επιγραφές της Ύστερης Περιόδου, προϋποθέτουν συνήθως τον μύθο ως γνωστό και παραπέμπουν μόνο σε μεμονωμένα επεισόδια.
Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Όσιρις ήταν βασιλιάς που έφερε στην Αίγυπτο γεωργία, νόμους και θεοσέβεια. Ο αδερφός του Σεθ, κινούμενος από φθόνο, τον παγίδεψε σε μια πολύτιμα κατασκευασμένη κιβωτό, την έκλεισε και την έριξε στον Νείλο. Η Ίσιδα, αδερφή και σύζυγος του Όσιρι, αναζήτησε τον νεκρό και τον βρήκε τελικά.
Ωστόσο ο Σεθ κατακρεούργησε το σώμα σε δεκατέσσερα μέλη και τα σκόρπισε σε ολόκληρη την Αίγυπτο. Η Ίσιδα συγκέντρωσε τα μέλη, και με τη βοήθεια του Άνουβι και του Θωθ ο Όσιρις ταριχεύτηκε και αναζωογονήθηκε, αρκετά ώστε να αποκτήσει με την Ίσιδα τον γιο Ώρο.
Οι αιγυπτιακές πηγές επιβεβαιώνουν τις βασικές γραμμές, αλλά αποκλίνουν σε λεπτομέρειες. Ο αριθμός των μελών του σώματος ποικίλλει, και ο κατάλογος των τόπων εύρεσης συνδέεται με τοπικούς λατρευτικούς τόπους που ο καθένας ισχυριζόταν ότι κατέχει ένα μέλος του Όσιρι. Ο Άβυδος θεωρούνταν τόπος ταφής της κεφαλής ή ολόκληρου του θεού και κατέστη ο σημαντικότερος τόπος λατρείας του Όσιρι.
Η έρευνα, όπως για παράδειγμα παρά τον Jan Assmann, τονίζει ότι ο μύθος δεν ήταν απλώς μια αφήγηση, αλλά το θεμέλιο της αιγυπτιακής αντίληψης περί μεταθανάτιας ζωής. Ο Όσιρις γίνεται κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών, και κάθε νεκρός ελπίζει να μετέχει στη μοίρα του. Όσοι θελήσουν να παρακολουθήσουν περαιτέρω τη σύγκρουση των αδερφών, βρίσκουν τις αντίπαλες πλευρές στα λήμματα Σεθ και Ώρος.
Στο επίκεντρο της αιγυπτιακής ελπίδας για την μεταθανάτια ζωή βρίσκεται η αντίληψη της κρίσης, στην οποία πρέπει να υποβληθεί κάθε νεκρός. Ο Όσιρις προεδρεύει αυτής της κρίσης. Η πληρέστερη εικαστική απόδοση βρίσκεται στο Βιβλίο των Νεκρών του Νέου Βασιλείου, ιδίως στη διάσημη εικονογράφηση της Επωδής 125, του λεγόμενου αρνητικού εξομολογητικού.
Σε αυτή τη σκηνή η καρδιά του νεκρού ζυγίζεται σε ζυγαριά απέναντι στο φτερό της Μαάτ, που ενσαρκώνει την αλήθεια και την κοσμική τάξη.
Ο Άνουβις χειρίζεται τη ζυγαριά, ο Θωθ καταγράφει το αποτέλεσμα, και ένα μιγαδικό ον με την ονομασία Αμμίτ, ο καταβροχθιστής, παραμονεύει για να φάει την καρδιά ενός καταδικασμένου. Ο Όσιρις θρονίζει στο τέλος της σκηνής και υποδέχεται τον δικαιωμένο στο βασίλειό του.
Πριν από την κρίση, ο νεκρός εκφωνεί το αρνητικό εξομολογητικό, έναν κατάλογο αδικημάτων που ισχυρίζεται ότι δεν έχει διαπράξει. Αυτή η εξομολόγηση αποτελεί σημαντική πηγή για την αιγυπτιακή ηθική, καθώς δείχνει ποια συμπεριφορά θεωρούνταν αξιόμεμπτη: ψέμα, κλοπή, βία, μετακίνηση οροσήμων, παρακράτηση θυσιών.
Ο νεκρός που περνά την κρίση ονομάζεται μαα-χερού, που μεταφράζεται περίπου ως «αληθινός στη φωνή» ή «δικαιωμένος». Θεωρείται έτσι Όσιρις, δηλαδή μετέχει στη μοίρα του θεού που νίκησε τον θάνατο.
Για τον λόγο αυτό, οι νεκροί σε επιγραφές του Νέου Βασιλείου και της Ύστερης Περιόδου φέρουν συχνά το όνομα Όσιρις πριν από το δικό τους. Η έρευνα βλέπει σε αυτό τη δημοκρατικοποίηση της αντίληψης για τη μεταθανάτια ζωή: αυτό που στο Αρχαίο Βασίλειο ήταν κυρίως προνόμιο του βασιλιά, έγινε αργότερα προσβάσιμο σε κάθε Αιγύπτιο που διέθετε τα απαραίτητα τελετουργικά και κείμενα.
Ο Άβυδος στη Μεσαία Αίγυπτο αποτέλεσε για περισσότερα από δύο χιλιετίες το σημαντικότερο λατρευτικό κέντρο του Όσιρι. Εδώ βρισκόταν ο τάφος του βασιλιά Τζερ της πρώτης δυναστείας, που σε μεταγενέστερη εποχή ερμηνεύτηκε ως τάφος αυτού του Όσιρι και κατέστη προορισμός πλήθους προσκυνητών και αφιερωμάτων.
Από το Μέσο Βασίλειο παραδίδονται τα λεγόμενα Μυστήρια του Όσιρι στον Άβυδο, μια πολυήμερη γιορτή που αναπαρήγαγε τελετουργικά τον θάνατο, την αναζήτηση, την ανεύρεση και τον θρίαμβο του Όσιρι.
Κεντρική πηγή για αυτό αποτελεί η στήλη του Ιχερνόφρετ, ενός αξιωματούχου του Σεσώστρι Γ΄, που αναφέρει ότι εξόπλισε κατ’ εντολή του βασιλιά τις εορταστικές πομπές και έλαβε μέρος σε επιμέρους τελετουργικές πράξεις. Η στήλη αναφέρει μια πομπή της ιερής βάρκας και ένα γεγονός που ερμηνεύεται ως μάχη ή αντιπαράθεση.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό στοιχείο της λατρείας του Όσιρι ήταν οι φιγούρες του Όσιρι από χώμα και σπόρους σιτηρών, τα λεγόμενα Σιτηρά Όσιριδα. Σε ναούς γέμιζαν μήτρες με γόνιμο χώμα και σπόρους σιτηρών και τα υγράιναν, ώστε να φυτρώσουν τα σπόρια.
Η βλαστάνουσα σπορά στη μορφή του θεού καθιστούσε ορατή την ιδέα της αναζωογόνησης. Τέτοιες σιτηρές μούμιες τοποθετούνταν στους τάφους και διατηρούνται αρχαιολογικά σε μεγάλο αριθμό.
Η μεγάλη ετήσια εορτή του Όσιρι κατά τον μήνα Χόϊακ συνέδεε τον γεωργικό ετήσιο κύκλο, την πλημμύρα του Νείλου και τον μύθο. Η έρευνα τονίζει ότι ο Όσιρις δεν υπήρξε ποτέ στην Αίγυπτο αποκλειστικά θεός των νεκρών, αλλά παρέμεινε εξίσου στενά συνδεδεμένος με την επαναλαμβανόμενη φυτική ανάπτυξη και τη ζωογόνο πλημμύρα. Αυτή η διπλή σημασία – θάνατος και ανανέωση – αποτελεί τον πυρήνα της λατρείας του.
Ο Όσιρις είναι ένας από τους πιο εύκολα αναγνωρίσιμους αιγυπτιακούς θεούς, καθώς η απεικόνισή του παρέμεινε εκπληκτικά σταθερή για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Εμφανίζεται ως μουμιόμορφη φιγούρα, στενά τυλιγμένη, με μόνο τα χέρια ελεύθερα, που κρατούν ποιμαντορική ράβδο και αλωνιστήριο, τα διακριτικά της βασιλείας. Στο κεφάλι φορά το Στέμμα Ατέφ, ένα ψηλό λευκό στέμμα που πλαισιώνεται πλευρικά από φτερά.
Το δέρμα του αποδίδεται συχνά πράσινο ή μαύρο. Και τα δύο χρώματα είναι φορτισμένα με σημασία: το πράσινο παραπέμπει στη βλάστηση και τη νέα ζωή, το μαύρο στη γόνιμη λάσπη του Νείλου και συγχρόνως στο βασίλειο των νεκρών. Η έρευνα βλέπει σε αυτή την επιλογή χρωμάτων να εκφράζεται άμεσα η μυθολογική διφυής φύση του θεού.
Ένα κεντρικό σύμβολο του Όσιρι είναι ο Πόλος Τζεντ, ένας στύλος με πολλαπλά οριζόντια στοιχεία στην κορυφή. Θεωρείται η σπονδυλική στήλη του Όσιρι και σημείο διάρκειας και σταθερότητας.
Η τελετουργική ανόρθωση του Πόλου Τζεντ, που μαρτυρείται σε ναϊκές σκηνές, συμβόλιζε την ανόρθωση του θεού και κατ’ επέκταση τη νίκη επί του θανάτου. Τα φυλαχτά Τζεντ ανήκουν στα πιο συχνά ευρήματα σε αιγυπτιακούς τάφους.
Ως υλικό τεκμήριο, η λατρεία του Όσιρι διαφαίνεται μέσα από μεγάλο αριθμό χάλκινων αγαλματίων της Ύστερης Περιόδου, που οι πιστοί κατέθεταν ως αφιερώματα σε ναούς. Σε αυτά προστίθενται οι αναφερθείσες σιτηρές μούμιες, οι στήλες του Άβυδου και αμέτρητες σαρκοφάγοι και πάπυροι με απεικονίσεις του Όσιρι.
Αυτή η αφθονία αντικειμένων καθιστά τον Όσιρι έναν από τους αρχαιολογικά καλύτερα τεκμηριωμένους θεούς της Αιγύπτου και επιτρέπει την παρακολούθηση της εξέλιξης της λατρείας του σε διάστημα σχεδόν τριών χιλιετιών.
Με την ελληνική και ρωμαϊκή κυριαρχία επί της Αιγύπτου, η λατρεία του Όσιρι εξαπλώθηκε πέρα από τα όρια της κοιλάδας του Νείλου.
Κεντρικό ρόλο σε αυτό διαδραμάτισε η μορφή του Σεράπι, μια θεότητα που προωθήθηκε κατά την πτολεμαϊκή εποχή και συνδύαζε γνωρίσματα του Όσιρι με ελληνικές αντιλήψεις. Ο Σέραπης και κυρίως η Ίσιδα βρήκαν οπαδούς σε ολόκληρο τον μεσογειακό κόσμο, και μαζί τους μεταδόθηκε και η αντίληψη για τον Όσιρι.
Στα Μυστήρια της Ίσιδας κατά τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή, για τα οποία ο μυθιστόρημα Μεταμορφώσεις του Απουλήιου δίνει μια λογοτεχνική εντύπωση, ο Όσιρις ήταν παρών ως κυρίαρχος του επέκεινα. Ιερά για τους αιγυπτιακούς θεούς τεκμηριώνονται αρχαιολογικά από τη Βρετανία έως τη Μαύρη Θάλασσα. Η έρευνα συζητά σε ποιο βαθμό τα αρχικά αιγυπτιακά περιεχόμενα γίνονταν κατανοητά ή επαναερμηνεύονταν.
Το έργο του Πλουτάρχου De Iside et Osiride δεν είναι μόνο πηγή για τον μύθο, αλλά και μαρτυρία της αρχαίας ερμηνείας. Ο Πλούταρχος ανέγνωσε τον μύθο φιλοσοφικά και αλληγορικά, ως αντιπαράθεση μεταξύ τακτοποιητικών και καταστροφικών δυνάμεων. Αυτή η αλληγορική ανάγνωση διαμόρφωσε την ευρωπαϊκή εικόνα του Όσιρι έως τη νεότερη εποχή.
Με την αποκρυπτογράφηση των ιερογλυφικών από τον Jean-François Champollion στις αρχές του 19ου αιώνα και την ανάπτυξη της αιγυπτιολογίας, ο Όσιρις κατέστη εκ νέου πολιτισμικά ενεργή μορφή. Εμφανίζεται στον Ελευθεροτεκτονισμό, στην εσωτερισμό του 19ου αιώνα και στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα.
Από θρησκειολογική σκοπιά πρέπει να διακρίνεται ο ιστορικός Όσιρις των αιγυπτιακών πηγών από τις ποικίλες μεταγενέστερες οικειοποιήσεις, που τον χρησιμοποίησαν ως σύμβολο αναγέννησης, μυστικής γνώσης ή αθανασίας.
Ο Όσιρις (αιγυπτιακά Ουσίρ) ήταν ο αιγυπτιακός θεός του επέκεινα, της αναγέννησης και της βλάστησης – μία από τις κεντρικές θεϊκές μορφές της αιγυπτιακής θρησκείας.
Στον μύθο του Όσιρι είναι βασιλιάς της Αιγύπτου, δολοφονείται και κατακρεουργείται από τον αδερφό του Σεθ· η αδερφή-σύζυγός του Ίσιδα συγκεντρώνει τα μέλη του και τον επαναφέρει τόσο στη ζωή ώστε να μπορέσει να τεκνοποιήσει μαζί της τον γιο Ώρο.
Ο Όσιρις γίνεται στη συνέχεια κυρίαρχος του επέκεινα. Κάθε νεκρός φαραώ τοποθετούνταν ως Όσιρις στη σαρκοφάγο και φερόταν το επώνυμο του Όσιρι.
Ο μύθος του Όσιρι είναι μία από τις αρχαιότερες τεκμηριωμένες ιστορίες θανάτου και ανάστασης στην ιστορία των θρησκειών. Παρουσιάζει αρχετυπικές παραλληλίες με τον Άδωνη, τον Ταμμούζ, τον Διόνυσο και στον Χριστιανισμό με τον Ιησού Χριστό – όλες θνήσκουσες και αναστημένες θεότητες που συνδέονται με κύκλους βλάστησης και έτους.
Στα Κείμενα των Πυραμίδων και στο Βιβλίο των Νεκρών ο νεκρός ταυτίζεται με τον Όσιρι, ώστε να μετέχει στην ανάστασή του. Η ετήσια πλημμύρα του Νείλου θεωρούνταν τα δάκρυα του Όσιρι – θάνατος και ανανέωση της ζωής σε ένα.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Το Hananim είναι ο ύψιστος ουράνιος θεός του κορεατικού σαμανισμού – δημιουργός του σύμπαντος, υι...

Η Σιγουανάμπα, η δελεαστική γυναίκα-πνεύμα της Κεντρικής Αμερικής. Προέλευση, το αποκαλυπτόμενο τ...

Jeoseung Saja, αγγελιοφόρος του θανάτου στην κορεατική παράδοση. Μαύρο καπέλο, αδυσώπητη οδήγηση ...

Jwala Ji, η αιώνια φωτιά της φύσης ως θεά στον ναό Jwalamukhi. Προέλευση, η λατρεία Shakti Pitha ...

Σάτυροι: τα άγρια πνεύματα της φύσης στην ακολουθία του Διόνυσου. Η κρίση του Ησιόδου, το σατυρικ...

Ο Γκαντάρ, ο σκληρός δαίμονας της ερήμου της Υεμένης και της Αιγύπτου. Προέλευση, η περιορισμένη ...