Λαμίαι, δαιμόνισσες που αρπάζουν παιδιά στη Ρώμη

Δαιμόνισσες που αρπάζουν παιδιά στη Ρώμη, κατηγορία γυναικείων όντων στη ρωμαϊκή επιβίωση ενός παλαιού μοτίβου.

ΔαιμόνισσαΡώμη

Λαμίαι

Οι Λαμίαι εμφανίζονται στη ρωμαϊκή γραμματεία κυρίως στον πληθυντικό: μια κατηγορία γυναικείων δαιμόνων που ενεδρεύουν σε παιδιά και νέους άνδρες.

Από την ελληνική μεμονωμένη μορφή της Λάμιας (αγαπημένη του Δία, που από θλίψη και εκδίκηση έγινε αρπάκτρια παιδιών) διαμορφώνεται στη Ρώμη μια ομάδα. Ο Οράτιος τις αναφέρει παρεμπιπτόντως, ο Απουλήιος τις χρησιμοποιεί αφηγηματικά, η Πατρολογία τις παρουσιάζει ως παράδειγμα ειδωλολατρικών δαιμόνων.

Χαρακτηριστική είναι η αλληλοεπικάλυψη με τη Στρίγα: και τα δύο πρόσωπα απορροφούν αίμα παιδιών, εισχωρούν νύχτα σε σπίτια, αποπλανούν άνδρες. Στον υστερορωμαϊκό και μεσαιωνικό διάλογο συγχωνεύονται ολοένα περισσότερο, ώσπου ο όρος lamia καθίσταται λεξικογραφικά σχεδόν συνώνυμος με «μάγισσα». Η ιταλική strega και η μεσαιωνική lamia των θεολόγων βρίσκονται στο τέλος αυτής της εξέλιξης.

Με μια ματιά: Λαμίαι

Τύπος: κατηγορία γυναικείων δαιμόνων που σκοτώνουν παιδιά
Προέλευση: υιοθέτηση της ελληνικής Λάμιας, γενίκευση σε κατηγορία
Κείμενα: Οράτιος, Απουλήιος, Φιλόστρατος (στα λατινικά), πατρολογική γραμματεία
Χρονικό πλαίσιο: Ύστερη Δημοκρατία έως Ύστερη Αρχαιότητα
Εξάπλωση: Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, μεσαιωνική πρόσληψη
Αποτροπή: φυλαχτά λοχείας, τελετουργίες για βρέφη, αργότερα επίκληση ΑγίωνΕπίκληση

Ταξινόμηση

Χρονικό πλαίσιο κειμένων

Η μεμονωμένη Λάμια ως μυθική μορφή ήδη γνωστή στην ελληνική παράδοση. Ως ρωμαϊκή κατηγορία Lamiae από την ύστερη Δημοκρατία, ανεπτυγμένη στην αυτοκρατορική εποχή. Πατρολογικοί συγγραφείς (Ιερώνυμος, Αυγουστίνος) εντάσσουν τις Λαμίαι στη διαμορφούμενη χριστιανική δαιμονολογία.

Μυθολογική ταξινόμηση

Οι Λαμίαι είναι στην ελληνική και αργότερα ρωμαϊκή μυθολογία δαιμονικά ή θεϊκά γυναικεία όντα που καταβροχθίζουν ανθρώπινα παιδιά. Αρχικά η Λάμια ήταν βασίλισσα που μετατράπηκε σε δαιμόνισσα. Οι Λαμίαι δεν είναι κατ’ ανάγκη κακές, αλλά τραγικά και επικίνδυνα όντα. Ενσαρκώνουν το σκοτεινό μητρικό στοιχείο.

Γεωγραφική εξάπλωση

Μεταφέρθηκε από τον ελληνόφωνο Ανατολικό τομέα της Αυτοκρατορίας στη λατινόφωνη Δύση. Μεσαιωνική πρόσληψη ιδίως στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη, όπου το lamia καθίσταται θεολογικός όρος για δαιμόνισσες που σκοτώνουν παιδιά και για μάγισσες.

Κατάσταση πηγών

Λογοτεχνικά: Οράτιος (Ars poetica), Απουλήιος (Metamorphosen), Πετρώνιος. Θεολογικά: Ιερώνυμος, Αυγουστίνος. Στον Μεσαίωνα: θεολογικές δαιμονολογίες και έγγραφα δικών μαγείας χρησιμοποιούν το lamia ως τεχνικό όρο.

Όνομα

Λατινικά: Lamia (ενικός), Lamiae (πληθυντικός, πιο συχνά χρησιμοποιούμενος).
Διάκριση: η μεμονωμένη μυθική Λάμια κυριαρχεί στην πρώιμη πρόσληψη· στη μεταγενέστερη χρήση πρόκειται συνήθως για κατηγορία.
Μεσαιωνικά: lamia γίνεται θεολογικός τεχνικός όρος για δαιμονική γυναίκα που σκοτώνει παιδιά, συχνά συνώνυμος με «μάγισσα».

Η μετάβαση από το μεμονωμένο πρόσωπο στην κατηγορία είναι τυπική για τις λαϊκοθρησκευτικές δαιμονολογικές αντιλήψεις. Η μεμονωμένη μορφή με τη βιογραφική τραγικότητα μετατρέπεται σε γενική λειτουργική μορφή· κάθε εμπειρία παιδικού ή βρεφικού θανάτου μπορεί να ερμηνευτεί ως «επίθεση Λάμιας».

Χαρακτηριστικά

Εμφάνιση

Γυναικεία μορφή, αρχικά συχνά όμορφη και αποπλανητική. Στη στιγμή της επίθεσης μεταμορφώνεται, τα χαρακτηριστικά χλομιάζουν, τα μάτια παγώνουν, ενώ ενίοτε εμφανίζονται ζωόμορφα μέρη (ερπετικό κάτω μέρος σώματος, νύχια). Στη μεσαιωνική πρόσληψη ολοένα πιο ξεκάθαρα μαγισσοειδής.

Συμπεριφορά

Νυχτερινή εισβολή σε σπίτια, επίθεση σε βρέφη, αποπλάνηση νέων ανδρών. Οι Λαμίαι δρουν στη σκιά· η επιτυχία τους μετριέται από τον αιφνίδιο θάνατο του παιδιού ή τη σταδιακή φθορά του αγαπημένου τους.

Πεδίο δράσης

Λοχεία, ύπνος βρεφών, ιδιωτικοί χώροι κατοικίας, απομακρυσμένα πανδοχεία. Εκεί όπου η προστασία είναι ελλιπής και ο κοινωνικός χώρος περιορισμένος, οι Λαμίαι αισθάνονται στο στοιχείο τους.

Μυθολογική προέλευση

Ως κατηγορία δεν διαθέτουν ενιαία γενεαλογία. Η ελληνική Λάμια είναι η μυθική αρχέτυπη μητέρα· οι ρωμαϊκές Λαμίαι θεωρούνται αδερφές ή απόγονοί της, ενίοτε ανώνυμες αδερφές.

Εμφάνιση και συμβολισμός

Οι Λαμίαι παρουσιάζονται με κορμό όμορφης ή τρομακτικής γυναίκας και φιδίσιο κάτω μέρος σώματος. Ενίοτε ολόκληρη η μορφή είναι φιδίσια. Έχουν φτερά ή νύχια. Τα μάτια τους είναι υπερφυσικά και υπνωτικά. Τα φίδια και το σκοτεινό μητρικό στοιχείο αποτελούν τα σύμβολά τους.

Προφίλ: Λαμίαι

Οι σημαντικότερες πτυχές των Λαμιών με μια ματιά. Η ανάπτυξη σχετικά με το όνομα, την περιγραφή, την αποτροπή και τις παραλληλισμές βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Προέλευση των Λαμιών

Από την ελληνική μυθολογία της Λάμιας, γενικευμένη στη Ρώμη σε κατηγορία. Δεν υπάρχει καθιερωμένη ρωμαϊκή ίδια μυθολογία.

Αποδέκτες

Βρέφη και νήπια ως πρωτεύοντα θύματα. Έμμεσα οι λεχώνες, ως μητέρες των απειλούμενων παιδιών. Δευτερευόντως, στη μεταγενέστερη παράδοση, νέοι άνδρες στον ύπνο τους, παράλληλα με τη συγχώνευση Λάμιας–Εμπούσας.

Μορφή

Μεταβλητή: όμορφη γυναίκα κατά την προσέγγιση, μεταμορφώνει τη μορφή της κατά την επίθεση. Στη μεταγενέστερη παράδοση με εμφανή εικονογραφία.

Λειτουργία

Αρπαγή παιδιών, παιδικός θάνατος, απορρόφηση της ζωτικής δύναμης των αποπλανημένων. Βραδεία, συχνά ως ανεξήγητη εκλαμβανόμενη βλάβη.

Αποτροπή των Λαμιών

Φυλαχτά λοχείας, τελετουργίες κατά τον ύπνο βρεφών, επίκληση αγίων στη χριστιανική εποχή. Στην Ύστερη Αρχαιότητα εμφανίζονται άγιοι όπως ο Σισίννιος ως τιθασευτές της Λάμιας, των οποίων οι εικόνες θεωρείται ότι προστατεύουν παιδιά.

Παράλληλες μορφές των Λαμιών

Άμεσος πρόδρομος: Λάμια (ελληνική μεμονωμένη μορφή). Συγγενής με τη ρωμαϊκή Στρίξ και με τη Στρίγα. Στη ιουδαϊκή γραμματεία: Λίλιθ. Μεσοποτάμια ρίζα: Λαμάστου. Στη μεσαιωνική θεολογία των μαγισσών συγχωνεύονται Λαμίαι, Στρίγες και Λίλιθ σε ένα ενιαίο σύμπλεγμα νυχτερινά δρώντων γυναικείων δαιμόνων.

Πρακτικές προστασίας

Τελετουργίες αποτροπής. Γύρω από τη γέννηση και τον ύπνο των βρεφών τελούνταν αποτρεπτικά τελετουργικά: τα κατώφλια στολίζονταν με κράταιγο ή δάφνη, κρατούσαν αναμμένες λάμπες στο δωμάτιο ύπνου, το βρέφος φορούσε μια Bulla. Στη χριστιανική εποχή γινόταν σταυροσήμανση του παιδιού και επίκληση αγίων.

Εξορκισμοί. Στην υστερορωμαϊκή-βυζαντινή παράδοση διαμορφώνεται ένα ολόκληρο σύνολο κειμένων γύρω από τον Άγιο Σισίννιο, που δαμάζει τις αδερφές Λαμίες. Αυτά τα «κείμενα του Σισίννιου» αποτελούν άμεσους διαδόχους των αρχαίων εξορκισμών κατά της Λάμιας και εξαπλώνονται μέχρι τις μεσαιωνικές σλαβικές και ρουμανικές παραδόσεις.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας. Bulla για τα ρωμαϊκά παιδιά, αργότερα σταυρικά φυλαχτά, αγιογραφικά μετάλλια. Στα βυζαντινά φυλαχτά παριστάνεται ιππότης-άγιος που διαπερνά φεύγουσα Λάμια, πρότυπο μεταγενέστερων εικόνων με μαχητές δράκων.

Λατρεία και τιμή. Οι Λαμίαι δεν τιμώνταν αλλά φοβούνταν και αποτρεπόταν. Οι προστατευτικές επωδοί ήταν διαδεδομένες. Τελετουργίες ταφής και υποδοχής είχαν ως στόχο την προστασία των μητέρων. Σοφοί και μάγοι επιχειρούσαν να τις εξορκίσουν. Σε ορισμένες μυστηριακές παραδόσεις κατανοούνταν ως μυητικές πτυχές.

Λαμίαι, παράλληλες μορφές σε άλλους πολιτισμούς

Ελληνική Λάμια και Εμπούσα. Άμεσοι πρόδρομοι. Η ελληνική μεμονωμένη μορφή Λάμια γίνεται στη ρωμαϊκή χρήση κατηγορία· δομική συνέχεια επί αιώνες. Η Εμπούσα συμπληρώνει το προφίλ με το σουκκουβικό στοιχείο.

Μεσοποταμία και Ιουδαϊσμός. Η ακκαδική Λαμάστου είναι η παλαιότερη παραλλαγή του συμπλέγματος· η προστατευτική αντίμορφή της Παζούζου δεν έχει άμεσο αντίστοιχο στη Ρώμη, αλλά η ρωμαϊκή λατρεία των Λαρήτων αναλαμβάνει λειτουργικά την προστασία σπιτιού και οικογένειας. Στη ιουδαϊκή γραμματεία η Λίλιθ αποτελεί την παράλληλη παράδοση· ο Ιερώνυμος αποδίδει στη Βουλγάτα το lilith με lamiaΜεσαίωνας..

Ο όρος lamia γίνεται θεολογικός τεχνικός όρος. Σχολαστικοί φιλόσοφοι συζητούν τις Λαμίαι ως δαιμονικά όντα· δίκες μαγείας χρησιμοποιούν τη λέξη συνώνυμα με malefica. Η ιταλική strega, η ισπανική bruja και η σλαβική vedma είναι οι λαϊκόγλωσσοι διάδοχοι του ίδιου συμπλέγματος.Σύγχρονη πρόσληψη.

Στη σύγχρονη φαντασιακή και τρομολογοτεχνία οι Λαμίαι εμφανίζονται ως κατηγορία γυναικείων βαμπίρ ή ως υβριδικά φιδίσια όντα. Επιτραπέζια παιχνίδια ρόλων (Dungeons & Dragons, Pathfinder) τις εντάσσουν ως ξεχωριστή κατηγορία τεράτων. Στην ιταλική λαϊκή κουλτούρα ο όρος strega επιβιώνει μέχρι σήμερα.Εποχή της ελληνικής και ρωμαϊκής κουλτούρας, περίπου 800 π.Χ. έως 600 μ.Χ.

Η Λάμια στους Έλληνες συγγραφείς: από τη βασίλισσα στην πολλαπλότητα

Οι ρωμαϊκές Λαμίαι έχουν την καταγωγή τους στην ελληνική μορφή της Λάμιας. Στις ελληνικές πηγές εμφανίζεται αρχικά ως μεμονωμένη μορφή, μια όμορφη βασίλισσα, συχνά συνδεδεμένη με τη Λιβύη, που αγαπήθηκε από τον Δία. Η Ήρα, από ζήλεια, λέγεται ότι σκότωσε τα παιδιά της ή ανάγκασε τη Λάμια να τα εξοντώσει η ίδια.

Από τη θλίψη και την τρέλα, η Λάμια μετατράπηκε έπειτα σε ον που αρπάζει και σκοτώνει ξένα παιδιά. Ορισμένες παραδόσεις προσθέτουν ότι η Ήρα της αφαίρεσε τον ύπνο, γι’ αυτό ο Δίας της έδωσε την ικανότητα να βγάζει και να ξαναβάζει τα μάτια της.

Ήδη στην αρχαιότητα η Λάμια γίνεται και πληθυντικός. Από τη μία μυθική βασίλισσα προέκυψε ένα γένος τρομακτικών μορφών, οι Λάμιαι στα ελληνικά, οι Lamiae στα λατινικά. Υπό αυτή τη μορφή χρησίμευαν κυρίως ως μορφές τρόμου για να πειθαρχούν τα παιδιά.

Αρχαίοι συγγραφείς το αναφέρουν ρητά, σε συναφείς περικοπές για παραμύθια τίτλαρ και φόβητρα παιδιών. Έτσι η Λάμια ανήκει σε εκείνη την ομάδα μορφών που ήταν λιγότερο ριζωμένες σε μεγάλα λογοτεχνικά κείμενα και περισσότερο στην προφορική καθημερινή κουλτούρα, αναφερόμενες μόνο παρεμπιπτόντως από λόγιους συγγραφείς.

Η ρωμαϊκή γραμματεία ανέλαβε τη μορφή και τη συνέδεσε εν μέρει με άλλα βλαπτικά όντα, όπως η Στρίγα, η κακόβουλη νυχτερινή μορφή, και με αντιλήψεις για αιμοδιψή ή παιδαρπακτικά όντα.

Τα όρια μεταξύ Λάμιας, Στρίγας, Εμπούσας και παρόμοιων μορφών είναι στις πηγές ρευστά, πράγμα που η έρευνα ερμηνεύει ως ένδειξη ότι επρόκειτο για ένα κινητό πεδίο λαϊκών φοβικών αντιλήψεων και όχι για μια αυστηρά οριοθετημένη μυθολογία.

Η Λάμια στην αφήγηση του Απολλώνιου κατά τον Φιλόστρατο

Η πληρέστερη αρχαία αφήγηση για μια Λάμια βρίσκεται στη Vita Apollonii του Φιλοστράτου, μια βιογραφία του θαυματουργού Απολλώνιου από τα Τύανα από τον τρίτο αιώνα της εποχής μας. Εκεί αφηγείται πώς ένας νέος άνδρας ονόματι Μένιππος συναντά μια όμορφη γυναίκα που τον φλερτάρει και θέλει να τον παντρευτεί.

Ο Απολλώνιος διαβλέπει την αληθινή φύση της γυναίκας και δηλώνει μπροστά στους καλεσμένους του γάμου ότι πρόκειται για Λάμια ή Εμπούσα, ον που θέλει να παχύνει τον νέο και τελικά να τον καταβροχθίσει. Υπό την πίεση της ανάκρισης η μορφή παραδέχεται τελικά τι είναι, και το στρωμένο τραπέζι με όλη του την αίγλη διαλύεται ως αυταπάτη.

Αυτό το επεισόδιο είναι σημαντικό για πολλούς λόγους. Παρουσιάζει τη Λάμια όχι πλέον μόνο ως φόβητρο παιδιών, αλλά ως αποπλανητική μορφή που απειλεί έναν ενήλικο άνδρα – ένα μοτίβο που θα κυριαρχούσε στη μεταγενέστερη πρόσληψη.

Συνδέει τη Λάμια με το θέμα της απάτης: η ομορφιά και ο πλούτος είναι φαινομενικά, πίσω από τα οποία κρύβεται ένα καταβροχθιστικό ον. Και αποδίδει την αποκάλυψη σε έναν σοφό άνδρα, ο οποίος με τη γνώση του καταστρέφει το ψευδές φαινόμενο.

Η αφήγηση του Φιλοστράτου άσκησε επιρροή πολύ πέρα από την αρχαιότητα. Αποτελεί την κύρια πηγή για τον Τζον Κητς και το ποίημά του Lamia του 1820, που επανέρχεται στην ιστορία και ζωγραφίζει τη Λάμια ως ταυτόχρονα ελκυστική και τραγική γυναίκα-φίδι.

Μέσω του Κητς και του Ρομαντισμού η εικόνα της Λάμιας ως όμορφης, επικίνδυνης αποπλανήτριας εισήλθε στη σύγχρονη φαντασία, όπου επιβιώνει μέχρι σήμερα.

Η φιδίσια Λάμια: μια εικόνα της Ύστερης Αρχαιότητας και της Νεότερης Εποχής

Η αντίληψη ότι η Λάμια έχει φιδίσιο σώμα δεν τεκμηριώνεται απαραίτητα στις πρώιμες ελληνικές πηγές. Εκεί κυριαρχεί μάλλον η ιδέα μιας παιδαρπάκτρας γυναίκας ή γυναικείου τέρατος.

Η σύνδεση με το φίδι θεωρείται στην έρευνα ως μεταγενέστερη εξέλιξη, που προέκυψε από την ανάμιξη διαφόρων τρομακτικών μορφών και επικράτησε στην Ύστερη Αρχαιότητα και κυρίως στη μετά-αρχαία πρόσληψη.

Σε μεσαιωνικά και πρωτονεότερα κείμενα το lamia εμφανίζεται εν μέρει ως λόγια λέξη για μια μάγισσα ή γυναίκα δαίμονα. Βεστιάρια και φυσιογνωμικά έργα της Αναγέννησης απεικόνιζαν ενίοτε τη Λάμια ως υβριδικό ον με γυναικεία κεφαλή και ζωόμορφο κάτω σώμα.

Αυτές οι παραστάσεις είναι λιγότερο μαρτυρίες μιας συνεχούς παράδοσης και περισσότερο κατασκευές λόγιων συγγραφέων, οι οποίοι συνέδεαν αρχαίες αναφορές λέξεων με σύγχρονες δαιμονολογικές αντιλήψεις.

Στον Κητς τέλος η φιδίσια μορφή αποκτά δική της αφηγηματική λειτουργία: η Λάμια του είναι αρχικά φίδι και μετατρέπεται σε γυναίκα για να κερδίσει τον αγαπημένο. Η τραγικότητα του ποιήματος έγκειται στο ότι η αποκάλυψη της αληθινής της φύσης από έναν νηφάλιο φιλόσοφο καταστρέφει τόσο αυτήν όσο και την ευτυχία του αγαπημένου.

Μεταγενέστερη ζωγραφική, περίπου στον κύκλο των Άγγλων Προραφαηλιτών, ανέλαβε αυτή την εικόνα της όμορφης γυναίκας-φιδιού. Η σήμερα καθιερωμένη αντίληψη της Λάμιας ως αποπλανητικού φιδίσιου όντος είναι λοιπόν κατά κύριο λόγο προϊόν της νεότερης εποχής, που ανάγεται σε έναν στενό και πολύμορφο αρχαίο πυρήνα. Όποιος θέλει να ανιχνεύσει τις αρχαίες ρίζες μπορεί να βρει συγγενικές μορφές μεταξύ άλλων στην ελληνική Εμπούσα.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Ρώμη
Στρίγα (στενά συγγενής)
Λάμια (ελληνική μεμονωμένη μορφή, λεπτομερής σελίδα ακολουθεί)
Λεπτομέρεια για τις Λαμίαι ακολουθεί
Λίλιθ (ιουδαϊκή παράλληλη μορφή)
Μεσαιωνική αντίληψη περί μαγείας

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Μια επιλογή κεντρικών εργασιών για τις Λαμίαι και συγγενικές μορφές:

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: «The Lamia in Medieval Thought.» In: Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios: «Saint Sisinnios Texts.» In: Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Περαιτέρω βασικά έργα στο κατάλογο βιβλιογραφίας.

Η εδώ περιγραφόμενη πρακτική προστασίας αποτελεί επιστημονική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμικο-ιστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αποτελεί μια σύγχρονη μορφή της.Περισσότερα για το iWell Guard →