Ламии, демони кои краделе деца во Рим

Демони кои краделе деца во Рим, класа женски суштества во римскиот живот на стар мотив.

ДемонкаРим

Ламии

Ламиите се во римската литература најчесто во множина: класа женски демони кои вреба деца и млади мажи.

Од грчкиот единечен лик на Ламија (љубовница на Зевс, која во тага и одмазда станала грабителка на деца) во Рим се создава група. Хорациј ги спомнува попатно, Апулеј ги употребува наративно, патристиката ги користи како пример за пагански демони.

Карактеристично е преклопувањето со Стрига: и двата лика цицаат детска крв, навлегуваат ноќе во домовите, ги искушуваат мажите. Во доцноантичкиот и средновековниот дискурс тие се сè повеќе спојуваат, додека поимот lamia лексички не станува речиси синоним за „вештица”. Италијанската strega и средновековната lamia на теолозите се крајната точка на овој развој.

На кратко: Ламии

Тип: Класа женски демони кои убиваат деца
Потекло: преземање на грчката Ламија, генерализирање во класа
Текстови: Хорациј, Апулеј, Филострат (на латински), патристичка литература
Период: од доцна Република до доцната антика
Распространетост: Римската империја, средновековна рецепција
Одбрана: амајлии за породилки, ритуали за доенчиња, подоцна призивање на светци

Општ преглед

Период на текстовите

Единечната Ламија како митски лик е позната уште од грчкото наследство. Како римска класа Lamiae се јавува од доцната Република, а се развива во царскиот период. Патристички автори (Хиероним, Августин) ги вклучуваат ламиите во формирачката христијанска слика за демоните.

Митолошко место

Ламиите се во грчката, а подоцна и римската митологија демонски или божествени женски суштества кои изедуваат човечки деца. Првобитно Ламија била кралица која станала демон. Ламиите не се задолжително зли, туку трагични и опасни суштества. Тие го отсликуваат темниот, мајчински аспект.

Простор на распространетост

Пренесени од грчкиот исток на империјата кон латинскиот запад. Средновековна рецепција особено во западниот и средноевропскиот простор, каде lamia станува теолошки термин за демони и вештици кои убиваат деца.

Извори

Литературно: Хорациј (Ars poetica), Апулеј (Метаморфози), Петрониј. Теолошки: Хиероним, Августин. Во средниот век: теолошки учења за демоните и документи од процесите против вештици го користат lamia како технички термин.

Име

Латински: Lamia (еднина), Lamiae (множина, почесто употребувана).
Разграничување: единечната митска Ламија е сè уште во преден план во раната рецепција; во подоцнежна употреба најчесто се работи за класа.
Средновековно: lamia станува теолошки стручен термин за демонска жена која убива деца, често синоним за „вештица”.

Движењето од единечен случај кон класа е типично за народно-религиозните претстави за демоните. Единечниот лик со биографска трагика станува генеричка функционална фигура, секое искуство на смрт на дете или новороденче може да се протолкува како „напад на Ламија”.

Особини

Изглед

Женски лик, најчесто на почетокот прекрасна и заводлива. Во моментот на напад се преобразува, лицето станува бледо, очите се вкочанети, понекогаш се појавуваат животински делови (змиско тело, канџи). Во средновековната рецепција се повеќе добива недвосмислен изглед на вештица.

Однесување

Ноќно навлегување во домовите, напад на новороденчиња, искушување на млади мажи. Ламиите дејствуваат прикриено, нивниот успех се мери со ненадејната смрт на детето или постепеното слабеење на љубовникот.

Подрачје на дејствување

Родилна соба, спиење на новороденчиња, приватни живеалишта, оддалечени гостилници. Каде заштитата е недоволна и социјалниот простор е тесен, таму се чувствуваат ламиите како дома.

Митолошко потекло

Како класа немаат единствена генеалогија. Грчката Ламија е митска праматка; римските ламии се сметаат за нејзини сестри или потомци, понекогаш безимени сестри.

Изглед и симболика

Ламиите се претставуваат со горен дел на тело на прекрасна или страшна жена и долен дел на змија. Понекогаш целото суштество е змиевидно. Имаат крила или канџи. Очите им се натприродни и хипнотички. Змиите и темниот мајчински принцип се нивни симболи.

Профил: Ламии

Најважните аспекти на ламиите на кратко. Подетален приказ за името, описот, заштитата и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потекло на Ламиите

Потекнува од грчката митологија за Ламија, во Рим генерализирана во класа. Не постои утврдена самостојна римска митологија за неа.

Целни лица

Доенчиња и мали деца се примарни жртви. Породилките се погодени индиректно, како мајки на загрозените деца. Секундарно, во подоцнежната традиција, се јавуваат и млади мажи за време на сон, паралелно со стопувањето на Ламија и Емпуса.

Форма

Променлив изглед: убава жена при приближување, го менува обликот при напад. Во подоцнежната традиција со изразита вештерска иконографија.

Функција

Кражба на деца, смрт на дете, исцрпување на животната сила кај искушените. Спора штета, често доживувана како необјаснива.

Заштита од Ламиите

Амајлии за породилки, ритуали при спиењето на доенчињата, во христијанско време призивање на светци. Во доцната антика се јавуваат светци како Сисиниј во улога на победник на Ламија, чии икони треба да ги штитат децата.

Паралели на Ламиите

Директен претходник: Ламија (Lamia) (грчка индивидуална фигура). Сродна со римската Стрикс и со Стрига (Striga). Во еврејската книжевност: Лилит (Lilith). Месопотамски корен: Ламашту (Lamashtu). Во средновековната вештерска теологија Ламиите, Стригите и Лилит се спојуваат во единствен комплекс на женски демони што дејствуваат ноќе.

Заштитна практика

Ритуали за одбрана. Околу породувањето и доеничкиот сон се вршени обредни дејствија за заштита: прагови украсени со глог или ловор, светилки оставани да горат во собата за спиење, а на новороденчето му се ставала була околу вратот. Во христијанизираниот период на детето му се правел знак на крст и се призивани светци.

Заклетви и бајалки. Во касноантичко-византиската традиција се создава цел текстуален корпус околу светецот Сисиниј, кој ги побеждува сестрите Ламии. Овие „сисиниски текстови” се директни наследници на античките бајалки против Ламија и се пренесуваат сè до средновековните словенски и романски традиции.

Амулети и заштитни симболи. Була за римските деца, подоцна крстни амулети, светителски медалјони. Во византиските амулети се среќава приказ на светец-коњаник кој пробива Ламија во бегство, што претставува предлошка за подоцнежните икони на борци со змејови.

Култот и почитувањето. Ламиите не биле почитувани, туку стравувани и одбивани. Заштитната магија била широко распространета. Погребните и обредите на дочек имале цел да ги заштитат мајките. Мудреци и магови се обидувале да ги обврзат. Во некои мистериски традиции биле сфаќани како иницијациски аспекти.

Ламии, паралели во другите култури

Грчка Ламија и Емпуза. Директни претходнички. Грчкиот единечен лик Ламија во римската употреба прераснува во цела класа суштества; структурен континуитет во текот на неколку векови. Емпуза (Empusa) го дополнува профилот со сукубската компонента.

Месопотамија и јудаизам. Акадската Ламашту (Lamashtu) е постарата варијанта на овој комплекс; нејзината заштитна спротивставена фигура Пазузу нема директен пандан во Рим, но римскиот култ на Ларите функционално ги презема заштитните задачи за домот и семејството. Во еврејската писменост паралелна традиција претставува Лилит (Lilith); Хиероним во Вулгата го преведува lilith со lamia.

Средниот век. Поимот lamia станува теолошки стручен термин. Схоластичарите ги разгледуваат ламиите како демонски суштества; на процесите против вештерките зборот се користи како синоним за malefica. Италијанскиот strega, шпанскиот bruja и словенскиот vedma се народни наследнички на истиот поимски комплекс.

Современа рецепција. Во современата фантастична и хорор-литература ламиите се јавуваат како класа женски вампири или како хибриди со змиско тело. Ролевите игри на маса (Dungeons & Dragons, Pathfinder) ги воведуваат како посебна категорија чудовишта. Во италијанската народна култура поимот strega опстојува и денес.

Ламија кај грчките автори: од кралица до множина

Римските Ламии потекнуваат од грчкиот лик Ламија. Во грчките извори таа најпрво се јавува како индивидуална фигура, прекрасна кралица, често поврзана со Либија, која била сакана од Зевс. Хера, обземена од љубомора, наводно ги убила нејзините деца или ја натерала самата Ламија да ги уништи.

Од тагата и лудилото Ламија потоа станала суштество кое краде и убива туѓи деца. Некои предания додаваат дека Хера ѝ го одземала сонот, поради што Зевс ѝ дал моќ сама да ги вади и повторно да ги враќа своите очи.

Уште во антиката Ламија станала и множина. Од една митска кралица настанал цел вид на застрашувачки суштества, Ламиаи на грчки, Ламии на латински. Во оваа форма тие служеле главно како застрашувачки фигури, со кои децата биле навикнувани на послушност.

Античките автори тоа изречно го спомнуваат, на пример во контексти каде се зборува за бабини приказни и детски страшила. Со тоа Ламија спаѓа во групата ликови кои биле поприсутни во усната секојдневна култура отколку во големите книжевни текстови, и само повремено биле спомнувани попатно од образовани писатели.

Римската книжевност го преземала овој лик и делумно го поврзала со други штетни суштества како Стрига, злокобната ноќна фигура, и со верувањата за суштества што цицаат крв или краде деца.

Границите меѓу Ламија, Стрига, Емпуса и слични фигури во изворите се нејасни, што истражувањето го толкува како знак дека се работело за подвижно поле на народни застрашувачки верувања, а не за строго определена митологија.

Ламија во раскажувањето на Аполониј кај Филострат

Најопширниот антички расказ за една Ламија стои во Vita Apollonii на Филострат, животопис на чудотворецот Аполониј од Тијана од третиот век по нашата ера. Таму се раскажува како млад човек по име Менип сретнува убава жена која го засакува и сака да го наведе на брак.

Аполониј ја прозира жената и пред сватовите објаснува дека станува збор за Ламија или Емпуса, суштество кое сака да го угои младичот и на крајот да го изеде. Под притисок на прашањата, ликот на крајот признава што е, а раскошниот пир се распрснува како привид.

Оваа епизода е важна од повеќе причини. Таа не ја прикажува Ламијата само како страшилиште за деца, туку како заводничка фигура која загрозува возрасен маж, мотив кој подоцна станал доминантен во рецепцијата.

Таа ја поврзува Ламијата со темата на измамата: убавината и богатството се само привид, зад кој се крие суштество што прогложува. Разоткривањето му се доверува на мудар маж, кој со сознание го уништува привидот.

Извештајот на Филострат имал влијание далеко надвор од антиката. Тој е главен извор за Џон Китс и неговата песна Lamia од 1820 година, која ја преземa приказната и Ламијата ја прикажува како истовремено привлечна и трагична змиска жена.

Преку Китс и романтизмот, сликата на Ламијата како убава и опасна заводничка навлегла во модерната имагинација, каде живее и денес.

Змискотелата Ламија: слика на доцната антика и новото време

Претставата дека Ламијата има змиско тело не е задолжително потврдена во раните грчки извори. Таму на преден план стои идеjата за жена која краде деца или за женско чудовиште.

Врската со змијата се смета во науката за подоцнежен развој, произлезен од мешањето на различни страшни фигури, кој се утврдил во доцната антика и особено во постантичкaта рецепција.

Во средновековните и раномодерните текстови зборот lamia се јавува делумно како учен назив за вештерка или женски демон. Бестијариите и природонаучните дела на ренесансот понекогаш ја прикажувале Ламијата како хибридно суштество, со женска глава и животинско тело.

Овие претстави се повеќе конструкции на учени автори, кои античките спомени на зборот ги поврзувале со современите демонски претстави, отколку сведоштва на непрекината традиција.

Кај Китс, змиската фигура добива сопствена наративна функција: неговата Ламија првобитно е змија, која се преобразува во жена за да го придобие љубениот. Трагиката на песната лежи во тоа што разоткривањето на нејзината вистинска природа од страна на хладнокровен филозоф ја уништува неа, а со неа и среќата на љубениот.

Подоцнежното сликарство, меѓу другото во кругот на англиските прерафаелити, ја преземало оваа слика на убавата змиска жена. Денешната распространета претстава за Ламијата како заводничко змиско суштество е, значи, најголем дел производ на новото време, кој се враќа на еден тесен и многуобразен антички запис. Кој сака да ги проследи античките корени, ќе најде сродни фигури, меѓу другото, кај грчката Емпуса.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Рим
Стрига (тесно сродна)
Ламија (грчки поединечен лик, детална страница следи)
Детали за Ламиите следат
Лилит (еврејска паралела)
Средновековна претстава за вештерките

Литература (избор)

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →