Харпиите се демони од грчката традиција.
Битија на бурата што грабаат, жени-птици со канџи, гласници на гневот и на пораженоста. Харпиите се битија на бурата што ненадејно навлегуваат, грабаат и исчезнуваат. Побрзи се од ветерот, непоколебливи и суровски. Во легендата за Аргонаутите го мачат гледачот Финеј сè додека Аргонаутите не ги протераат. Тие не се божици, туку демони, функции на злото, а не личности со длабочина.
Харпиите кај Хесиод и во раната грчка космологија
Теогонијата на Хесиод ги наведува Харпиите како ќерки на Титанот Таумас и Океанидата Електра; тие припаѓаат на генерацијата на боговите, но не се олимписки божества. Хесиод им дава имена: Аело (брзата како бура), Окипета (брзолетачката), а во некои ракописи и Подарге (брзонога). Од самиот почеток се замислени како битија на ветерот, а не само како жени-птици.
Оваа космолошка позиција е показателна: Харпиите се постари од Олимпијците и ги воплотуваат необземените природни сили на космосот. Според Хесиод не се злобни по природа, туку функционираат како агенти на светот на боговите, специјализирани за грабеж и брзо движење. Нивната генеалогија ги поврзува со други хтонски и воздушни моќи што им претходат на уредениот Олимп.
Тип: Митско суштество (жени-птици, хибридно)
Традиција: Грчка митологија
Класа: Божица/демон (пониско од божество)
Улога: Казнителки на Зевс
Извори: Хесиод Теогонија, Хомер, Есхил, Аполодор, Овидиј
Домен на дејство: Воздух, храна, божествена казна, пораженост
Главен конфликт: Меѓу волјата на боговите и човечкото благосостојба
Хесиодовата Теогонија, околу 700 г. пр. Хр., ги наведува Харпиите како ќерки на Таумас и Електра (Аело, Окипета). Хомеровата Одисеја I, 240, 245 ги прикажува како причинители на пропаст. Есхиловата Орестија ја проширува приказната со клетва. Аполодор, 2. век н.е., и Овидиј во Метаморфози: епизодата со Аргонаутите.
Простор на распространување: Тракија и северниот дел на Егејското Море (родно место на Таумант). Аргонаутска сага: Пропонтида и Црното Море (проклетството на Финеј). Рим: Harpyiae (фурии на воздухот). Култно почитувани како гласници на гневот, помалку како одделни суштества.
Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 265, 270
Хомер, Одисеја I, 240, 245
Есхил, Орестија
Аполодор, Библиотека I, 9, 21
Овидиј, Метаморфози III, 209, 258
Секундарни извори: Буркерт; Бремер; Вест; Роде
Харпиите се прикажуваат како хибридни битија: горниот дел на телото е женски, долниот дел е на птица (орел или граблива птица). Наместо раце имаат остри канџи. Понекогаш се прикажани извалкани со непријатен мирис или измет (во епизодата со Финеј).
Нивни симболи се грабежот, вртлозите на ветерот, пораженоста, брзината на грмотевица. Прикажани се агресивно, не естетски како сирените, туку пред сè чудовишно и заканувачки. Крилјата и канџите доминираат во нивната иконографија.
Харпиите не се почитувани, туку стравувани и се борат против нив. Тие се орудие за казна: во епизодата со Финеј, Зевс или Посејдон ги испраќа да го измачуваат Финеј поради неговата непослушност. Тие носат пораженост, се демони на грабежот, сили на хаосот.
Ги претставуваат неконтролираните природни сили, бурите што уништуваат жетва, животните што ги напаѓаат луѓето. Понекогаш работат за боговите (како орудие за казна), но немаат сопствена цел освен грабеж и хаос. Пониски се од другите демони, повеќе животински отколку промислени.
Изглед и симболика
Харпиите се прикажани како хибридни битија, горниот дел на телото е на убави жени (понекогаш со крилја на плеќите), а долниот дел или нозете се на орли, а понекогаш и на змејови. Имаат раце и нозе вооружени со канџи. Косата им лета дивo, очите им светкаат со зла намера. Понекогаш се прикажани со птичји пердуви и дива блескавост.
Орелот им е свето животно, или самите се полу-орли. Боите им се сиво-кафеави или темноцрвени, боите на распадот и грабежот. Мирисаат страшно, централна одлика им е зловонието што сè уништува. Ги воплотуваат грабливото и дивото во природата, отетото и грабнатото.
Харпиите во Аргонаутиката на Аполониј Родоски
Аполониј Родоски (3. век пр. Хр.) во својата Аргонаутика 2.188-300 ја опишува познатата епизода во која Аргонаутите го ослободуваат слепиот крал Финеј од Харпиите.
Овие Харпии (Аело и Окипета) се злобни и разурнувачки: гребат и извалкуваат секаква храна што Финеј ја допира. Аполониј ги описува како крилести девојки со птичји долни делови и човечки горни делови, брзи како ветерот.
Херојот Зет и неговиот брат Калаис, самите крилести (синови на Бореј, богот на северниот ветер), ги гонат Харпиите преку морето сè до Строфадските острови. Оваа книжевна драматизација силно ја обликувала визуелната иконографија: Харпиите постепено се прикажувани како жени-птици на класични релјефи и вазни, а помалку како апстрактни демони на ветерот.
Харпиите се женски бури-демони од грчката митологија, полужени полуптици, чие име потекнува од грчкиот збор за грабање. Најпознати се од легендата за слепиот пророк Финеј, на кого му ги отуѓувале или загадувале јадењата, сè додека крилатите синови на Борej не ги протерале во походот на Аргонаутите. „Argonautika“ на Аполониј Родоски и „Aeneis“ на Вергилиј се најважните книжевни извори за нивниот лик.
Генеалогија: Ќерки на Тавмант (Чудо, Восхит) и океанидата Електра. Полубожества од втора генерација. Сестра: Ирида (божица на виножитото).
Главни харпии: Аело (Бура), Окипета (Брза летачка), Подарге, Келено, Тиела.
Функција: Богини на казна на Зевс, кои носат уништение кога луѓето прегрешуваат. Не се самостојно зли, туку извршителки на божествена одмазда. Одземаат храна, загадуваат жртвени принеси, носат чума и глад.
Целна група: Кралеви и владетели, пример Финеј: казна за пролеана крв.
Античките извори ги опишуваат харпиите како хибридни суштества, полужени полуптици: крилати, со канџи и женско лице. Кај Хомер и Хесиод се појавуваат уште како брзи бури-духови, дури подоцнежната поезија го нагласува одбивниот изглед на нивното тело. Вергилиј во „Aeneis“ ги прикажува како измршавени птичји тела со бледи девојчешки лица, кои загадуваат сè што ќе допрат.
Митско дејство: Финеј од Тракија: харпиите го прогонуваат, му ги проголтуваат и загадуваат јадењата, психолошка мака бидејќи гладува. Јасон и Аргонаутите ги испраќаат Зет и Калаис (синови на Борej), кои ги проколнуваат харпиите. Есхил: продолжение на проклетството на домот на Атреј. Мозаици во римски амфитеатри: симбол на божјиот гнев.
Против харпиите, кои се сметале за грабливи демони на бурата и киднапирањето, античката антика традиција познава пред сè ритуална и раскажувачка одбрана.
Во митот за слепиот пророк Финеј, крилестите Бореади Зет и Калаид ги протеруваат харпиите кои му ја грабаат и валкаат храната, приказна која самата служела како заштитна функција, прикажувајќи дека демоните можат да бидат совладани.
Во гробничката уметност, на пример на таканаречениот Споменик на харпиите од Ксантос, се јавуваат хармиести хибридни битија како носителки на душите, кои ја обележувале границата меѓу живите и мртвите. Посебна традиција на амулети против харпиите не е пренесена; одбраната останала врзана за молитва, прочистување и митска приказна.
Блиски до харпиите се сирените, исто така птичји жени од грчката митологија, кои сепак уништуваат преку пеење наместо преку грабање. Сродни се и бури- и ветер-духовите, како и Ериниите, со кои харпиите имаат допирни точки во функцијата на извршителки на божествена казна. Генеалошки се сметаат за ќерки на морското суштество Тавмант и океанидата Електра, а со тоа и сестри на гласничката на боговите, Ирида.
Ритуали за одбрана
Во Тракија и Егејот се практикувале заштитни ритуали за жртвени свечености со покривки или мрежи за одбрана. Аполоновите светилишта: молитви за заштита од ветер-демони.
Заклинанија и призиви
Не постојат директни заклинанија насочени кон харпиите, туку формули за одбрана. Стоичка традиција: молитва кон Аполон или Зевс за ограничување. Магиски папируси од Египет: апотропејски изреки против брзи жени.
Амулети и заштитни симболи
Мрежа (σάγηνος) како амулет за симболично фаќање. Прикази на орли или соколи (непријатели на харпиите). Римски куќи: мозаици на бегачки харпии на прагот на влезот за заштита.
Грабливи и бури-суштества постојат насекаде: валкирии (Скандинавија, грабање во битка, но поблагородни), баншии (Ирска, објавувачки на смртта), тенгу (Јапонија, грабливи демони). Харпиите наликуваат и на демони во други култури кои грабат и мачат: ракшаси (Индија), џини (Ислам, иако посложени).
Разликуваат се по тоа што речиси немаат сопствена личност, тие се функции на казна и хаос. Тие се принципот на нередот во грчката космологија.
Харпиите кај Вергилиј и римската адаптација
Вергилиевиот Aeneis 3.209-258 ги претставува харпиите како демонски силите на казна. Флотата на Енеј стасува на Строфадите и таму наоѓа прекрасни стада; харпиите се спуштаат и осквернуваат сè што Тројанците јадат. Латинскиот опис е поматен од оној на Аполониј: заглушувачки мирис, тресок како гром, а нивниот допир е проклетство.
Вергилиевата верзија ги поврзува со кармичка казна; харпиите дејствуваат по налог на повисоки богови (особено Венера и судбината). Ова ја помести функцијата од чисто хаотично природно суштество кон космичка агентка на казна.
Римските писатели ја прифатиле оваа интерпретација: харпиите како воплотување на грабливост, грев и растурање. Се појавуваат и во подоцнежни алегориски дела, на пример кај Данте Алигиери, како симболи на неограничена глад и грабеж.
Најопширната античка приказна за харпиите се наоѓа во втората книга на Argonautika од Аполониј Родоски, од 3. век пр. Хр. Таму Аргонаутите, на својот пат кон Колхида, го среќаваат слепиот пророк Финеј, крал на Тракија, кој бил казнет од боговите зашто ја откривал иднината преку слободно.
Неговата казна се состоела во тоа што харпиите му ја грабале храната при секој обед или ја расипувале со својот смрдеж, така што бил близу до умирање од глад. Финеј им ја прорекол на Аргонаутите нивната пловидба под услов да го ослободат од харпиите.
Крилатите синови на Борej, Зет и Калаис, ги гонеле чудовиштата низ воздухот сè до островите Строфади. Таму божицата-гласник Ирида ги задржала Борejидите и се заколнала во Стикс дека харпиите отсега нема повеќе да го вознемируваат Финеј.
Оваа епизода била позната и пред Аполониј; била обработувана во изгубениот еп на раната поезија и во атичките трагедии, на пример кај Есхил и Софокле, чиите драми со наслов Финеј се сочувани само во фрагменти.
Науката во оваа приказна гледа старински мотив на изгладнетиот крал, измачуван од демонски суштества, чиешто ослободување е поврзано со херојски поход. Кај Вергилиј харпиите се појавуваат повторно во Aeneis, каде на истите Строфади ги среќаваат Тројанците што пристигнуваат на брегот.
Претставата за харпиите значително се менувала во текот на антиката. Во најстарите текстови, кај Хомер и Хесиод, тие не се грди птичји жени, туку персонифицирани бурни ветрови.
Хомер спомнува една харпија по име Подарга, која со западниот ветер Зефир ги зачнува бесмртните коњи на Ахил. Хесиод во Теогонија ги наведува две харпии, Аело и Окипета, ќерки на Тавмант и на океанидата Електра, и ги опишува како прекрасно накривени и брзи како ветар.
Нивното име обично се изведува од грчкиот глагол harpazein (да грабне, да отргне), што одговара на нивната функција на суштества што луѓето и предметите ги правеле да исчезнат без трага. Кога во Одисеjата некој исчезнува необjасниво, се вели дека харпиите го однесле.
Дури во постклачниот период, јасно видлив кај Аполониј и Вергилиј, се утврдува сликата на одвратните мешани суштества со птичjо тело, женско лице, канџи и лош мирис.
Науката за религии го објаснува овој пресврт како спojување на старото сфаќање за духови на ветрот со претставите за грабливи демони на мртвите, со кои харпиите биле сродни иконографски и функционално. Подоцнежната демонизација речиси целосно го истиснала постариот, поумерен образ од сеќавањето.
Во грчката уметност харпиите и нивните сродни суштества – сирените, керите и сфинксите – често е тешко да се разграничат, бидејќи сите биле претставувани како крилати мешани суштества од жена и птица. На атичките вазни најчесто се појавуваат во контекст на епизодата со Финеј, во лет над покриена трпеза или во потера од Борejидите.
Најпознатиот споменик што го носи нивното име е таканаречениот Споменик на харпиите од Ксантос во Ликија, висока гробна градба со столбови од раниот 5. век пр. Хр., чиишто рељефни плочи денес се чуваат во Британскиот музеј. Рељефите прикажуваат крилати женски суштества што во раце носат мали човечки фигури.
Постарата наука ги толкувала овие фигури како харпии, оттука и името на споменикот. Поновата археологија е повнимателна: најверојатно се работи за сирени или пошироко за водителки на душите, кои ги водат покојниците во задгробниот живот. Сцената така не прикажува толку грабнување, колку уредно спроводување на душата.
Овој случај покажува примерно колку е тешко да се идентификуваат таквите суштества во уметноста и колку многу именувањата од антиката делумно се засноваат на модерни претпоставки. Тесната сродност меѓу харпијата, сирената и демонот на душата во грчкото мислење е особено јасно видлива токму преку овој пример.
Надвор од рамките на антиката, харпиите продолжиле да живеат пред сè преку Вергилиевата Aeneis, која во средниот век била дел од школската програма. Најзначајното преземање на мотивот се наоѓа во Божествената комедија на Данте. Во тринаесеттото пеење на Пеколот, Данте и Вергилиј влегуваат во шумата на самоубијците, чии исушени дрвја се всушност душите на оние што сами си го одзеле животот.
Во гранките на таа шума гнездат харпиите. Данте ги опишува со широки крилја, човечки вратови и лица, канџести стапала и препердушен трбух.
Тие ги кинат листовите на дрвјата-души, што им предизвикува болка на осудените, а истовремено тоа е единствениот начин на кој воопшто можат да зборуваат. Данте изречно се потпира на Вергилиевото прикажување на Строфадите и го пренесува античкиот мотив на грабителите на храна врз маките на самоубијците.
Оваа врска меѓу харпијата и самоуништувањето силно го обликувала сликата од по-средновековниот период. Во ренесансата и барокот харпиите станале трајно ликовно мотивско средство, кое во емблематиката означувало алчност, грамжливост и штетно влијание.
Во хералдиката тие се јавуваат како хералдичка животно, кое соединува женска глава и птичјо тело. Патот од хомерскиот ветрен дух преку вергилискиот грабител на храна до дантеовското пеколно суштество покажува како еден мотив одново и одново бил толкуван низ два миленуима.
Од религиско-научна гледна точка е интересно прашањето како харпиите се однесуваат кон другите женски казнени и одмаздувачки суштества во грчката митологија, особено кон Ериниите. Двете групи се јавуваат како извршителки на божествената казна, двете се женски, двете се прикажуваат со крилја и застрашувачки изглед.
Во некои извори границите се замаглуваат. Кај Аполониј харпиите се нарекуваат кучиња на Зевс, формула што се употребува и за други извршители на казни.
Во финеевскиот мит харпиите не дејствуваат по своја волја, туку како орудие на казна наметната од боговите. Во тоа личат на Ериниите, кои по налог на космичкиот ред ја прогонуваат крвната вина.
Разликите сепак се јасни. Ериниите се врзани за конкретни престапи, пред сè за убиство на роднина и прекршување заклетва, и имаат разработена култна положба, на пример како Евмениди во атинскиот култ. Харпиите, напротив, остануваат речиси безначајни во култен смисол; не се познати храмови или жртви за нив.
Тие се пред сè нарaтивни ликови, а не предмет на почитување. Науката ги вбројува во широк спектар на мешани суштества, кој се протега од Керите-грабителки преку сирените до Ериниите, и во кој грчкиот светоглед го обликувал наглото, необјасниво и казнено дејствување на надчовечките сили.
Класификацијата на харпиите во грчката генеалогија на боговите е изненадувачки конзистентна, и покрај нивното мало култно значење. Хесиод ги наведува во Теогонија како ќерки на морскиот бог Тавмант и Океанидата Електра. Со тоа тие се сестри на Ирида, крилатата божја гласничка и персонификација на виножитото.
Оваа сродност претставува повеќе од генеалошки детаљ. Таа цврсто ги вкоренува харпиите во сферата на ветерот, водата и воздушните појави, на која според нивната најстара функција припаѓаат.
Ирида како гласничка помеѓу небото и земјата, а харпиите како олицетворение на грабливиот бурен налет, потекнуваат од истата област на природните сили. Затоа е сосема логично што токму Ирида се вмешува во митот за Финеј и ги повикува своите сестри на ред.
Бројот и имињата на харпиите се разликуваат во преданието. Хесиод познава две, Аело (Бурен налет) и Окипета (Брз лет), Хомер спомнува и трета, Подарга (Брза нога). Подоцнежните автори го додаваат името Келајно (Темната), кое особено кај Вергилиј игра важна улога, каде една Келајно им дава мрачно пророштво на Тројанците.
Ваквите разлики се типични за митолошки колективи без стабилен култ. Сепак, говорливите имиња постојано покажуваат дека античкото сфаќање ги толкувало харпиите пред сè како суштества што ги отелотворуваат брзината и ветерот, долго пред да се наметне сликата на одвратните птичји жени.
Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Хамая е јапонската светилишна стрела што се дели за Нова година и треба да го одбие злото на годи...

Медицинската торба на народите на Равниците на Северна Америка: потекло, содржина и значење на ли...

Полиʻаху, хавајската божица на снегот и мразот од Мауна Кеа. Потекло, соперништвото со Пеле и рел...

Заштитата на прагот како заштитен принцип: зошто прагот на вратата, прозорецот и куќниот влез бил...

Умм ал-Дувайс, искушувачка джинија од фолклорот на Заливот. Потекло, мотивот на мирисот и религис...

Ráhka, Radien-Áhčči, е бог-татко и творец во самиската религија. Религиознонаучна класификација в...