Харпије, демон грчке традиције

Харпије су демони грчке традиције.

Отимачка олујна бића, птице-жене са канџама, гласнице гнева и пошасти. Харпије су олујна бића која наиђу изненада, отимају и нестају. Брже су од ветра, непоколебљиве и сурове. У легенди о Аргонаутима муче видовитог Финеја, све док их Аргонаути не прогнају. Нису богиње, већ демони, оличења зла, а не личности са дубином.

ДемоницаГрчка

Harpije

Харпије код Хесиода и у раној грчкој космологији

Хесиодова Теогонија наводи харпије као кћери титана Тауманта и океаниде Електре; дакле, припадају генерацији богова, али нису олимпске. Хесиод им даје имена: Аело (олујно брза) и Окипета (брзолетеча), а у неким рукописима и Подарга (брзонога). Од почетка су замишљене као бића ветра, а не искључиво као птице-жене.

Ово космолошко смештање је значајно: харпије су старије од Олимпљана и оличавају необуздане силе природе у космосу. По Хесиоду нису злобне, већ функционишу као агенти божанског света, специјализовани за отимачину и брзо кретање. Њихово порекло их повезује са другим хтонским и ваздушним силама које претходе уређеном Олимпу.

Кратак профил: Харпије

Тип: Бајколика бића (птице-жене, хибридна)
Традиција: Грчка митологија
Класа: Богиња/демон (нижа од божанства)
Улога: Богиње кажњавања у служби Зевса
Извори: Хесиод, Теогонија, Хомер, Есхил, Аполодор, Овидије
Домен деловања: Ваздух, храна, божанска казна, помор
Главни сукоб: Између воље богова и људског благостања

Контекст

Раздобље текстова

Хесиодова Теогонија (око 700. п. н. е.) наводи харпије као кћери Тауманта и Електре (Аело, Окипета). Хомерова Одисеја I, 240, 245 их приказује као узрочнике пропасти. Есхилова Орестија их проширује клетвом. Аполодор (2. век н. е.) и Овидије у Метаморфозама: епизода са Аргонаутима.

Простор распрострањености

Област распрострањености: Тракија и северни Егеј (место рођења Тауманта). Аргонаутска сага: Пропонтида и Црно море (Финејева клетва). Рим: Harpyiae (Фурије ваздуха). Култно поштоване као гласнице гнева, ређе као појединачна бића.

Стање извора

Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 265, 270
Хомер, Одисеја I, 240, 245
Есхил, Орестија
Аполодор, Библиотека I, 9, 21
Овидије, Метаморфозе III, 209, 258
Секундарни извори: Буркерт; Бремер; Вест; Роде

Име и варијанте

Харпије се приказују као хибридна бића: горњи део тела женски, доњи део тела птичји (орлов или грабљивичин). Уместо руку имају оштре канџе. Понекад се приказују прљаве или са гадним мирисом (у Финејевој епизоди).

Њихови симболи су отимачина, олујни вртлози, помор и муњевита брзина. Приказују се агресивно, не естетски као сирене, већ пре монструозно и претеће. Крила и канџе доминирају њиховом иконографијом.

Особине бића

Харпије се не поштују, већ их се људи плаше и боре против њих. Оне су оруђа казне: у Финејевој епизоди их Зевс или Посејдон шаљу да муче Финеја због његовог непослуха. Оне су доносиоци помора, отимачки демони, силе хаоса.

Оне представљају неукротиве силе природе, олује које уништавају жетву, животиње које растрзају људе. Понекад раде за богове (као оруђа казне), али немају сопствени циљ осим отимачине и хаоса. Ниже су од других демона, више животињске него разумне природе.

Изглед и симболика

Харпије се приказују као хибридна бића, горњи део тела лепих жена (понекад с крилима на плећима), а доњи део тела или ноге орлова или понекад змајева. Имају канџама наоружане руке и ноге. Косе им дивље лепршају, очи им сјаје злом намером. Понекад се приказују с птичјим перјем и дивљим блеском.

Орао им је света животиња, или су и саме напола орлице. Њихове боје су сивосмеђа или тамноцрвена, боје пропадања и отимачине. Страшно смрде, а њихов кључни обележје јесте задах који квари све. Оне оличавају грабљиво и дивље у природи, отимање и ускраћеност.

Харпије у Аргонаутици Апонија Родоса

Апонije Родоски (3. век п. н. е.) у свом делу Аргонаутика 2.188-300 описује познату епизоду у којој Аргонаути ослобађају слепог краља Финеја од харпија.

Ове харпије (Аело и Окипета) су злобне и разорне: гребу и прљају сву храну коју Финеј додирне. Апонije их описује као крилате девојке с птичјим доњим делом тела и људским горњим делом, брзе као ветар.

Херој Зет и његов брат Калаид, и сами крилати (синови Бореја, бога северног ветра), гоне харпије преко мора све до Строфадских острва. Ова књижевна драматизација снажно је обликовала визуелну иконографију: харпије су временом све чешће приказиване као птице-жене на класичним рељефима и вазним сликама, а ређе као апстрактна бића ветра.

Профил: Харпије

Харпије су женски демони олује у грчкој митологији, пола жене, пола птице, чије име потиче од грчке речи за отимање, пљачку. Најпознатије су из приче о слепом пророку Финеју, коме су отимале храну или је прљале, све док их крилати синови Бореја нису прогнали током похода Аргонаута. Аргонаутика Апологонија Родског и Вергилијева Енеида су најважнији књижевни извори о њиховом облику.

Традиција

Генеалогија: Кћерке Таумаса (Чудо, дивљење) и Океаниде Електре. Полубогиње друге генерације. Сестра: Ирида (богиња дуге).
Главне харпије: Аело (Олујни ветар), Окипета (Брза летачица), Подарга, Келено, Тијела.

Циљна група харпија

Функција: Богиње казне у служби Зевса, које доносе пропаст када људи учине преступ. Нису самостално зле, већ извршитељи божанске освете. Отимају храну, прљају жртвене приносе, доносе глад и мор.
Циљна група: Краљеви и владари, пример Финеј: казна за крвну кривицу.

Изгледa

Антички извори описују харпије као мешовита бића, пола жену пола птицу: крилате, са канџама и женским лицем. Код Хомера и Хесиода још се појављују као брзи духови олује, тек каснија поезија наглашава одбојност њиховог облика. Вергилије их у Енеиди приказује као изгладнела птичја тела с бледим девојачким лицима, која прљају све чега се дотакну.

Домен деловања

Митско дејство: Финеј од Тракије: харпије га прогоне, прогутају и запрљају храну, психолошко мучење јер он гладује. Јасон и Аргонаути шаљу Зета и Калаиса (синове Бореја), који проклињу харпије. Есхил: настављање проклетства куће Атрејеве. Мозаици амфитеатра у Риму: симбол божанског гнева.

Заштитна средства

Против харпија, које су сматране демонима отимачима, олујним и киднапујућим бићима, античко предање познаје пре свега ритуалну и наративну одбрану.

У миту о слепом пророку Финеју, крилати синови Бореја, Зет и Калаис, прогоне харпије које му отимају и прљају храну. Ова прича сама је имала заштитну функцију, показујући да су демони савладиви.

У гробној уметности, на пример на такозваном Споменику харпија из Ксантоса, харпијама слична мешовита бића појављују се као носитељке душа и обележавају праг између живих и мртвих. Посебна традиција амулета против харпија није сачувана; одбрана је остала везана за молитву, чишћење и митску причу.

Сродна бића

Харпијама су блиске сирене, такође птице-жене грчке митологије, које, међутим, упропашћују људе певањем уместо отимањем. Сродни су и духови олује и ветра, као и Ериније, с којима харпије имају додирних тачака у улози извршитељки божанске казне. Генеалошки, харпије се сматрају кћеркама морског бића Таумаса и Океаниде Електре, чиме постају сестре гласоноше богова Ириде.

Praktična odbrana

Ритуали одбране

У Тракији и на Егеју, заштитни ритуали приликом жртвених свечаности, с прекривачима или мрежама за одбрану. Светилишта Аполона: молитве за заштиту од демона ветра.

Заклињања и призивања

Нема директних заклињања упућених харпијама, већ формуле одбране. Стоичка традиција: молитва Аполону или Зевсу за ограничавање. Магијски папируси Египта: апотропејски изреке против брзих жена.

Амулети и заштитни симболи

Мрежа (σάγηνος) као амулет за симболично хватање. Приказе орлова или соколова (непријатеља харпија). Римске куће: мозаици харпија у бегу на прагу улаза, ради одбране.

Харпије, паралеле у другим културама

Отимачка и олујна бића постоје свуда: валкире (Скандинавија, отимање погинулих у боју, али племенитије), баншее (Ирска, гласнице смрти), тенгу (Јапан, отимачки демони). Харпије такође личе на демоне у другим културама који отимају и муче: ракшасе (Индија), џине (ислам, мада сложенији).

Разликују се по томе што готово да немају личност, оне су функција казне и хаоса. Оне представљају начело нереда у грчкој космологији.

Харпије код Вергилија и римска адаптација

Вергилијева Енеида 3.209-258 приказује харпије као демонске силе кажњавања. Флота Енеје се искрцава на Строфадима и налази тамо величанствена стада; харпије се обрушавају и скрнаве све што Тројанци покушају да поједу. Латински опис је мрачнији него код Аполонија: оне су ужасног мириса, буче попут грома, а њихов додир је проклетство.

Вергилијева верзија повезује их са карминском казном; харпије делују по налогу виших богова, посебно Венере и Судбине. Тиме се њихова функција помера од пуко хаотичног природног бића ка космичкој казненој агенткињи.

Римски писци преузели су ово тумачење: харпије као оличење похлепе, греха и расипништва. Оне се јављају и у каснијим алегоријским делима, на пример код Дантеа Алигијерија, као симболи неограничене глади и пљачке.

Харпије и епизода о Финеју код Апологонија Родског

Најопширније античко предање о харпијама налази се у другој књизи Аргонаутике Аполонија Родошанина из 3. века п. н. е. Тамо, на путу у Колхиду, Аргонаути срећу слепог пророка Финеја, краља Тракије, кога су богови казнили јер је сувише слободно откривао будућност.

Његова казна састојала се у томе што су му харпије приликом сваког оброка отимале јело или га квариле својим смрадом, тако да је био на ивици глади. Финеј је Аргонаутима прорекао њихово путовање под условом да га ослободе харпија.

Крилати синови Бореја, Зет и Калаид, прогонили су чудовишта кроз ваздух све до острва Строфада. Тамо је божанска гласница Ирида зауставила Бореаде и заклела се Стиксом да харпије убудуће неће више узнемиравати Финеја.

Ова епизода била је позната и пре Аполонија; обрађивана је у изгубљеном епу ране поезије и у атичким трагедијама, на пример код Есхила и Софокла, чије су драме Финеј сачуване само у одломцима.

Наука у овој причи види древни мотив изгладнелог краља кога муче демонска бића, чије је спасење везано за јуначки подухват. Код Вергилија харпије се поново јављају у Енеиди, где на истим Строфадима сусрећу тројанске избеглице приликом искрцавања.

Од духа ветра до хибридног бића: развој представе

Представа о харпијама значајно се мењала током антике. У најстаријим текстовима, код Хомера и Хесиода, оне нису ружна крилата бића са лицем жене, него оличење олујних ветрова.

Хомер помиње харпију по имену Подарга, која са западним ветром Зефиром рађа бесмртне коње Ахилеја. Хесиод у Теогонији наводи две харпије, Аело и Окипету, кћери Таумаса и океaниде Електре, и описује их као лепе, дуге косе и брзе као ветар.

Њихово име се обично изводи од грчког глагола harpazein (отимати, зграбити), што одговара њиховој улози бића која људе и ствари нагло и без трага одузимају. Када у Одисеји неко необјашњиво изчезне, каже се да су га однеле харпије.

Тек у постклasičnом периоду, посебно код Аполонија и Вергилија, устаљује се слика одбојних хибридних бића са телом птице, лицем жене, канџама и непријатним мирисом.

Наука о религији ову промену тумачи као спајање старог концепта духа ветра с представама о demonima-грабљивцима душа умрлих, с којима су харпије биле сродне и иконографски и по функцији. Каснија демонизација готово потпуно је истиснула старију, неутралнију слику из сећања.

Харпије у античкој ликовној уметности и Споменик харпија из Ксантоса

У грчкој ликовној уметности харпије и њима сродне сирене, кере и сфинге често је тешко разликовати, пошто су све приказиване као крилата хибридна бића, спој жене и птице. На атичким вазама најчешће се појављују у вези с епизодом о Финеју, у лету изнад постављене трпезе или у бекству од Борејида.

Најпознатији споменик који носи њихово име јесте тако звани Споменик харпија из Ксантоса у Ликији, висока гробница у виду стуба из раног 5. века пре Христа, чије се рељефне плоче данас чувају у Британском музеју. Рељефи приказују крилата женска бића која у рукама носе мале људске фигуре.

Старија наука ове фигуре тумачила је као харпије, отуда и назив споменика. Новија археологија опрезнија је у тумачењу: вероватније је да се ради о сиренама или, шире, о водичицама душа које умрле воде у загробни живот. Сцена тако пре приказује уређено превођење душе него отмицу.

Овај случај показује колико је тешко одредити идентитет таквих бића у ликовној уметности и колико се називи из антике делом заснивају на модерним претпоставкама. Блиско сродство харпије, сирене и демона душа у грчкој мисли посебно се тиме потврђује.

Харпије у Дантеовом паклу и средњовековна рецепција

И после antike, harpije su nastavile da žive pre svega kroz Vergilijevu Enejidu, koja je u srednjem veku bila deo školske lektire. Najuticajnije preuzimanje ovog motiva nalazi se u Danteovoj Božanstvenoj komediji. U trinaestom pevanju Pakla, Dante i Vergilije ulaze u šumu samoubica, čije su usahle grane duše onih koji su sami sebi oduzeli život.

U granama te šume gnezde se harpije. Dante ih opisuje sa širokim krilima, ljudskim vratovima i licima, kandžastim nogama i perjastim trbuhom.

Oni cepaju lišće drveća duša, što prokletima nanosi bol, ali je istovremeno i jedini način na koji mogu govoriti. Dante se izričito oslanja na Vergilijev opis Strofadskih ostrva i prenosi antički motiv otimača hrane na patnju samoubica.

Ova veza između harpije i samoubistva snažno je obeležila kasnosrednjovekovnu i potonju sliku ovog bića. U renesansi i baroku harpije su postale stalan slikovni motiv, koji je u emblematici predstavljao gramzivost, pohlepu i štetan uticaj.

U heraldici se javljaju kao heraldička životinja koja spaja žensku glavu i ptičije telo. Put od homerovskog duha vetra, preko vergilijevskog otimača hrane, do danteovskog paklenog bića pokazuje kako se jedan motiv tokom dva milenijuma iznova tumačio.

Harpije, Erinije i problem kaznenih demona

Sa religiološkog stanovišta interesantno je pitanje kako se harpije odnose prema drugim ženskim kaznenim i osvetničkim bićima grčke mitologije, posebno prema Erinijama. Obe grupe javljaju se kao izvršiteljke božanske kazne, obe su ženskog rodа, obe se prikazuju sa krilima i zastrašujućim izgledom.

U nekim izvorima granice se stapaju. Kod Apolonija harpije se nazivaju psima Zevsa, formulacijom koja se koristi i za druge izvršitelje kazne.

Harpije u Fineusovom mitu ne postupaju iz sopstvenog nagona, već kao oruđe kazne koju su nametnuli bogovi. U tome su slične Erinijama, koje po nalogu kosmičkog poretka progone krvnu krivicu.

Razlike su, uprkos tome, jasne. Erinije su vezane za konkretne prestupe, pre svega za ubistvo srodnika i kršenje zakletve, i imaju razrađenu kultnu ulogu, na primer kao Eumenide u atinskom kultu. Harpije, naprotiv, ostaju kultno gotovo bez značaja; nisu poznati nikakvi hramovi ili žrtve posvećene njima.

One su više narativne figure nego predmet obožavanja. Nauka ih smešta u širok spektar hibridnih bića, koji se proteže od otimačica duša Kera preko sirena do Erinija, i u kojem je grčka predstava o svetu oblikovala naglo, neobjašnjivo i kazneno delovanje natčovečanskih sila.

Genealogija i Taumove kćeri

Uklapanje harpija u grčku genealogiju bogova iznenađujuće je dosledno, uprkos njihovom malom kultnom značaju. Hesiod ih u Teogoniji pominje kao kćeri morskog boga Taumasa i okeanide Elektre. Time su sestre Iride, krilate glasnice bogova i personifikacije duge.

Ovo srodstvo je više od genealoškog detalja. Ono čvrsto smešta harpije u oblast vetrova, vode i vazdušnih pojava, kojoj po svojoj najstarijoj funkciji i pripadaju.

Irida kao glasnica između neba i zemlje, harpije kao otelotvorenje otimačkog naleta oluje, obe potiču iz istog domena prirodnih sila. Zato je logično da baš Irida u Fineusovom mitu interveniše i priziva svoje sestre na red.

Broj i imena harpija variraju u predanju. Hesiod poznaje dve, Aelu (Oluju) i Okipetu (Brzi let), Homer treću, Podargu (Brzonogu). Kasniji autori dodaju ime Kelaino (Tamna), koje posebno igra ulogu kod Vergilija, gde Kelaino Trojancima izriče mračno proročanstvo.

Ove razlike tipične su za mitološke skupove bez utvrđenog kulta. Govorna imena, međutim, dosledno pokazuju da je antička predstava harpije prvobitno shvatala kao bića koja otelotvoruju brzinu i vetar, mnogo pre nego što se ustalila slika odbojnih ptičjih žena.

Даље везе

Nikta, boginja noći, majka Pošasti

Стручна литература

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →