Сирене, демон грчке традиције

Сирене су демон грчке традиције.

Птице-жене с надземаљским певом, заводнице на смрт, мајсторке изазивања. Сирене су надалеко познате из Одисеје, њихови гласови доводе морнаре до лудила и бродолома.

Оне нису зле, већ су кобне: њихова природа је да заводе и мамe. Онај ко чује њихов пев, пожели само да их пронађе, и умире на мору.

ДемоницаГрчка

Сирене

Сирене у Хомеровој Одисеји и раној грчкој књижевности

У Хомеровој Одисеји 12.158-200 сирене су још крилате птице-жене с прекрасним гласовима; у бића с рибљим репом претварају се тек у каснијој традицији. Хомер их не помиње по имену, само њихов положај (острво између Скиле и Харибде) и њихову смртоносну функцију: заводе морнаре својим певом да их убију.

Одисеј затрпава уши својих људи воском и везује себе за јарбол да би одолео њиховом певу. Хомерове сирене немају индивидуални идентитет ни митологију; оне су чисте предаторске функције.

И Хесиодов каталог помиње сирене на сличан начин: као демонске певачице чија је суштина завођење и уништење. Њихова блискост са Музама (које су такође певачице) је упечатљива; оне су изопачен или отуђен облик божанског пева.

Кратак профил: Сирене

Тип: Бајковито биће (птице-жене, хибрид)
Традиција: Грчка митологија
Класа: Духови покојника/натприродно биће
Улога: Заводнице, демони смрти
Извори: Хомер, Одисеја XII; Хесиод, Теогонија; Овидије, Метаморфозе
Домен деловања: Море, музика, љубав, смрт, сећање
Главни сукоб: Жеља против разума, живот против смрти

Историјско одређење

Раздобље текстова

Најраније књижевно помињање сирена налази се у Одисеји, која се углавном датира у осми или седми век пре нове ере. Следе Аргонаутика Аполонија Родоса из трећег века пре нове ере, у којој Орфеј надгласава пев сирена. Ликовна свведочанства почињу у архајском вазном сликарству, а мотив се наставља и у римској и позноантичкој књижевности, на пример код Овидија.

Митолошко одређење

Сирене су женска хибридна бића из грчке митологије, изворно птице с горњим делом тела жене, а не сирене риболике. Живеле су на острву близу обале и биле су надалеко познате по завидничкој музици и певу који је мамио морнаре у пропаст.

Најпознатија епизода са сиренама односи се на Одисеја: он је био довољно мудар да својим људима запуши уши воском и веже себе за јарбол да би одолео њиховом певу.

Сирене се често тумаче као гласници смрти, не зле, али кобне. Оне представљају завођење кроз уметност и лепоту, које одвлачи с животног пута. Према неким изворима, сирене су умрле од очаја, јер нико смртан није могао да одоли њиховом певу. Оне су двосмислене: истовремено прекрасне и страшне.

Простор распрострањености

Мит о сиренама потиче из грчког културног простора и преко Хомерове Одисеје проширио се по целом медитеранском подручју.

Још у антици су се локације разликовале: често су сирене смештане на јужноиталијанску обалу, на пример код Сиренских острва испред полуострва Соренто и у околини Наполиа, чија је оснивачка легенда повезана са насуканом сиреном Партенопом.

Кроз римску рецепцију и средњовековну бестијаријску књижевност представа о сиренама раширила се по целој Европи; притом се изворно птицолика сирена све више стапала с представом риболиког морског бића. У том облику постала је трајни мотив европске уметности, хералдике и поморске културе.

Стање извора

Примарни извори:
Homer, Odyssee XII, 165, 200
Hesiod, Theogonie 259, 264
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 4
Ovid, Metamorphosen V, 551, 563
Plutarch, Über die Odyssee
Секундарни извори: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood

Име и варијанте

Сирене се у антици приказују као хибридна бића птице-жене: горњи део тела лепе жене, доњи део велике птице (често орла или сове). Понекад носе инструменте (лиру, флауту).

Касније, у средњем веку, постају помешане с риболиким сиренама (морским девама), збрка с другим морским бићима. Њихови симболи су надземаљски пев, завођење и стена на мору (где седе и певају). Доминира им музика.

Карактеристике

Сирене се користе као упозорење и метафора, култа према њима нема. Одисеј затрпава уши својих људи воском да не би чули њихове гласове, само он бива везан за јарбол, да их чује без могућности да им подлегне.

Оне отелотворују искушење и смрт. Активно зле нису, нити покушавају да лове бродове. Оне су просто присутне и заводљиве. Њихова природа јесте да певају, а то што људи умиру је споредна последица. У каснијим културама постају метафоре за искушење уопште: пожуду, богатство, славу.

Изглед и симболика

Сирене се изворно приказују као жене с птичјим телом, крилима, перјем, птичјим ногама. Касније су постале сирене-нилане с рибљим репом, забуна или новоконструкција која се учврстила кроз средњовековну рецепцију. Њихова коса је дуга и дивља, понекад окићена цвећем. Држе музичке инструменте, лире, флауте, тамбурине.

Њихове очи су заводљиве и свезнајуће. Шкољка и лира су њихови главни атрибути. Понекад носе круне или накит. Њихова боја варира, понекад златна као сунце, понекад сребрна као месец. Оне отелотворују лепоту и завођење, али и опасност и несвесно надирање смрти.

Иконографија сирена и хеленистичка трансформација

Између Хомера и хеленистичког доба (од 4. века пре нове ере) сирене су прошле кроз иконографски помак. Вазно сликарство и новчићи их приказују све чешће као пола-људе и пола-рибе или у комбинацији птичјих крила и рибљих репова, уместо ранијих птица-жена. То вероватно има везе с египатским или феничанским утицајима, где су морски хибриди били уобичајенији.

У хеленистичким књижевним изворима сирене се понекад описују као нимфе или кћери Нереида; њиховој иконографији и генеалошком положаju додаје се морска компонента. На гробним споменицима и у погребној уметности сирена постаје симбол за тугу, слатку смрт и прелаз. Њена амбивалентна природа, лепа и смртоносна истовремено, чинила ју је савршеном метафором за граничност саме смрти.

Профил: Сирене

Сирене су хибридна бића грчке митологије, изворно замишљена као жене с птичјим телом чији певање мами морнаре у пропаст. Њихова најпознатија прича налази се у Одисеји: Одисеј се везује за јарбол док његови сапутници пролазе с воском у ушима. Тек средњи век је сирене преобразио у рибља бића, приближивши их тако сиренама-нилама.

Традиција

Генеалогија: Кћери речног бога Форкиса или Ахелоја. Мајка у различитим верзијама Геја или Океанида. Овидије: изворно нимфе, пратиље Персефоне, које је Деметра претворила у птице-жене као казну што нису спречиле отмицу.
Број/имена: Хомер не наводи имена; касније: Партенопа, Лигеја, Леукозија.

Delokrug dejstva

Функција: Заводнице и демони смрти. Певају неодољиву песму која привлачи мушкарце и води их у смрт (бродоломи, дављење, обузимајућа љубав). Нису активно убице као грабљивачки духови, већ заводнице, жеља постаје оружје.
Циљна група: Углавном морнари и ратници (Одисеј, Аргонаути).

Изгледa

Архајска и класична уметност приказује сирене као птице са женском главом, често с музичким инструментима као лира или дупла флаута. Хомер сам не описује њихов изгled, птичји облик је потврђен вазним сликама и скулптурама. Данас уобичајена представа жене с рибљим репом настала је тек у средњовековној традицији, која је сирене помешала са водeним женама.

Функција

Митско дејство: Класична епизода Одисеја XII: Одисеј се везује за јарбол и затрпава уши својим људима воском да би одолели. Песма сирена обећава знање и славу, чист сукоб интелекта (везивање) и жеље. Аргонаути: Орфеј их надгласава сопственом песмом. Овидије: после отмице постају демони смрти над морем.

Облици одбране

Симболи/животинске форме: Лира или харфа, крила (моћ летења), шкољка (веза с морем). Изворно птице-жене (грчко вазно сликарство).
Апотропаици: Сама музика, песме Орфеја или Муза као заштита. Труба од шкољке (κόχλος) прекрива певање сирена.

Паралеле

Паралеле сиренама налазе се у више култура. Унутар грчке митологије блиске су им Харпије, сродне птице-жене, које међутим отимају уместо да заводе. Функционално упоредива су водена бића других предања која привлаче људе у воду гласом или лепотом, попут словенских Русалки или немачке легенде о Лорелаj; кроз средњовековну преобразбу сирене су се на крају саме претвориле у представу сирене-ниле.

Praktična odbrana

Обреди и одбрана

Морнари су спроводили обреде ради умирења или избегавања сирена. Жртва Нереидама и Посејдону пре поласка на пут. Певање заштитних химни (Орфеј) током пловидбе. Музичка такмичења као ритуал.

Призивања и заклињања

Нису постојали позиви упућени сиренама, већ баштиничке формуле против њиховог присуства. Позна антика: магијски текстови садрже заклетве против „брзих певачица“ уз призивање Океанида и Посејдона. Орфејева химна коришћена је за превазилажење њихове моћи.

Амулети и заштитни симболи

Шкољка-труба (κόχλος) била је омиљени амулет морнара. Приказе Орфеја носили су као заштитне талисмане. Примерци из Помпеја: воштани печати са Одисејем везаним за јарбол, симбол превазилажења опасности.

Сирене, паралеле у другим културама

Демони заводнице и божанства песме постоје свуда: Лорелај (германска, рајнска певачица), најаде (Грчка, водене нимфе), апсаре (Индија, оличење чежње). Спајање певања и смрти подсећа на банши (Ирска, песма смрти) или валкире (Скандинавија, мамитељке у бој). Сирене се разликују по томе што нису натприродно зле, њихова опасност је нуспроизвод њихове лепоте и гласа. Оне су силе природе, а не морални актери.

Сирене у хришћанској алегорији и средњем веку

Када је хришћанство поново протумачило грчку митологију, сирене су постале симбол искушења и лажи, посебно телесног греха. Црквени оци, попут Јеронима, видели су у њима демонске заводнице које одвраћају мушкарце од правог пута, што представља хришћанску реинтерпретацију њихове изворне функције доносиоца смрти. У средњем веку сирене су се појављивале у бестијаријумима и теолошким делима као примери болесне чулности.

Занимљиво је да су бестијаријуми осцилирали између античког облика птице и новог облика рибе. Током средњег века северноевропске традиције о сиренама (морским девама) стопиле су се са грчким предањима о сиренама, што објашњава модерну повезаност сирена с рибљим репом. Хронолошки, реч је о преобликовању: хомерска сирена била је демон у облику птице, а средњовековна је постала морска нимфа.

Сирене у Одисеји

Најстарији подробан приказ сирена налази се у 12. певању Одисеје. Чаробница Кирка упозорава Одисеја на њих пре него што прође поред њиховог острва.

Она описује да сирене опчине сваког ко им се приближи, да их окружује велика гомила костију мртваца који су труле, и да нико ко чује њихово певање и настави пловидбу никада више не види жену и децу.

Кирка Одисеју даје прецизно упутство. Треба да својим друговима зачепи уши меким воском, а себе, ако жели да чује певање, да наложи да га чврсто вежу за јарбол, за руке и ноге, и да нареди својим људима да га још јаче вежу ако их замоли да га одвежу.

Тако се и догоди. Одисеј чује певање које га неодољиво привлачи, али не може да се ослободи, и брод избегне опасност.

Занимљиво је шта сирене у Хомеровом тексту заправо нуде. Оне мамe знањем, а не лепотом или љубављу.

У свом певању обећавају Одисеју да ће му испричати све што се догодило под Тројом, и уопште све што се дешава на земљи. Опасност сирена у најстаријој верзији јесте, дакле, искушење свезнајућег слушања, а не еротска заводљивост.

Хомер не наводи јасан број сирена и не описује њихов изглед; не каже да имају облик птице или рибе. Ове особине потичу из других, делом каснијих извора. Одисеја доноси основни мотив: смртоносно певање и лукавство самовезивања, које је постало пословично.

Жене-птице, а не жене-рибе: антички облик сирене

Једна од најупорнијих забуна у пријему митова тиче се облика сирена. У грчкој и римској антици сирене нису биле рибља бића, него хибридна бића од жене и птице. Обичан приказ показује птичје тело са женском главом, често и женским рукама, које понекад држе музичке инструменте.

Овај облик птице широко је потврђен у античкој уметности, на вазама, теракотама и пре свега на надгробним споменицима. Посебно су занимљиве сирене као надгробни украс: на атичким надгробним стелама и као скулптурални додаци на гробницама сирена се појављује као тужна, ојађена фигура.

Географ Паусанија помиње групу статуа у којој сирене губе такмичење с музама, а и овај мотив је потврђен на сликаним делима.

Антички писци сиренама су давали имена и родослове. Обично су се сматрале кћеркама речног бога Ахелоја и једне од муза. Различити извори причају да су сирене изворно биле пратиље Персефоне и да су, након што их је Хад отео, добиле крила да би је потражиле, или да су у казну претворене у облик птица.

Спајање с представом жене-рибе, морске деве, догодило се тек у средњем веку. У средњовековним бестијаријумима и у ликовној уметности постепено се учврстио тип с рибљим репом, а језици су то подржали: у романским језицима реч изведена из sirena данас означава морску деву.

Наука ово померање доводи у везу са спајањем различитих представа о водним духовима. Ко жели да разуме античке сирене, мора свесно оставити по страни средњовековну и модерну слику жене-рибе.

Сирене, Аргонаути и крај кроз Орфеја

Pored Odiseja, grčka predaja poznaje i drugi veliki susret sa sirenama, koji je protekao potpuno drugačije. I Argonauti, koji su sa Jasonom tragali za Zlatnim runom, morali su da prođu pored ostrva sirena. Priča je detaljno ispričana u delu Argonautika Apolonija Rođanina iz 3. veka pre n. e.

Na brodu Argo nalazio se pevač Orfej. Kada su sirene započele svoju pesmu, Orfej je uzeo liru i pevao glasnije i lepše, tako da je zvuk njegove pesme nadjačao pev sirena.

Posada je nesmetano proplovila pored ostrva. Samo je jedan Argonaut, Butes, ipak podlegao pevu sirena, skočio u more i zaplivao prema ostrvu; prema priči, spasila ga je Afrodita.

Široko rasprostranjena antička tradicija povezivala je sudbinu sirena sa jednim proročanstvom: umrle bi čim bi neki brod nesmetano prošao pored njih. Neki izvori tu smrt vezuju za prolazak Odiseja, drugi za prolazak Argonauta. Priča se da su se sirene tada bacile u more i pretvorile u stene.

Ove dve epizode čine rečit par suprotnosti. Odisej se odupire sirenama lukavstvom i samoograničenjem, dajući da ga vežu. Argonauti im se odupiru superiornom umetnošću, pesmom Orfeja. Antički i kasniji tumači neprestano su suprotstavljali i tumačili ova dva puta, put discipline i put uzvišene lepote.

Даље везе

Nereide, zaštitnice mora
Persefona, prvobitna gospodarica sirena

Извори и литература

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →