سیرینیں، یونانی روایت کی بدروح

سیرینیں (Sirenen) یونانی روایت کی بدروح ہیں۔

ماورائی گانے والی پرندہ نما عورتیں، موت کی طرف لے جانے والی فریب کار، دلکشی کی ماہر۔ سیرینیں اوڈیسی کی بدنام ہستیاں ہیں، ان کی آوازیں ملاحوں کو دیوانگی اور جہاز شکستی کی طرف لے جاتی ہیں۔

وہ بری نہیں، بلکہ مہلک ہیں: ان کی فطرت ہی فریب دینا اور للچانا ہے۔ جو ان کا گانا سنے، وہ صرف انہیں تلاش کرنا چاہتا ہے اور سمندر میں ہلاک ہو جاتا ہے۔

بدروحیونان

سیرینیں

ہومر کی اوڈیسی اور ابتدائی یونانی ادب میں سیرینیں

ہومر کی اوڈیسی 12.158-200 میں سیرینیں ابھی بھی خوبصورت آوازوں والی پردار پرندہ نما عورتیں ہیں؛ مچھلی کی دم والی مخلوق بعد کی روایت میں ظاہر ہوئی۔ ہومر انہیں نام سے نہیں پکارتا، صرف ان کا مقام (اسکیلا اور کاریبڈس کے درمیان جزیرہ) اور ان کی مہلک کارکردگی بیان کرتا ہے: وہ اپنے گانے سے ملاحوں کو ہلاک کرنے کے لیے اپنی طرف کھینچتی ہیں۔

اوڈیسیوس اپنے آدمیوں کے کانوں میں موم ٹھونستا ہے اور خود کو مستول سے باندھواتا ہے تاکہ ان کے گانے کا مقابلہ کر سکے۔ ہومر کی سیرینوں کی کوئی انفرادی شناخت یا دیومالا نہیں؛ وہ خالص شکاری کارکردگی ہیں۔

ہیسیوڈ کے کیٹلاگ میں بھی سیرینوں کا اسی طرح ذکر ہے: شیطانی گانے والیوں کے طور پر جن کا جوہر فریب اور ہلاکت ہے۔ ان کی موسیٰ (Musen) سے قربت (وہ بھی گانے والیاں ہیں) قابلِ ذکر ہے؛ وہ الہی گانے کی ایک بگڑی ہوئی یا انحرافی شکل ہیں۔

مختصر خاکہ: سیرینیں

نوع: افسانوی مخلوق (پرندہ نما عورتیں، مرکب)
روایت: یونانی دیومالا
درجہ: مردہ ارواح / مافوق الفطرت وجود
کردار: فریب کار، موت کی شیاطین
مآخذ: ہومر اوڈیسی XII، ہیسیوڈ تھیوگونی، اووڈ میٹامورفوسیس
دائرہ اثر: سمندر، موسیقی، محبت، موت، یادداشت
مرکزی کشمکش: خواہش بنام عقل، زندگی بنام موت

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

سیرینوں کا قدیم ترین ادبی ذکر اوڈیسی میں ملتا ہے جسے عموماً آٹھویں یا ساتویں صدی قبل مسیح سے متعلق سمجھا جاتا ہے۔ اس کے بعد تیسری صدی قبل مسیح میں اپولونیوس آف رہوڈس کی آرگوناوتیکا آتی ہے جس میں آرفیوس سیرین کے گانے کو اپنی آواز سے ڈھانپ دیتا ہے۔ تصویری شواہد قدیم آزاد دور کی صراحی نگاری سے شروع ہوتے ہیں، اور یہ موضوع رومی اور آخرِ قدیم ادب، جیسے اووڈ، میں بھی جاری رہتا ہے۔

دیومالائی درجہ بندی

سیرینیں یونانی دیومالا کی مؤنث مرکب مخلوق ہیں، ابتداً عورتانہ اوپری دھڑ والی پرندہ صورت، نہ کہ مرمیڈ۔ وہ ساحل کے قریب ایک جزیرے پر رہتی تھیں اور اپنی سحر انگیز موسیقی اور گانے کے لیے بدنام تھیں جو ملاحوں کو ان کی تباہی کی طرف کھینچتا تھا۔

سیرینوں سے متعلق سب سے مشہور واقعہ اوڈیسیوس کا ہے: وہ اتنا ہوشیار تھا کہ اس نے اپنے آدمیوں کے کانوں میں موم بند کی اور خود کو مستول سے باندھوایا تاکہ ان کے گانے کا مقابلہ کر سکے۔

سیرینوں کو اکثر موت کے قاصد کے طور پر سمجھا جاتا ہے، بری نہیں لیکن مہلک۔ وہ فن اور حسن کی اس فریب کاری کو مجسم کرتی ہیں جو راہِ حیات سے بھٹکاتی ہے۔ بعض مآخذ کے مطابق سیرینیں مایوسی سے ہلاک ہوئیں کیونکہ کوئی فانی انسان ان کے گانے کا مقابلہ نہ کر سکا۔ وہ دوغلی ہیں: ایک ساتھ خوبصورت اور ہیبت ناک۔

دائرہ پھیلاؤ

سیرینوں کا اسطورہ یونانی ثقافتی دائرے میں پیدا ہوا اور ہومری اوڈیسی کے ذریعے پورے بحیرہ روم میں پھیل گیا۔

قدیم زمانے میں ہی ان کی جگہ کے بارے میں اختلاف تھا: سیرینوں کو اکثر جنوبی اطالوی ساحل پر متعین کیا جاتا تھا، جیسے سوررینٹو کے جزیرہ نما کے سامنے سیرینوسی جزائر اور نیپلز کے گردونواح میں، جس کی بنیادی داستان مردہ سیرین پارتھینوپے سے جڑی ہے۔

رومی استقبال اور قرون وسطیٰ کے بیسٹیاری ادب کے ذریعے سیرین کی تصویر پورے یورپ میں پہنچی؛ اس عمل میں اصل پرندہ صورت سیرین آہستہ آہستہ مچھلی دم والی مرمیڈ کی شکل میں ضم ہو گئی۔ اس روپ میں وہ یورپی فن، ہیرالڈری اور بحری ثقافت کا ایک مستقل موضوع بن گئی۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ:
Homer, Odyssee XII, 165, 200
Hesiod, Theogonie 259, 264
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 4
Ovid, Metamorphosen V, 551, 563
Plutarch, Über die Odyssee
ثانوی مآخذ: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood

نام اور طریقہ ہائے تحریر

سیرینوں کو قدیم دور میں پرندہ نما مرکب مخلوق کے طور پر دکھایا گیا ہے: ایک خوبصورت عورت کا اوپری دھڑ، نچلا دھڑ ایک بڑے پرندے کا (اکثر عقاب یا اُلو)۔ وہ کبھی کبھی ساز (بربط، بانسری) اٹھائے ہوتی ہیں۔

بعد ازاں، قرون وسطیٰ میں، انہیں مچھلی دم والی مرمیڈوں کے ساتھ گڈمڈ کر دیا گیا، جو دیگر سمندری مخلوقات سے خلط ملط کا نتیجہ ہے۔ ان کی علامتیں ماورائی گانا، فریب کاری اور سمندر کی چٹان (جہاں وہ بیٹھ کر گاتی ہیں) ہیں۔ وہ موسیقی پر غالب ہیں۔

خصوصیات

سیرینوں کو انتباہ اور استعارے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، ان کی کوئی پرستش نہیں ہوئی۔ اوڈیسیوس اپنے آدمیوں کے کانوں میں موم ٹھونستا ہے تاکہ وہ ان کی آوازیں نہ سنیں؛ صرف وہ خود مستول سے بندھا ہوا ہے تاکہ انہیں سن سکے مگر ان کے قابو میں نہ آ سکے۔

وہ آزمائش اور موت کو مجسم کرتی ہیں۔ وہ فعال طور پر بدنیت نہیں ہیں، وہ جہازوں کا پیچھا بھی نہیں کرتیں۔ وہ محض موجود ہیں اور فریبناک ہیں۔ ان کی فطرت گانا ہے، اور انسانوں کا مرنا اس کا ضمنی نتیجہ ہے۔ بعد کی ثقافتوں میں وہ فریب کاری کی ہر صورت کے استعارے بن گئیں: شہوت، دولت، شہرت۔

ظہور اور علامتیں

سیرینوں کو ابتداً پرندہ جسم والی عورتوں کے طور پر دکھایا گیا، پَر، پروں والی اور پرندے کے پاؤں۔ بعد میں وہ مچھلی دم والی مرمیڈ بن گئیں، ایک ایسی خلط ملط یا نو تعمیر جو قرون وسطیٰ کے استقبال سے آئی۔ ان کے بال لمبے اور بکھرے ہوئے ہیں، کبھی کبھی پھولوں کا تاج پہنے۔ وہ موسیقی کے سازوسامان، بربط، بانسری، طبلہ تھامے ہوتی ہیں۔

ان کی آنکھیں فریبناک اور جاننے والی ہیں۔ سیپ اور بربط ان کی بنیادی صفات ہیں۔ کبھی کبھی وہ تاج یا زیورات پہنتی ہیں۔ ان کا رنگ مختلف ہوتا ہے، کبھی سورج کی طرح سنہری، کبھی چاند کی طرح چاندی جیسا۔ وہ حسن اور فریب کاری کو، لیکن ساتھ ہی خطرے اور موت کی لاشعوری کشش کو بھی مجسم کرتی ہیں۔

سیرینوں کی عکس نگاری اور ہیلینستی تبدیلی

ہومر اور ہیلینستی دور (چوتھی صدی قبل مسیح سے) کے درمیان سیرینوں نے ایک عکس نگارانہ تبدیلی کا سامنا کیا۔ صراحیوں اور سکوں پر انہیں تیزی سے نیم انسانی اور نیم مچھلی، یا پرندے کے پَروں اور مچھلی کی دم کے مرکب کے ساتھ دکھایا جانے لگا، بجائے قدیم پرندہ نما عورتوں کے۔ اس کا تعلق غالباً مصری یا فینیشی اثرات سے ہے جہاں سمندری مرکب مخلوق زیادہ عام تھی۔

ہیلینستی ادبی مآخذ میں سیرینوں کو کبھی کبھی نمفوں یا نیریڈز کی بیٹیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے؛ ان کی عکس نگاری اور نسب نامے میں ایک سمندری عنصر شامل کیا گیا۔ مقبروں کی آرائش اور تدفینی فن میں سیرین سوگ، میٹھی موت اور عبور کی علامت بن گئی۔ ان کی دوغلی فطرت، ایک ساتھ خوبصورت اور مہلک، نے انہیں موت کی حد آستانگی کے بہترین استعارے بنا دیا۔

تعارفی خاکہ: سیرینیں

سیرینیں یونانی دیومالا کی مرکب مخلوق ہیں، ابتداً پرندہ جسم والی عورتوں کے طور پر تصور کی گئی جن کا گانا ملاحوں کو تباہی کی طرف کھینچتا تھا۔ ان کی سب سے مشہور کہانی اوڈیسی میں ہے: اوڈیسیوس اپنے آپ کو مستول سے باندھواتا ہے جبکہ اس کے ساتھی کانوں میں موم ٹھونسے ہوئے کشتی چلاتے ہیں۔ قرون وسطیٰ نے ہی سیرینوں کو مچھلی مخلوق کے روپ میں ڈھالا اور انہیں مرمیڈوں کے قریب کر دیا۔

روایت

نسب: دریائی دیوتا فورکیس یا اخیلوس کی بیٹیاں۔ ماں مختلف روایتوں میں گایا یا اوقیانیڈ۔ اووڈ کے مطابق: ابتداً نمفیں، پرسیفونے کی ساتھی، دیمیتر نے انہیں پرندہ نما عورتوں میں تبدیل کر دیا کیونکہ وہ اس کا اغوا نہ روک سکی تھیں۔
تعداد اور نام: ہومر کوئی نام نہیں دیتا؛ بعد میں: پارتھینوپے، لیجیا، لیوکوسیا۔

دائرہ اثر

کارکردگی: فریب کار اور موت کی شیاطین۔ وہ ایسا ناقابلِ مزاحمت گانا گاتی ہیں جو مردوں کو اپنی طرف کھینچتا اور موت کی طرف لے جاتا ہے (جہاز شکستی، ڈوبنا، جنونی محبت)۔ لوٹ مار کرنے والی شیاطین کی طرح فعال قاتل نہیں، بلکہ فریب کار، خواہش ہی ہتھیار بن جاتی ہے۔
ہدف: بنیادی طور پر ملاح اور سپاہی (اوڈیسیوس، آرگوناؤٹس)۔

ظہور

قدیم اور کلاسیکی فن میں سیرینوں کو عورت کے سر والے پرندوں کے طور پر دکھایا گیا ہے، اکثر بربط یا دوہری بانسری جیسے موسیقی کے آلات کے ساتھ۔ ہومر خود ان کی شکل بیان نہیں کرتا؛ پرندہ صورت صراحیوں کی تصویروں اور مجسموں سے ثابت ہے۔ عورت کے مچھلی دم کے ساتھ آج کا معروف تصور قرون وسطیٰ کی روایت میں پیدا ہوا اور سیرینوں کو آبی عورتوں کے ساتھ ملا دیا۔

کارکردگی

اساطیری تاثیر: کلاسیکی واقعہ اوڈیسی XII: اوڈیسیوس مستول سے بندھواتا ہے، آدمیوں کے کانوں میں موم ٹھونستا ہے تاکہ وہ مقابلہ کر سکیں۔ سیرین کا گانا علم اور شہرت کا وعدہ کرتا ہے، عقل (بندش) بنام خواہش کا خالص تضاد۔ آرگوناؤٹس: آرفیوس اپنے گانے سے ان کی آواز دبا دیتا ہے۔ اووڈ: اغوا کے بعد سمندر کی موت کی شیاطین بن گئیں۔

دفعی اعمال

علامتیں اور حیوانی شکلیں: بربط یا چنگ، پَر (اڑنے کی صلاحیت)، سیپ (سمندر سے تعلق)۔ اصل پرندہ نما عورتیں (یونانی صراحی نگاری)۔
دفعی اشیاء: موسیقی خود، آرفیوس یا موسیٰ کے گانے بطور حفاظت۔ سیپ کا نقارہ (κόχλος) سیرین کے گانے کو ڈھانپتا ہے۔

متوازی ہستیاں

سیرینوں کی متوازی ہستیاں متعدد ثقافتوں میں ملتی ہیں۔ یونانی دیومالا میں ہارپیاں قریبی پرندہ نما عورتیں ہیں، تاہم وہ فریب دینے کے بجائے لوٹتی ہیں۔ کارکردگی کے لحاظ سے دیگر روایتوں کی آبی ہستیاں قابلِ موازنہ ہیں جو آواز یا حسن سے لوگوں کو پانی میں کھینچتی ہیں، جیسے سلاوی روسالکی یا جرمن لوریلائی کی داستان؛ قرون وسطیٰ کی نئی تعبیر کے نتیجے میں سیرینیں خود مرمیڈ کے تصور میں ضم ہو گئیں۔

عملی دفع

رسومات اور دفع

ملاح تسکین یا اجتناب کے لیے رسومات ادا کرتے تھے۔ سفر سے پہلے نیریڈز اور پوسیدون کو نذرانہ۔ بحری سفر کے دوران حفاظتی ترانے گانا (آرفیوس)۔ موسیقی کے مقابلے بطور رسم۔

دعائیں اور التجائیں

سیرینوں کو پکارنے کے لیے نہیں، بلکہ ان کی موجودگی کے خلاف بندش کے منتر۔ اواخرِ قدیم کے جادوئی متون: اوقیانیڈز اور پوسیدون سے متعلق بندش کے منتر "تیز گانے والیوں” کے خلاف۔ آرفیوس ترانہ غلبہ پانے کے لیے۔

تعویذ اور حفاظتی علامتیں

سیپ کا نقارہ (κόχλος) ملاحوں میں مقبول تعویذ۔ آرفیوس کی تصویریں بطور حفاظتی طلسم۔ پومپئی کے نمونے: موم کی مہریں مستول سے بندھے اوڈیسیوس کے ساتھ، غلبے کی علامت۔

سیرینیں، دیگر ثقافتوں میں متوازی

فریب کار شیاطینیں اور گانے والے دیوتا ہر جگہ موجود ہیں: لوریلائی (جرمنک، رائن کی گانے والی)، نائیڈز (یونان، آبی نمفیں)، اپسراس (ہندوستان، دلکشی)۔ گانے اور موت کا امتزاج بینشیز (آئرلینڈ، موت کا گانا) یا والکیریوں (اسکینڈینیویا، جنگ کی للچانے والیوں) سے مشابہ ہے۔ سیرینیں اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ وہ مافوق الفطرت طور پر بری نہیں ہیں، ان کی خطرناکی ان کے حسن اور آواز کا ضمنی نتیجہ ہے۔ وہ قدرتی قوتیں ہیں، اخلاقی فاعل نہیں۔

مسیحی تمثیلی تعبیر اور قرون وسطیٰ میں سیرینیں

جب عیسائیت نے یونانی دیومالا کی نئی تفسیر کی تو سیرینیں آزمائش اور جھوٹ کی علامتیں بن گئیں، خاص طور پر جسمانی گناہ کی۔ جیرومس جیسے کلیسائی آباء نے انہیں شیطانی فریب کار عورتوں کے طور پر دیکھا جو مردوں کو سیدھی راہ سے بھٹکاتی ہیں، ان کی اصل موت کی کارکردگی کی مسیحی تعبیر نو۔ قرون وسطیٰ میں سیرینوں کو بیسٹیاریوں اور الہیاتی تصانیف میں مریض حسیت کی مثالوں کے طور پر درج کیا گیا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ بیسٹیاریوں میں قدیم پرندہ صورت اور نئی مچھلی صورت کے درمیان تذبذب رہا۔ قرون وسطیٰ کے دوران شمالی یورپی مرمیڈ روایات یونانی سیرین روایات کے ساتھ ضم ہو گئیں، جو سیرینوں کے ساتھ مچھلی دم کی جدید وابستگی کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ تاریخی لحاظ سے ایک تبدیلی ہے: ہومری سیرین پرندہ نما شیطان تھی، قرون وسطیٰ کی سیرین سمندری نمف بن گئی۔

اوڈیسی میں سیرینیں

سیرینوں کی قدیم ترین تفصیلی تصویر اوڈیسی کی بارہویں کتاب میں ملتی ہے۔ جادوگرنی کِرکے اوڈیسیوس کو ان کے جزیرے سے گزرنے سے پہلے ان کے بارے میں خبردار کرتی ہے۔

وہ بیان کرتی ہے کہ سیرینیں ہر اس شخص کو مسحور کر لیتی ہیں جو ان کے قریب آئے، کہ ان کے گرد سڑتی ہوئی انسانی ہڈیوں کا بڑا ڈھیر پڑا ہے اور کہ جو بھی ان کا گانا سن کر آگے بڑھ جائے وہ پھر کبھی اپنی بیوی اور بچوں کو نہیں دیکھ سکتا۔

کِرکے اوڈیسیوس کو واضح ہدایات دیتی ہے۔ اسے اپنے ساتھیوں کے کانوں میں نرم موم ٹھونسنا چاہیے، لیکن اگر وہ خود گانا سننا چاہے تو اسے مستول سے ہاتھ پاؤں باندھ کر بندھوا لینا چاہیے، اور اپنے آدمیوں کو یہ حکم دینا چاہیے کہ اگر وہ انہیں کھول دینے کی گزارش کرے تو وہ اسے اور بھی مضبوطی سے باندھ دیں۔

ایسا ہی ہوتا ہے۔ اوڈیسیوس گانا سنتا ہے جو اسے ناقابلِ مزاحمت طور پر کھینچتا ہے، لیکن وہ خود کو آزاد نہیں کر سکتا اور جہاز بچ نکلتا ہے۔

قابلِ غور بات یہ ہے کہ ہومر کے متن میں سیرینیں دراصل کیا پیش کش کرتی ہیں۔ وہ علم سے للچاتی ہیں، نہ کہ حسن سے اور نہ محبت سے۔

اپنے گانے میں وہ اوڈیسیوس سے وعدہ کرتی ہیں کہ اسے وہ سب کچھ بتائیں گی جو ٹرائے کے سامنے ہوا، اور سرے سے وہ سب جو زمین پر ہوتا ہے۔ اس قدیم ترین روایت میں سیرینوں کا خطرہ سب کچھ جاننے والی سماعت کا فریب ہے، نہ کہ عشقیہ دلکشی۔

ہومر سیرینوں کی تعداد یقینی طور پر نہیں بتاتا اور ان کی شکل بیان نہیں کرتا؛ وہ نہیں کہتا کہ ان کی پرندہ یا مچھلی صورت ہے۔ یہ خصوصیات دوسرے، بعض اوقات بعد کے مآخذ سے آئی ہیں۔ اوڈیسی بنیادی موضوع فراہم کرتی ہے: مہلک گانا اور خود کو بندھوانے کی چالاکی جو محاورہ بن گئی۔

پرندہ نما عورتیں، مچھلی نما نہیں: سیرین کی قدیم شکل

دیومالائی استقبال کی سب سے پائیدار غلط فہمیوں میں سے ایک سیرینوں کی شکل سے متعلق ہے۔ یونانی اور رومی قدیم دور میں سیرینیں مچھلی مخلوق نہیں تھیں بلکہ عورت اور پرندے کی مرکب مخلوق تھیں۔ معمول کی تصویر عورت کے سر والا پرندہ جسم دکھاتی ہے، اکثر عورتانہ بازوؤں کے ساتھ، کبھی کبھی موسیقی کے آلات تھامے ہوئے۔

یہ پرندہ صورت قدیم فن میں وسیع پیمانے پر ثابت ہے، صراحیوں پر، مٹی کی مورتیوں میں اور خاص طور پر مقبروں پر۔ خاص طور پر قابلِ غور مقبروں کی آرائش میں سیرینیں ہیں: اٹیکا کی مقبرہ تختیوں اور مقبروں کے مجسماتی اضافوں پر سیرین سوگوار اور نوحہ کناں شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔

جغرافیہ دان پوسانیاس ایک مجسمہ گروپ کا ذکر کرتا ہے جس میں سیرینیں موسیٰ کے ساتھ مقابلے میں ہار جاتی ہیں، اور یہ موضوع بھی تصویری فن میں محفوظ ہے۔

قدیم مصنفین نے سیرینوں کو نام اور نسب نامے دیے۔ انہیں عموماً دریائی دیوتا اخیلوس اور ایک موسیٰ کی بیٹیاں سمجھا جاتا تھا۔ مختلف مآخذ بیان کرتے ہیں کہ سیرینیں پہلے پرسیفونے کی ساتھی تھیں اور ہیڈیز کے اغوا کے بعد انہیں اسے تلاش کرنے کے لیے پَر ملے، یا یہ کہ انہیں سزا کے طور پر پرندہ شکل میں تبدیل کر دیا گیا۔

مچھلی عورت یعنی مرمیڈ کی تصویر کے ساتھ ضم ہونا صرف قرون وسطیٰ میں ہوا۔ قرون وسطیٰ کے بیسٹیاریوں اور بصری فن میں آہستہ آہستہ مچھلی دم والا قسم غالب ہو گیا، اور زبانوں نے اس کی حمایت کی: رومانی زبانوں میں sirena سے ماخوذ لفظ آج مرمیڈ کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

تحقیق اس تبدیلی کو مختلف آبی روحوں کے تصورات کے آپس میں گڈمڈ ہونے سے جوڑتی ہے۔ جو قدیم سیرینوں کو سمجھنا چاہے اسے قرون وسطیٰ اور جدید مچھلی عورت کی تصویر کو شعوری طور پر ایک طرف رکھنا ہوگا۔

سیرینیں، آرگوناؤٹس اور آرفیوس کے ہاتھوں انجام

اوڈیسیوس کے علاوہ یونانی روایت میں سیرینوں کے ساتھ ایک اور بڑی ملاقات معروف ہے، اور وہ بالکل مختلف انداز میں ہوئی۔ آرگوناؤٹس بھی، جو سنہری اون کی تلاش میں ایاسون کے ساتھ نکلے تھے، سیرین جزیرے کے پاس سے گزرنا پڑا۔ یہ روایت تیسری صدی قبل مسیح کی اپولونیوس آف رہوڈس کی آرگوناوتیکا میں تفصیل سے درج ہے۔

آرگو جہاز پر گانے والا آرفیوس سوار تھا۔ جب سیرینوں نے اپنا گانا شروع کیا تو آرفیوس نے اپنی بربط اٹھائی اور اتنا اونچا اور خوبصورت گایا کہ سیرینوں کی آواز اس کے گانے کی آواز میں ڈوب گئی۔

ملاح بلا روک ٹوک آگے بڑھ گئے۔ صرف ایک آرگوناؤٹ بوتیس سیرینوں کے گانے سے پھر بھی ورغلا گیا، سمندر میں کود گیا اور جزیرے کی طرف تیرنے لگا؛ روایت کے مطابق افرودیتے نے اسے بچا لیا۔

ایک وسیع پیمانے پر پھیلی قدیم روایت نے سیرینوں کی قسمت کو ایک پیشین گوئی سے جوڑا: وہ مر جائیں گی جیسے ہی کوئی جہاز بغیر نقصان کے ان کے پاس سے گزرے۔ کچھ مآخذ یہ موت اوڈیسیوس کے گزرنے سے جوڑتے ہیں، کچھ آرگوناؤٹس کے۔ روایت ہے کہ سیرینیں اس کے بعد سمندر میں چھلانگ لگا گئیں اور پتھر بن گئیں۔

یہ دونوں واقعات ایک بصیرت افروز تضاد بناتے ہیں۔ اوڈیسیوس سیرینوں کا مقابلہ چالاکی اور خود نگہداشت سے کرتا ہے، اپنے آپ کو بندھوا کر۔ آرگوناؤٹس ان کا مقابلہ ایک برتر فن سے کرتے ہیں، آرفیوس کے گانے سے۔ قدیم اور بعد کے مفسرین نے ان دونوں راستوں، نظم و ضبط کے اور اعلیٰ حسن کے، کا بار بار موازنہ اور تعبیر کی ہے۔

مزید روابط

نیریڈز، سمندر کی محافظ دیویاں
پرسیفونے، سیرینوں کی اصل ملکہ

مآخذ اور ادبیات

Kerényi, Karl: The Gods of the Greeks. 1951
Bremmer, Jan N.: Greek Religion. 2008
Sourvinou-Inwood, Christiane: Reading Greek Death. 1995
Dodds, E.R.: The Greeks and the Irrational. 1951

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر

یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←