Οι Σειρήνες είναι δαίμονας της ελληνικής παράδοσης.
Γυναίκες-πουλιά με μοιραίο τραγούδι, αποπλανήτριες που οδηγούν στον θάνατο, κυρίαρχοι της γοητείας. Ως γυναίκες-πουλιά, οι Σειρήνες συνδυάζουν την ομορφιά με τον όλεθρο. Οι Σειρήνες είναι διαβόητες από την Οδύσσεια· οι φωνές τους παρασύρουν ναύτες στην τρέλα και στο ναυάγιο.
Δεν είναι κακές, αλλά μοιραίες: η φύση τους είναι να αποπλανούν και να δελεάζουν. Όποιος ακούει το τραγούδι τους, επιθυμεί μόνο να τις βρει και πεθαίνει στη θάλασσα.
Στην ελληνική μυθολογία οι Σειρήνες ενσαρκώνουν τον πειρασμό που οδηγεί στον θάνατο.
Οι Σειρήνες στην Οδύσσεια του Ομήρου και στην πρώιμη ελληνική λογοτεχνία
Στην Οδύσσεια 12.158-200 του Ομήρου, οι Σειρήνες είναι ακόμη φτερωτές γυναίκες-πουλιά με υπέροχες φωνές· σε πλάσματα με ψαρόουρα μετατρέπονται μόνο στην μεταγενέστερη παράδοση. Ο Όμηρος δεν τις κατονομάζει, αναφέρει μόνο τη θέση τους (νησί μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης) και τη θανατηφόρα λειτουργία τους: δελεάζουν ναύτες με το τραγούδι τους για να τους εξοντώσουν.
Ο Οδυσσέας βουλώνει τα αυτιά των ανδρών του με κερί και δένει τον εαυτό του στον ιστό για να αντισταθεί στο τραγούδι τους. Οι Σειρήνες του Ομήρου δεν έχουν ατομική ταυτότητα ή μυθολογία· είναι καθαρές λειτουργίες αρπακτικού.
Και ο κατάλογος του Ησίοδου αναφέρει Σειρήνες με παρόμοιο τρόπο: ως δαιμονικές τραγουδίστριες, η ουσία των οποίων είναι η αποπλάνηση και η καταστροφή. Η εγγύτητά τους με τις Μούσες (επίσης τραγουδίστριες) είναι αξιοσημείωτη· αποτελούν μια φθαρμένη ή αποκλίνουσα μορφή θείου τραγουδιού.
Τύπος: Μυθικό πλάσμα (γυναίκες-πουλιά, υβριδικές)
Παράδοση: Ελληνική μυθολογία
Κατηγορία: Υπερφυσικά πνεύματα/υπερφυσικό ον
Ρόλος: Αποπλανήτριες, δαίμονες του θανάτου
Πηγές: Όμηρος Οδύσσεια XII, Ησίοδος Θεογονία, Οβίδιος Μεταμορφώσεις
Πεδίο δράσης: Θάλασσα, μουσική, έρωτας, θάνατος, μνήμη
Κεντρική σύγκρουση: Επιθυμία εναντίον λογικής, ζωή εναντίον θανάτου
Η αρχαιότερη λογοτεχνική αναφορά στις Σειρήνες είναι η Οδύσσεια, που χρονολογείται συνήθως στον όγδοο ή έβδομο αιώνα π.Χ. Ακολουθούν τα Αργοναυτικά του Απολλωνίου Ρόδιου τον τρίτο αιώνα π.Χ., στα οποία ο Ορφέας υπερκαλύπτει με το τραγούδι του τον σειρηνικό σκοπό. Εικονογραφικές μαρτυρίες εμφανίζονται στην αρχαϊκή αγγειογραφία, και η θεματική συνεχίζεται ακόμη στην ρωμαϊκή και υστεροαρχαία λογοτεχνία, όπως στον Οβίδιο.
Μυθολογική ταξινόμηση
Οι Σειρήνες είναι θηλυκά μυθικά πλάσματα της ελληνικής μυθολογίας, αρχικά υβριδικά πτηνόμορφα όντα με γυναικείο κορμό, όχι γοργόνες. Ζούσαν σε νησί κοντά στην ακτή και ήταν διαβόητες για την γοητευτική μουσική τους και το τραγούδι τους, που παρέσυρε ναύτες στην καταστροφή τους.
Το πιο γνωστό επεισόδιο με τις Σειρήνες αφορά τον Οδυσσέα: ήταν αρκετά έξυπνος ώστε να βουλώσει τα αυτιά των ανδρών του με κερί και να δεθεί ο ίδιος στον ιστό για να αντισταθεί στο τραγούδι τους.
Οι Σειρήνες ερμηνεύονται συχνά ως αγγελιαφόροι θανάτου, όχι κακές, αλλά θανατηφόρες. Ενσαρκώνουν την αποπλάνηση μέσω της τέχνης και της ομορφιάς, που αποπροσανατολίζει από τον δρόμο της ζωής. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, οι Σειρήνες πέθαναν από απόγνωση επειδή κανένας θνητός δεν μπορούσε να αντισταθεί στο τραγούδι τους. Είναι αμφίσημες: ταυτόχρονα όμορφες και τρομερές.
Ο μύθος των Σειρήνων έχει τις ρίζες του στον ελληνικό πολιτιστικό χώρο και εξαπλώθηκε μέσω της ομηρικής Οδύσσειας σε ολόκληρη τη Μεσόγειο.
Ήδη στην αρχαιότητα οι εντοπισμοί ποίκιλλαν: συχνά τοποθετούσαν τις Σειρήνες στις νοτιοϊταλικές ακτές, όπως κοντά στα νησιά Σειρηνούσες μπροστά στη χερσόνησο του Σορέντο και στην περιοχή της Νεάπολης, της οποίας ο ιδρυτικός μύθος συνδέεται με τη ξεβρασμένη Σειρήνα Παρθενόπη.
Μέσω της ρωμαϊκής πρόσληψης και της μεσαιωνικής βεστιαριακής λογοτεχνίας, η εικόνα της Σειρήνας διαδόθηκε σε ολόκληρη την Ευρώπη· η αρχικά πτηνόμορφη Σειρήνα συγχωνεύτηκε σταδιακά με την εικόνα της γοργόνας με ψαρόουρα. Υπό αυτή τη μορφή έγινε σταθερό μοτίβο της ευρωπαϊκής τέχνης, εραλδικής και ναυτικής κουλτούρας.
Πρωτογενείς πηγές:
Όμηρος, Οδύσσεια XII, 165, 200
Ησίοδος, Θεογονία 259, 264
Απολλόδωρος, Bibliotheca I, 3, 4
Οβίδιος, Μεταμορφώσεις V, 551, 563
Πλούταρχος, Περί Οδύσσειας
Δευτερογενείς πηγές: Burkert· Kerényi· Bremmer· Sourvinou-Inwood
Οι Σειρήνες απεικονίζονται στην αρχαιότητα ως υβριδικά πλάσματα γυναίκας-πουλιού· άνω κορμός όμορφης γυναίκας, κάτω κορμός μεγάλου πουλιού (συχνά αετός ή κουκουβάγια). Μερικές φορές κρατούν μουσικά όργανα (λύρα, αυλός).
Αργότερα, στον Μεσαίωνα, συγχέονται με γοργόνες με ψαρόουρα, μια παρανόηση που σχετίζεται με άλλα θαλάσσια πλάσματα. Τα σύμβολά τους είναι το υπερφυσικό τραγούδι, η αποπλάνηση και ο βράχος δίπλα στη θάλασσα (όπου κάθονται και τραγουδούν). Κυριαρχεί το μουσικό στοιχείο.
Οι Σειρήνες χρησιμοποιούνται ως προειδοποίηση και μεταφορά· δεν υπάρχει λατρεία γι’ αυτές. Ο Οδυσσέας κλείνει τα αυτιά των ανδρών του με κερί για να μην ακούσουν τις φωνές τους· μόνο ο ίδιος δένεται στον ιστό για να τις ακούσει χωρίς να μπορεί να παρασυρθεί.
Ενσαρκώνουν τον πειρασμό και τον θάνατο. Δεν είναι ενεργητικά κακές, ούτε επιδιώκουν να κυνηγούν πλοία. Είναι απλώς παρούσες και δελεαστικές. Η φύση τους είναι να τραγουδούν, και ο θάνατος των ανθρώπων είναι παραπροϊόν. Σε μεταγενέστερους πολιτισμούς γίνονται μεταφορές για την αποπλάνηση γενικότερα: λαγνεία, πλούτος, δόξα.
Εμφάνιση και συμβολισμός
Οι Σειρήνες απεικονίζονται αρχικά ως γυναίκες με σώμα πουλιού, φτερά, φτερά, πόδια πουλιού. Αργότερα μετατράπηκαν σε γοργόνες με ψαρόουρα, μια παρανόηση ή ανακατασκευή που επικράτησε μέσω της μεσαιωνικής πρόσληψης. Τα μαλλιά τους είναι μακριά και άγρια, μερικές φορές στεφανωμένα με λουλούδια. Κρατούν μουσικά όργανα, λύρες, αυλούς, τύμπανα.
Τα μάτια τους είναι δελεαστικά και γνωστικά. Το κοχύλι και η λύρα είναι τα κύρια χαρακτηριστικά τους. Μερικές φορές φορούν κορώνες ή κοσμήματα. Το χρώμα τους ποικίλει, μερικές φορές χρυσό σαν τον ήλιο, μερικές φορές ασημένιο σαν το φεγγάρι. Ενσαρκώνουν την ομορφιά και την αποπλάνηση, αλλά και τον κίνδυνο και την ασυνείδητη έλξη του θανάτου.
Εικονογραφία των Σειρήνων και ελληνιστικός μετασχηματισμός
Μεταξύ Ομήρου και της ελληνιστικής εποχής (από τον 4ο αιώνα π.Χ.) οι Σειρήνες υπέστησαν εικονογραφική μεταβολή. Αγγειογραφία και νομίσματα τις αναπαριστούν ολοένα και περισσότερο ως ημι-ανθρώπινα και ημι-ψάρια ή με συνδυασμό φτερών πουλιού και ψαρόουρας, αντί των παλαιότερων γυναικών-πουλιών. Αυτό οφείλεται πιθανώς σε αιγυπτιακές ή φοινικικές επιρροές, όπου τα θαλάσσια υβριδικά πλάσματα ήταν πιο διαδεδομένα.
Σε ελληνιστικές λογοτεχνικές πηγές, οι Σειρήνες περιγράφονται μερικές φορές ως Νύμφες ή κόρες Νηρηίδων· στην εικονογραφία και στη γενεαλογική τους θέση προστίθεται μια θαλάσσια συνιστώσα. Σε ταφικά μνημεία και στην ταφική τέχνη η Σειρήνα έγινε σύμβολο πένθους, γλυκού θανάτου και μετάβασης. Η αμφίσημη φύση τους, ταυτόχρονα όμορφες και θανατηφόρες, τις έκανε τέλειες μεταφορές για τη λιμιναλικότητα του ίδιου του θανάτου.
Οι Σειρήνες είναι υβριδικά πλάσματα της ελληνικής μυθολογίας, αρχικά νοούμενες ως γυναίκες με σώμα πουλιού, το τραγούδι των οποίων παρασύρει ναυτιλλόμενους στην καταστροφή. Η πιο γνωστή αφήγησή τους βρίσκεται στην Οδύσσεια: ο Οδυσσέας αφήνει τον εαυτό του να δεθεί στον ιστό ενώ οι σύντροφοί του κωπηλατούν με κερί στα αυτιά. Μόνο στον Μεσαίωνα ερμηνεύτηκαν οι Σειρήνες ως ψαρόμορφα όντα, προσεγγίζοντας έτσι τις γοργόνες.
Γενεαλογία: Κόρες του ποτάμιου θεού Φόρκυ ή Αχελώου. Η μητέρα, σε διάφορες εκδοχές, είναι η Γαία ή μία Ωκεανίδα. Σύμφωνα με τον Οβίδιο: αρχικά Νύμφες, σύντροφοι της Περσεφόνης, μεταμορφώθηκαν από τη Δήμητρα σε γυναίκες-πουλιά ως τιμωρία επειδή δεν εμπόδισαν την αρπαγή της.
Αριθμός/Ονόματα: Ο Όμηρος δεν αναφέρει ονόματα· αργότερα: Παρθενόπη, Λίγεια, Λευκόσεια.
Λειτουργία: Αποπλανήτριες και δαίμονες θανάτου. Τραγουδούν ακαταμάχητο άσμα που έλκει τους άντρες και οδηγεί στον θάνατο (ναυάγιο, πνιγμός, εμμονική αγάπη). Όχι ενεργητικά φονικές όπως αρπακτικά πνεύματα, αλλά αποπλανητικές – η επιθυμία γίνεται όπλο.
Ομάδα-στόχος: Κυρίως ναυτιλλόμενοι και πολεμιστές (Οδυσσέας, Αργοναύτες).
Η αρχαϊκή και κλασική τέχνη απεικονίζει τις Σειρήνες ως πουλιά με γυναικεία κεφαλή, συχνά με μουσικά όργανα όπως λύρα ή διπλό αυλό. Ο ίδιος ο Όμηρος δεν περιγράφει την εξωτερική τους εμφάνιση· η πτηνόμορφη μορφή τεκμηριώνεται από αγγειογραφίες και πλαστική. Η σημερινή κοινή αντίληψη ως γυναίκας με ψαρόουρα εμφανίστηκε μόνο στη μεσαιωνική παράδοση και συνέχεε τις Σειρήνες με υδάτινες γυναικείες μορφές.
Μυθική δράση: Κλασικό επεισόδιο Οδύσσεια XII: ο Οδυσσέας αφήνεται δεμένος στον ιστό, βουλώνει τα αυτιά των ανδρών με κερί για να αντισταθούν. Το άσμα των Σειρήνων υπόσχεται γνώση και δόξα – καθαρή αντίθεση νόησης (δέσιμο) εναντίον επιθυμίας. Αργοναύτες: ο Ορφέας τις ξεπερνά με δικό του τραγούδι. Οβίδιος: μετά την αρπαγή μετατρέπονται σε δαίμονες θανάτου πάνω από τη θάλασσα.
Σύμβολα/Ζωόμορφες μορφές: Λύρα ή άρπα, φτερά (ικανότητα πτήσης), κοχύλι (σύνδεση με τη θάλασσα). Αρχικά γυναίκες-πουλιά (ελληνικές αγγειογραφίες).
Αποτρόπαια: Η ίδια η μουσική, τα άσματα του Ορφέα ή των Μουσών ως προστασία. Η κοχυλοτρομπέτα (κόχλος) υπερκαλύπτει τον σειρηνικό σκοπό.
Αντιστοιχίες με τις Σειρήνες απαντώνται σε πολλούς πολιτισμούς. Εντός της ελληνικής μυθολογίας, οι Άρπυιες τους είναι συγγενικές ως γυναίκες-πουλιά, που όμως αρπάζουν αντί να γοητεύουν. Λειτουργικά συγκρίσιμα είναι υδάτινα πλάσματα άλλων παραδόσεων, τα οποία παρασύρουν ανθρώπους στο νερό με τη φωνή ή την ομορφιά τους, όπως οι σλαβικές Ρουσάλκες ή ο γερμανικός μύθος της Λόρελαϊ· στο πλαίσιο της μεσαιωνικής επαναερμηνείας, οι Σειρήνες κατέληξαν τελικά να συγχέονται με την αντίληψη της γοργόνας.
Τελετουργίες και αποτροπή
Οι ναυτιλλόμενοι τελούσαν τελετουργίες για εξευμενισμό ή αποφυγή.Θυσίες στις Νηρηίδες και στον Ποσειδώνα πριν από το ταξίδι. Ψάλσιμο ύμνων προστασίας (Ορφέας) κατά τη διάρκεια της ναυτιλίας. Μουσικοί αγώνες ως τελετουργία.
Επωδές και επικλήσεις
Όχι επικλήσεις προς τις Σειρήνες, αλλά ξόρκια κατά της παρουσίας τους.Ύστερη αρχαιότητα – μαγικά κείμενα: ξόρκια κατά «γρήγορων τραγουδίστριων» με επίκληση Ωκεανίδων και Ποσειδώνα. Ορφικός ύμνος για την υπέρβαση.
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Η κοχυλοτρομπέτα (κόχλος) αγαπητό φυλαχτό των ναυτών. Παραστάσεις Ορφέα ως ταλισμάν προστασίας. Παραδείγματα από την Πομπηία: σφραγίδες κεριού με τον Οδυσσέα στον ιστό ως σύμβολο.
Πνευματικό ον στο οποίο αποδίδεται επιβλαβής ή αμφίσημη δράση.
Δαιμόνισσες αποπλάνησης και θεότητες του τραγουδιού απαντώνται παντού: Λόρελαϊ (γερμανική, τραγουδίστρια του Ρήνου), Ναϊάδες (Ελλάδα, Νύμφες των υδάτων), Απσαράς (Ινδία, αποπλάνηση). Η σύνδεση τραγουδιού και θανάτου θυμίζει τις Μπάνσι (Ιρλανδία, άσμα θανάτου) ή τις Βαλκυρίες (Σκανδιναβία, αποπλανήτριες της μάχης). Οι Σειρήνες διαφέρουν στο ότι δεν είναι υπερφυσικά κακές· η επικινδυνότητά τους είναι παραπροϊόν της ομορφιάς και της φωνής τους. Είναι δυνάμεις της φύσης, όχι ηθικοί φορείς.
Σειρήνες στη χριστιανική αλληγόρηση και τον ΜεσαίωναΌταν ο Χριστιανισμός επαναερμήνευσε την ελληνική μυθολογία
, οι Σειρήνες έγιναν σύμβολα πειρασμού και ψεύδους, ιδίως της σαρκικής αμαρτίας. Εκκλησιαστικοί Πατέρες, όπως ο Ιερώνυμος, τις θεώρησαν δαιμονικές αποπλανήτριες που αποπλανούν τους άντρες από τον σωστό δρόμο – μια χριστιανική ανακωδικοποίηση της αρχικής τους λειτουργίας θανάτου. Στον Μεσαίωνα, οι Σειρήνες παρατίθενταν σε βεστιάρια και θεολογικά έργα ως παραδείγματα νοσηρής αισθησιασμού.Ενδιαφέρον παρουσιάζει το ότι τα βεστιάρια κυμαίνονταν μεταξύ της αρχαίας πτηνόμορφης μορφής και της νέας ιχθυόμορφης. Καθ’ όλον τον Μεσαίωνα, βορειοευρωπαϊκές παραδόσεις για γοργόνες συγχωνεύτηκαν με ελληνικές παραδόσεις Σειρήνων, πράγμα που εξηγεί τη σύγχρονη σύνδεση Σειρήνων με ψαρόουρα. Χρονολογικά, αυτό αποτελεί μετασχηματισμό: η ομηρική Σειρήνα ήταν δαίμονας
-πουλί, η μεσαιωνική έγινε θαλάσσια Νύμφη.Η παλαιότερη εκτενής περιγραφή των Σειρήνων βρίσκεται στο 12ο βιβλίο της Οδύσσειας
. Η μάγισσα Κίρκη προειδοποιεί τον Οδυσσέα γι’ αυτές προτού περάσει από το νησί τους.
Περιγράφει ότι οι Σειρήνες γοητεύουν κάθε πλησιάζοντα, ότι γύρω τους βρίσκεται ένας μεγάλος σωρός από οστά σαπισμένων ανδρών και ότι κανείς που ακούει το τραγούδι τους και συνεχίζει δεν ξαναβλέπει ποτέ γυναίκα και παιδιά.
Η Κίρκη δίνει στον Οδυσσέα ακριβή οδηγία. Να βουλώσει τα αυτιά των συντρόφων του με μαλακό κερί, τον ίδιο όμως, αν θέλει να ακούσει το τραγούδι, να τον δέσουν στον ιστό, στα χέρια και στα πόδια, και να δώσει εντολή στους άντρες του να τον δένουν ακόμη πιο σφιχτά αν τους παρακαλέσει να τον λύσουν.
Έτσι και γίνεται. Ο Οδυσσέας ακούει το τραγούδι, που τον έλκει ακαταμάχητα, δεν μπορεί όμως να ελευθερωθεί, και το πλοίο διαφεύγει.
Αξιοσημείωτο είναι τι προσφέρουν πράγματι οι Σειρήνες στο κείμενο του Ομήρου. Δελεάζουν με γνώση, όχι με ομορφιά ούτε με έρωτα.
Στο τραγούδι τους υπόσχονται στον Οδυσσέα να του αφηγηθούν όλα όσα έγιναν μπροστά στην Τροία, και γενικά όλα όσα συμβαίνουν στη γη. Ο κίνδυνος των Σειρήνων στην παλαιότερη εκδοχή είναι λοιπόν η έλξη της παντογνωστικής ακρόασης, όχι η ερωτική αποπλάνηση.Ο Όμηρος δεν προσδιορίζει με σαφήνεια τον αριθμό των Σειρήνων και δεν περιγράφει την εμφάνισή τους· δεν λέει ότι έχουν μορφή πουλιού ή ψαριού. Αυτά τα χαρακτηριστικά προέρχονται από άλλες, εν μέρει μεταγενέστερες, πηγές. Η Οδύσσεια
Εποχή ελληνικής και ρωμαϊκής κουλτούρας, περίπου 800 π.Χ. έως 600 μ.Χ.Μια από τις πιο επίμονες συγχύσεις στην πρόσληψη μύθων αφορά τη μορφή των Σειρήνων. Στην ελληνική και ρωμαϊκή αρχαιότητα οι Σειρήνες δεν ήταν ιχθυόμορφα πλάσματα, αλλά υβριδικά όντα
από γυναίκα και πουλί. Η συνήθης απεικόνιση δείχνει σώμα πουλιού με γυναικεία κεφαλή, μερικές φορές και με γυναικεία χέρια, κρατώντας μερικές φορές μουσικά όργανα.
Η πτηνόμορφη αυτή μορφή μαρτυρείται ευρέως στην αρχαία τέχνη, σε αγγεία, τερακότες και ιδίως σε ταφικά μνημεία. Ιδιαίτερα διαφωτιστικές είναι οι Σειρήνες ως ταφικός διάκοσμος: σε αττικές ταφικές στήλες και ως πλαστικές επικορυφώσεις ταφικών μνημείων εμφανίζεται η Σειρήνα ως θρηνούσα, ολοφυρόμενη μορφή.Ο γεωγράφος Παυσανίας αναφέρει ομάδα αγαλμάτων όπου οι Σειρήνες ηττώνται σε αγώνα με τις Μούσες, και αυτό το μοτίβο
είναι αποτυπωμένο και σε εικαστικά έργα.Αρχαίοι
συγγραφείς έδωσαν στις Σειρήνες ονόματα και γενεαλογίες. Θεωρούνταν συνήθως κόρες του ποτάμιου θεού Αχελώου και μιας από τις Μούσες. Διάφορες πηγές αφηγούνται ότι οι Σειρήνες υπήρξαν αρχικά σύντροφοι της Περσεφόνης και ότι μετά την αρπαγή της από τον Άδη έλαβαν φτερά για να την αναζητήσουν, ή ότι μεταμορφώθηκαν σε πτηνόμορφη μορφή ως τιμωρία.Η συγχώνευση με την εικόνα της γυναίκας-ψαριού, της γοργόνας, πραγματοποιήθηκε μόνο στον Μεσαίωνα. Στα μεσαιωνικά βεστιάρια και στις εικαστικές τέχνες επικράτησε σταδιακά ο τύπος με ψαρόουρα, και οι γλώσσες το υποστήριξαν αυτό: στις ρομανικές γλώσσες, η λέξη που προέρχεται από το sirena
δηλώνει σήμερα τη γοργόνα.
Εποχή ελληνικής και ρωμαϊκής κουλτούρας, περίπου 800 π.Χ. έως 600 μ.Χ.Πέρα από τον Οδυσσέα, η ελληνική παράδοση γνωρίζει μια δεύτερη μεγάλη συνάντηση με τις Σειρήνες, η οποία εξελίχθηκε εντελώς διαφορετικά. Και οι Αργοναύτες, που ταξίδευαν με τον Ιάσονα στην αναζήτηση του Χρυσόμαλλου Δέρατος, έπρεπε να περάσουν κοντά από το νησί των Σειρήνων. Η αφήγηση αναπτύσσεται διεξοδικά στα Αργοναυτικά
του Απολλωνίου Ρόδιου, του 3ου αιώνα π.Χ.
Στο πλοίο Αργώ βρισκόταν ο τραγουδιστής Ορφέας. Όταν οι Σειρήνες ξεκίνησαν το τραγούδι τους, ο Ορφέας έπιασε τη λύρα του και τραγούδησε πιο δυνατά και πιο όμορφα, έτσι ώστε ο ήχος του τραγουδιού του να υπερκαλύψει τον ήχο των Σειρήνων.
Το πλήρωμα πέρασε αεμπόδιστο. Μόνο ένας Αργοναύτης, ο Βούτης, παρασύρθηκε τελικά από το τραγούδι των Σειρήνων, πήδηξε στη θάλασσα και κολύμπησε προς το νησί· σύμφωνα με την αφήγηση, διασώθηκε από την Αφροδίτη.Μια ευρέως διαδεδομένη αρχαία
παράδοση συνέδεε τη μοίρα των Σειρήνων με μια προφητεία: θα πέθαιναν μόλις ένα πλοίο περνούσε ανεμπόδιστα από κοντά τους. Ορισμένες πηγές αναφέρουν αυτόν τον θάνατο στην παρέλαση του Οδυσσέα, άλλες σε αυτή των Αργοναυτών. Αφηγείται ότι οι Σειρήνες ρίχτηκαν στη συνέχεια στη θάλασσα και έγιναν βράχοι.Τα δύο επεισόδια συνιστούν ένα διαφωτιστικό ζεύγος αντιθέσεων. Ο Οδυσσέας αντιστέκεται στις Σειρήνες με πανουργία και αυτοπεριορισμό, αφήνοντας τον εαυτό του να δεθεί. Οι Αργοναύτες αντιστέκονται με ανώτερη τέχνη, με το τραγούδι του Ορφέα.Αρχαίοι
Dodds, E.R.: The Greeks and the Irrational. 1951Περαιτέρω βασικά έργα στον .
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Μπερεγκίνια, θηλυκό πνεύμα της όχθης της σλαβικής παράδοσης. Προέλευση, ισχνή τεκμηρίωση, σύγχρον...

Ο Bergtroll, ο θησαυροφύλακας βουνίσιος γίγαντας της Σκανδιναβίας. Η προέλευση, η απολίθωση στο η...

Ο Απού Πατσατούσαν, ο προστάτης Απού και πυλώνας του κόσμου κοντά στο Κούσκο. Προέλευση, κοσμολογ...

Caicai-Vilu, το τεράστιο θαλάσσιο φίδι των Μαπούτσε. Ο μύθος της πλημμύρας εναντίον του Tren-Tren...

Η Nang Ta-khian, το πνεύμα δέντρου ta-khian στην Ταϊλάνδη. Προέλευση, η τύχη και η κακοτυχία, το ...

Σεχμπούι, ο αιγυπτιακός θεός του νότιου ανέμου. Η προέλευση, η λεοντοκέφαλη μορφή και η θρησκειολ...