Le Lamie, demonesse rapitrici di bambini di Roma, sono una classe di esseri femminili nel retaggio romano di un antico motivo. Il profilo mostra le Lamie come demonesse rapitrici capaci di insinuarsi nelle case per sottrarre i piccoli.
Le Lamiae compaiono nella letteratura romana per lo più al plurale: una classe di demoni femminili che tendono agguati a bambini e giovani uomini.
Dalla figura greca individuale di Lamia (amante di Zeus, divenuta rapitrice di bambini per dolore e vendetta) si forma a Roma un gruppo. Orazio la menziona incidentalmente, Apuleio la impiega a livello narrativo, la Patristica la assume come esempio di demone pagano.
Caratteristica è la sovrapposizione con la Striga: entrambe le figure succhiano il sangue dei bambini, si introducono nelle case di notte, seducono gli uomini. Nel discorso tardoantico e medievale esse si fondono progressivamente, finché il termine lamia diventa lessicalmente quasi sinonimo di «strega». La strega italiana e la lamia medievale dei teologi si trovano al termine di questo sviluppo.
Tipo: classe di demoni femminili che uccidono i bambini
Origine: ripresa della Lamia greca, generalizzata a classe
Testi: Orazio, Apuleio, Filostrato (in traduzione latina), letteratura patristica
Periodo: dalla tarda Repubblica alla Tarda Antichità
Diffusione: Impero romano, ricezione medievale
Difesa: amuleti per il parto, rituali per i neonati, in seguito invocazione dei Santi
La singola Lamia come figura mitica era già nota nell’eredità greca. Come classe romana Lamiae dalla tarda Repubblica, sviluppata in età imperiale. Gli autori patristici (Girolamo, Agostino) integrano le Lamiae nel nascente quadro demonologico cristiano.
Nelle mitologie greca e poi romana le Lamiae sono esseri femminili demoniaci o divini che divorano i bambini degli uomini. In origine Lamia era una regina che divenne demonessa. Le Lamiae non sono necessariamente malvagie, ma esseri tragici e pericolosi. Incarnano un materno oscuro.
Diffuse dall’Oriente dell’Impero, di impronta greca, verso l’Occidente latino. Ricezione medievale particolarmente nell’area europea occidentale e centrale, dove lamia diventa termine teologico per indicare demoni infanticidi e streghe.
Letterario: Orazio (Ars poetica), Apuleio (Metamorphosen), Petronio. Teologico: Girolamo, Agostino. Nel Medioevo: le demonologie teologiche e i documenti dei processi alle streghe impiegano lamia come termine tecnico.
Latino: Lamia (singolare), Lamiae (plurale, più frequente).
Distinzione: la singola Lamia mitica rimane in primo piano nella ricezione più antica; nell’uso successivo si tratta per lo più di una classe.
Medievale: lamia diventa termine tecnico teologico per la donna demoniaca infanticida, spesso sinonimo di «strega».
Il passaggio dal caso individuale alla classe è tipico delle concezioni demonologiche della religiosità popolare. La figura individuale con la sua tragicità biografica diventa una figura funzionale generica; ogni esperienza di morte infantile o neonatale può essere interpretata come «attacco di Lamia».
Figura femminile, spesso inizialmente bella e seducente. Nel momento dell’attacco si trasforma: i lineamenti impallidiscono, gli occhi si immobilizzano, talvolta compaiono parti animali (parte inferiore serpentina, artigli). Nella ricezione medievale l’aspetto stregonesco diventa sempre più netto.
Introduzione notturna nelle case, attacco ai neonati, seduzione di giovani uomini. Le Lamiae agiscono nell’ombra; il loro successo si misura con la morte improvvisa del bambino o con il lento deperimento dell’amante.
Il puerperio, il sonno dei neonati, le dimore private, le locande isolate. Dove la protezione ha lacune e lo spazio sociale è ristretto, le Lamiae sono di casa.
Come classe non hanno una genealogia unitaria. La Lamia greca è la madre mitica originaria; le Lamiae romane sono considerate sue sorelle o discendenti, talvolta sorelle senza nome.
Le Lamiae sono raffigurate con la parte superiore del corpo di una bella o terribile donna e la parte inferiore di un serpente. Talvolta l’intero essere è di natura serpentina. Hanno ali o artigli. I loro occhi sono soprannaturali e ipnotici. I serpenti e il materno oscuro sono i loro simboli.
Gli aspetti principali delle Lamiae in sintesi. L’esposizione relativa a nome, descrizione, difesa e paralleli si trova nei capitoli 2, 3, 5 e 6.
Dalla mitologia greca di Lamia, generalizzata a classe a Roma. Nessuna mitologia romana propria fissata per iscritto.
Neonati e bambini piccoli come vittime primarie. Le puerpere indirettamente, in quanto madri dei bambini minacciati. Nella tradizione successiva, in modo secondario, giovani uomini nel sonno, parallelamente alla fusione Lamia-Empusa.
Variabile: bella donna all’avvicinarsi, muta aspetto nell’attacco. Nella tradizione più tarda con un’esplicita iconografia.
Rapimento e morte di bambini, esaurimento della forza vitale nelle persone sedotte. Danno lento, spesso percepito come inspiegabile.
Amuleti per il parto, rituali durante il sonno dei neonati, invocazione dei santi in epoca cristiana. Nella Tarda Antichità compaiono santi come Sisinios come domatori di Lamia, le cui icone dovevano proteggere i bambini.
Rituali di difesa. Attorno alla nascita e al sonno dei neonati venivano eseguiti riti apotropaici: guarnire le soglie con biancospino o alloro, tenere accese lampade nella stanza da letto, appendere al neonato una bulla. In epoca cristiana si faceva il segno della croce al bambino e si invocavano i santi.
Scongiuri. Nella tradizione tardoantica e bizantina nasce un intero corpus di testi attorno al santo Sisinios, che sconfigge le sorelle Lamia. Questi «testi di Sisinios» sono diretti successori degli antichi scongiuri contro Lamia e si diffondono fino alle tradizioni medievali slave e rumene.
Amuleti e simboli di protezione. La bulla per i bambini romani, in seguito amuleti a croce, medagliette di santi. Negli amuleti bizantini la raffigurazione di un santo a cavallo che trafigge una Lamia in fuga, modello delle successive icone del combattente contro il drago.
Culto e venerazione. Le Lamiae non erano venerate, ma temute e respinte. Gli scongiuri protettivi erano diffusi. I rituali funebri e di accoglienza dovevano proteggere le madri. Saggi e maghi cercavano di bandirle. In alcune tradizioni misteriche erano intese come aspetti iniziatici.
Lamia greca e Empusa. Precursori diretti. La figura greca individuale Lamia diventa nel linguaggio romano una classe; continuità strutturale nel corso di diversi secoli. Empusa integra il profilo con la componente succubica.
Mesopotamia e giudaismo. L’accadica Lamashtu è la variante più antica del complesso; la sua figura protettiva contrapposta Pazuzu non ha un corrispettivo diretto a Roma, ma il culto romano dei Lares assume funzionalmente compiti di protezione per la casa e la famiglia. Nella letteratura ebraica Lilith costituisce la tradizione parallela; Girolamo traduce nella Vulgata lilith con lamia.
Medioevo. Il termine lamia diventa espressione tecnica teologica. Gli scolastici discutono le Lamiae come esseri demoniaci; i processi alle streghe usano la parola come sinonimo di malefica. La strega italiana, la bruja spagnola e la vedma slava sono i successori in lingua volgare dello stesso complesso.
Ricezione moderna. Nella letteratura fantasy e horror moderna le Lamiae compaiono come classe di vampiri femminili o come ibridi dal corpo serpentino. I giochi di ruolo da tavolo (Dungeons & Dragons, Pathfinder) le annoverano come categoria propria di mostri. Nella cultura popolare italiana il termine strega vive ancora oggi.
Le Lamiae romane hanno la loro origine nella figura greca di Lamia. Nelle fonti greche essa appare dapprima come figura individuale, una bella regina, spesso associata alla Libia, amata da Zeus. Era, gelosa, avrebbe ucciso i suoi figli o costretto Lamia a distruggerli di propria mano.
Dal dolore e dalla follia Lamia sarebbe poi diventata un essere che rapisce e uccide i figli altrui. Alcune tradizioni aggiungono che Era le tolse il sonno, cosicché Zeus le concesse la capacità di togliersi e rimettersi gli occhi.
Già nell’Antichità Lamia divenne anche un plurale. Dalla singola regina mitica nacque una categoria di figure terrificanti, le Lamiai in greco, le Lamiae in latino. In questa forma servivano soprattutto come figure dello spavento con cui si induceva i bambini all’obbedienza.
Autori antichi
lo menzionano esplicitamente, ad esempio in contesti in cui si parla di favole da balia e di spauracchi per i bambini. Lamia appartiene dunque a quel gruppo di figure radicate meno nei grandi testi letterari che nella cultura orale quotidiana, menzionate solo occasionalmente e di sfuggita da scrittori colti.
La letteratura romana accolse la figura e la collegò in parte ad altri esseri nocivi come la Striga, figura notturna portatrice di sventura, e a concezioni di esseri che succhiano il sangue o rapiscono i bambini.I confini tra Lamia, Striga, Empusa e figure simili sono fluidi nelle fonti, il che la ricerca interpreta come segno del fatto che si trattava di un campo mobile di concezioni popolari dello spavento e non di una .
Un elemento tematico ricorrente nell’arte o nella narrazione.Epoca della cultura greca e romana, circa dall’800 a.C. al 600 d.C.Il racconto antico più esteso su una Lamia si trova nella
Vita Apollonii
di Filostrato, una biografia del taumaturgo Apollonio di Tiana del terzo secolo della nostra era. Vi si narra di come un giovane di nome Menippo incontri una bella donna che lo corteggia e vuole convincerlo al matrimonio.Apollonio smascherò la donna e dichiarò davanti ai convitati che si trattava di una Lamia o Empusa, un essere che voleva ingrassare il giovane per poi divorarlo. Sotto la pressione dell’interrogazione la figura ammise infine ciò che era, e il banchetto imbandito con tutto il suo sfarzo si dissolse come un’illusione.Questo episodio è importante per più ragioni. Mostra la Lamia non più soltanto come spauracchio per i bambini, ma come figura seducente che mette in pericolo un uomo adulto, un
motivo
destinato a diventare dominante nella ricezione successiva.Collega la Lamia al tema dell’inganno: bellezza e ricchezza sono apparenza, dietro cui si nasconde un essere divorante. E attribuisce la scoperta a un uomo saggio che attraverso la conoscenza distrugge l’illusione.Il racconto di Filostrato ebbe influsso ben oltre l’Antichità. È la fonte principale di John Keats e della sua poesia
Lamia
Un essere che unisce in sé caratteristiche di diversi esseri viventi.
Epoca della cultura greca e romana, circa dall’800 a.C. al 600 d.C.L’idea che la Lamia possedesse un corpo serpentino non è necessariamente attestata nelle prime fonti greche. Lì è piuttosto in primo piano la concezione di una donna rapitrice di bambini o di un essere femminile malvagio.Il collegamento con il serpente è visto dalla ricerca come uno sviluppo successivo, frutto della commistione di diverse figure terrifiche, affermatosi nella
Tarda Antichità e soprattutto nella ricezione postantica.Nei testi medievali e della prima età moderna lamia compare talvolta come termine dotto per una strega o un demone femminile. Bestiari e opere naturalistiche del Rinascimento raffigurarono occasionalmente la Lamia come
essere ibrido, con testa di donna e parte inferiore animale.Queste rappresentazioni sono meno testimonianze di una tradizione continua che costruzioni di autori dotti, i quali collegavano le menzioni di termini
antichi
a concezioni demonologiche contemporanee.In Keats infine la forma serpentina acquista una propria funzione narrativa: la sua Lamia è originariamente un serpente e viene trasformata in donna per conquistare l’amato. La tragicità della poesia sta nel fatto che la rivelazione della sua vera natura da parte di un sobrio filosofo distrugge lei e con lei la felicità dell’amato..
La pittura successiva, ad esempio nell’ambito dei Preraffaelliti inglesi, ha ripreso questa immagine della bella donna-serpente. La concezione oggi corrente della Lamia come seducente essere serpentino è dunque prevalentemente un prodotto dell’età moderna, che risale a un insieme sottile e variegato di testimonianze antiche. Chi vuole seguire le radici antiche trova figure affini, tra le altre, nella greca
(parallela ebraica)
Witchcraft Continued. Manchester 2004..
Ulteriori opere di riferimento nel repertorio bibliografico
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Mezzi di protezione consigliati
Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.
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