Lamije, demonice otimačice djece Rima

Demonice otimačice djece Rima, klasa ženskih bića u rimskom nastavku starog motiva.

DemonicaRim

Lamije

Lamije se u rimskoj književnosti najčešće javljaju u množini: klasa ženskih demona koji vrebaju djecu i mlade muškarce.

Iz grčke pojedinačne figure Lamije (Zeusove ljubavnice koja je u tuzi i osveti postala otimačica djece) u Rimu nastaje skupina bića. Horacije je uzgred spominje, Apulej je koristi narativno, a patristika ih uzima kao primjer paganskih demona.

Karakteristično je preklapanje sa strigom: obje pojave siše krv djece, noću ulaze u kuće i zavode muškarce. U kasnoantičkom i srednjovjekovnom diskursu sve se više stapaju, dok pojam lamia u rječniku ne postaje gotovo istoznačan s „vješticom“. Talijanska strega i srednjovjekovna lamia teologa stoje na kraju tog razvoja.

Na pogled: Lamije

Tip: klasa ženskih demona koji ubijaju djecu
Podrijetlo: preuzimanje grčke Lamije, generalizacija u klasu
Tekstovi: Horacije, Apulej, Filostrat (na latinskom), patristička literatura
Razdoblje: kasna Republika do kasne antike
Raširenost: Rimsko Carstvo, srednjovjekovna recepcija
Zaštita: amuleti za rodilje, rituali za dojenčad, kasnije zazivanje svetaca

Uvod

Zeitraum der Texte

Pojedinačna Lamija kao mitska figura poznata je već u grčkoj baštini. Kao rimska klasa Lamiae javlja se od kasne Republike, a razvija se u carskom razdoblju. Patristički autori (Jeronim, Augustin) uklapaju lamije u nastajuću kršćansku predstavu demona.

Mitološko određenje

Lamije su u grčkoj i kasnije rimskoj mitologiji demonska ili božanska ženska bića koja proždiru djecu. Izvorno je Lamija bila kraljica koja je postala demonicom. Lamije nisu nužno zle, već tragična i opasna bića. Utjelovljuju tamnu majčinsku stranu.

Verbreitungsraum

Iz grčkim jezikom obilježenog istoka Carstva prenesena je u latinski zapad. Srednjovjekovna recepcija posebno je izražena na zapadnom i srednjoeuropskom prostoru, gdje lamia postaje teološki pojam za demone i vještice koji ubijaju djecu.

Quellenlage

Književno: Horacije (Ars poetica), Apulej (Metamorfoze), Petronije. Teološki: Jeronim, Augustin. U srednjem vijeku: teološke demonologije i dokumenti o progonu vještica koriste lamia kao tehnički pojam.

Naziv

Latinski: Lamia (jednina), Lamiae (množina, češće korištena).
Razgraničenje: pojedinačna mitska Lamija još je u prvom planu u ranoj recepciji; u kasnijoj uporabi obično se radi o klasi.
Srednjovjekovno: lamia postaje teološki stručni termin za demonsku ženu koja ubija djecu, često istoznačan s „vješticom“.

Pomak od pojedinačnog slučaja prema klasi tipičan je za pučke religijske predodžbe o demonima. Pojedinačna figura s biografskom tragikom postaje generička funkcionalna figura, pa se svako iskustvo smrti djeteta ili dojenčeta može protumačiti kao „napad Lamije“.

Značajke bića

Izgled

Ženski oblik, u početku često lijep i zavodljiv. U trenutku napada mijenja se, crte lica postaju blijede, oči se ukoče, ponekad se pokazuju životinjski dijelovi tijela (zmijski donji dio, kandže). U srednjovjekovnoj recepciji sve je izraženije vještičji.

Ponašanje

Noćno ulaženje u kuće, napad na dojenčad, zavođenje mladih muškaraca. Lamije djeluju u tajnosti, njihov uspjeh mjeri se naglom smrću djeteta ili postupnim slabljenjem voljenog muškarca.

Područje djelovanja

Sobe rodilja, san dojenčadi, privatni stambeni prostori, izolirane gostionice. Gdje je zaštita nepotpuna a društveni prostor uzak, tamo su lamije kod kuće.

Mitološko podrijetlo

Kao klasa nemaju jedinstvenu genealogiju. Grčka Lamija je mitska prapradjeva; rimske lamije smatraju se njezinim sestrama ili potomcima, ponekad bezimenim sestrama.

Izgled i simbolika

Lamije se prikazuju s gornjim dijelom tijela lijepe ili strašne žene i donjim dijelom zmije. Nekad je cijelo biće zmijolika. Imaju krila ili kandže. Njihove su oči nadnaravne i hipnotizirajuće. Zmije i tamna majčinska strana njihovi su simboli.

Profil: Lamije

Najvažniji aspekti lamija na pogled. Detaljno o imenu, opisu, zaštiti i paralelama pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Podrijetlo lamija

Iz grčke mitologije Lamije, u Rimu generalizirano u klasu. Nema utvrđene vlastite rimske mitologije.

Adresati

Dojenčad i mala djeca kao primarne žrtve. Rodilje neizravno, kao majke ugrožene djece. Sekundarno, u kasnijoj tradiciji, mladi muškarci u snu, paralelno sa stapanjem Lamije i Empuse.

Oblik

Promjenjivo: lijepa žena pri približavanju, koja mijenja oblik pri napadu. U kasnijoj tradiciji s izraženom vještičjom ikonografijom.

Funkcija

Otimanje djece, smrt djeteta, isisavanje životne snage zavedenih. Sporo, često kao neobjašnjivo doživljeno štetno djelovanje.

Zaštita od lamija

Amuleti za rodilje, rituali uz san dojenčadi, u kršćansko doba zazivanje svetaca. U kasnoj antici se pojavljuju sveci kao sveti Sisinije, koji je smatran pobjednikom lamija, čije su ikone trebale štititi djecu.

Paralele lamijama

Izravni prethodnik: Lamija (Lamia), grčka pojedinačna lik. Srodna s rimskom Striks (Strix) i s Strigom (Striga). U židovskoj književnosti: Lilit (Lilith). Mezopotamski korijen: Lamaštu (Lamashtu). U srednjovjekovnoj vještičjoj teologiji lamije, strige i Lilit spajaju se u jedinstven kompleks noćnih ženskih demona.

Praksa zaštite

Obredi zaštite. Oko rođenja i djetetova sna izvodili su se obredi zaštite: pragovi su se stavljali glogom ili lovorom, u spavaćoj sobi su gorjele svjetiljke, dojenčetu se oko vrata stavljala bula. U kršćanskom razdoblju djetetu se pravio znak križa i zazivali su se sveci.

Zazivanja. U kasnoantičkoj i bizantskoj tradiciji nastaje čitav skup tekstova vezan za svetog Sisinija, koji svladava lamijine sestre. Ovi „Sisinijevi tekstovi” izravni su nasljednici antičkih zazivanja protiv Lamije i prenose se sve do srednjovjekovnih slavenskih i rumunjskih tradicija.

Amuleti i zaštitni simboli. Bula za rimsku djecu, poslije amuleti u obliku križa i medaljoni sa svecima. Na bizantskim amuletima prikazuje se svetac na konju koji probija lamiju u bijegu, predložak kasnijih ikona svetaca koji se borе sa zmajem.

Kult i štovanje. Lamije se nisu štovale, već su ih se bojali i tjerali. Zaštitna magija bila je uobičajena. Obredi pokopa i dočeka trebali su zaštititi majke. Mudraci i čarobnjaci pokušavali su ih zauzdati. U nekim je misterijskim tradicijama shvaćeni kao inicijacijski aspekti.

Lamije, paralele u drugim kulturama

Grčka Lamija i Empuza. Izravni prethodnici. Grčka pojedinačna lik Lamija postaje u rimskoj upotrebi cijela klasa; strukturna kontinuiranost kroz nekoliko stoljeća. Empuza (Empusa) nadopunjuje profil sukubskom komponentom.

Mezopotamija i judaizam. Akadska Lamaštu (Lamashtu) starija je varijanta kompleksa; njezin zaštitni protulik Pazuzu nema izravnog pandana u Rimu, no rimski kult lara funkcionalno preuzima zaštitne zadaće za kuću i obitelj. U židovskoj književnosti paralelnu tradiciju čini Lilit (Lilith); Jeronim u Vulgati prevodi lilith kao lamia.

Srednji vijek. Pojam lamia postaje teološki stručni izraz. Skolastici raspravljaju o lamijama kao demonskim bićima; procesi protiv vještica koriste tu riječ kao sinonim za maleficu. Talijanska strega, španjolska bruja i slavenska vedma narodni su nasljedni pojmovi istog kompleksa.

Suvremena recepcija. U modernoj fantasy i horor književnosti lamije se javljaju kao klasa ženskih vampira ili kao hibridi sa zmijskim tijelom. Igre na papiru (Dungeons & Dragons, Pathfinder) uvode ih kao posebnu kategoriju čudovišta. U talijanskoj narodnoj kulturi pojam strega živi i danas.

Lamija kod grčkih autora: od kraljice do množine

Rimske lamije potječu od grčkog lika Lamije. U grčkim izvorima ona se najprije pojavljuje kao pojedinačna lik, lijepa kraljica, često povezana s Libijom, koju je volio Zeus. Hera, ljubomorna, navodno je ubila njezinu djecu ili je natjerala Lamiju da ih sama uništi.

Iz tuge i ludosti Lamija je zatim postala bićem koje otima i ubija tuđu djecu. Neka predanja dodaju da joj je Hera oduzela san, pa joj je Zeus dao moć da vadi i ponovno stavlja vlastite oči.

Već u antici Lamija je postala i množina. Od jedne mitske kraljice nastala je vrsta strašnih bića, lamiai na grčkom, lamiae na latinskom. U tom obliku one su prije svega služile kao strašila kojima se djecu poticalo na pokornost.

Antički autori to izričito spominju, primjerice u kontekstima u kojima se govori o dadiljinim pričama i strašilima za djecu. Time Lamija pripada onoj skupini bića koja su bila ukorijenjena manje u velikim književnim tekstovima, a više u usmenoj svakodnevnoj kulturi, i koje su obrazovani pisci spominjali samo usputno.

Rimska književnost preuzela je taj lik i djelomično ga povezala s drugim štetnim bićima kao što je Striga, noćna pogubna prilika, te s predodžbama o bićima koja sišu krv ili otimaju djecu.

Granice između Lamije, Strige, Empuze i sličnih figura u izvorima su fluidne, što istraživanje tumači kao znak da se radi o pokretnom polju narodnih strašnih predodžbi, a ne o jasno definiranoj mitologiji.

Lamija u pripovijesti Apolonija kod Filostrata

Najopsežnija antička priča o Lamiji stoji u Vita Apollonii Filostrata, biografiji čudotvorca Apolonija iz Tijane iz trećeg stoljeća naše ere. Tamo se pripovijeda kako mladić po imenu Menip susreće lijepu ženu koja mu se udvara i želi ga navesti na brak.

Apolonije prozire tu ženu i pred svatovima objašnjava da se radi o Lamiji ili Empusi, biću koje mladića želi ugojiti i naposljetku pojesti. Pod pritiskom ispitivanja lik naposljetku prizna što jest, a bogata gozba na stolu razotkriva se kao varljiva slika.

Ova epizoda važna je iz više razloga. Ona prikazuje Lamiju ne samo kao strašilo za djecu, već kao zavodljiv lik koji ugrožava odraslog muškarca, motiv koji će postati dominantan u kasnijoj recepciji.

Povezuje Lamiju s temom prijevare: lijepota i bogatstvo samo su privid iza kojeg se krije proždiruće biće. I dodjeljuje razotkrivanje mudrom čovjeku koji spoznajom uništava tu varljivu sliku.

Filostratovo izvješće djelovalo je daleko izvan antike. Ono je glavni izvor za Johna Keatsa i njegovu pjesmu Lamia iz 1820. godine, koja preuzima priču i prikazuje Lamiju kao istovremeno privlačnu i tragičnu zmijoliku ženu.

Preko Keatsa i romantizma slika Lamije kao lijepe, opasne zavodnice ušla je u moderni svijet predodžbi, gdje živi i danas.

Lamija sa zmijskim tijelom: slika kasne antike i novog vijeka

Predodžba da Lamija ima zmijsko tijelo nije nužno potvrđena u ranim grčkim izvorima. Tamo je u prvom planu prije ideja žene koja krade djecu ili ženskog čudovišta.

Veza sa zmijom smatra se u znanosti kasnijim razvojem koji je proizašao iz mješanja različitih strašnih likova i koji se ustalio u kasnoj antici, a prije svega u recepciji nakon antike.

U srednjovjekovnim i ranonovovjekovnim tekstovima lamia se ponekad javlja kao učena riječ za vješticu ili ženskog demona. Bestijariji i prirodoznanstvena djela renesanse povremeno su prikazivali Lamiju kao hibridno biće, s glavom žene i životinjskim donjim dijelom tijela.

Ti prikazi manje su svjedočanstva neprekinute tradicije, a više konstrukcije učenih autora koji su antičke spomene povezali sa suvremenim predodžbama o demonima.

Kod Keatsa zmijski lik naposljetku dobiva vlastitu pripovjednu funkciju: njegova Lamija izvorno je zmija koja se pretvara u ženu da bi osvojila ljubavnika. Tragika pjesme leži u tome što razotkrivanje njezine prave prirode, koje provodi trijezni filozof, uništava nju, a s njom i sreću njezina ljubavnika.

Kasnije slikarstvo, primjerice u krugu engleskih prerafaelita, preuzelo je tu slika lijepe zmijolike žene. Danas raširena predodžba o Lamiji kao zavodljivom zmijolikom biću dakle je uglavnom proizvod novog vijeka, koji se oslanja na uzak i mnogolik antički temelj. Onaj koji želi slijediti antičke korijene pronaći će srodne likove, među ostalim, kod grčke Empuse.

Daljnje poveznice

Preporučeni interni linkovi:

Rim
Striga (blisko srodna)
Lamia (grčki pojedinačni lik, stranica s detaljima slijedi)
Detalj o Lamijama slijedi
Lilith (židovska paralela)
Srednjovjekovna predodžba o vješticama

Literatura (izbor)

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →