Empusa, demonica grčke tradicije

Noćna demonica sposobna za preobrazbu, u pratnji Hekate. Grčka predaja opisuje Empusu kao promjenjivu demonicu u pratnji Hekate.

DemonicaGrčka

Empusa

Empusa je jedna od najkarakterističnijih noćnih prikaza grčke tradicije: biće sposobno za preobrazbu koje se pojavljuje putnicima, uzima oblik lijepe žene i zavodi svoje žrtve, siše im krv i ubija ih. Pripada pratnji Hekate i pojavljuje se posebno na raskrižjima i osamljenim mjestima noću.

U antičkoj književnosti prvi se put javlja kod Aristofana, a poslije istaknuto kod Filostrata u djelu Vita Apollonii, gdje se predstavlja kao dražesna žena i biva otkrivena tek mudrošću Apolonija. Njezina najpoznatija osobitost: bronzana noga, druga poput magareće.

Kratki pregled: Empusa

Tip: demonica preobrazbe i noći
Podrijetlo: pratnja Hekate
Tekstovi: Aristofan, Filostrat, magijski papirusi, bizantski narodni vjerovanje
Razdoblje: od klasičnog doba do kasne antike i bizantskog doba
Rasprostranjenost: grčko-rimski kulturni prostor
Odbijanje: vrijeđanje (prema Aristofanu je tjera), zazivanja, žrtve na raskrižjima

Uvod

Zeitraum der Texte

Najraniji zapisi kod Aristofana (5. st. pr. Kr., Žabe). Potpuno razvijena pripovjedna figura kod Filostrata (2./3. st. n. Kr.). Magijski papirusi spominju je u kontekstu noćnih zazivanja. U bizantskom narodnom vjerovanju ostaje prisutna do srednjeg vijeka.

Mitološko određenje

Empusa je u grčkoj mitologiji demonsko biće, sluškinja Hekate, koja noću zavodi i proždire putnike. Ona je promjenjivog oblika, često s neobičnim nogama. Empuse su srodne Lamijama, ali manje zainteresirane za krv, a više za meso. Utjelovljuju noćnu opasnost.

Verbreitungsraum

Središnje područje je grčki svijet: kopno, ostrva, maloazijska obala. Spomeni Empuse nalaze se posebno u atičkim komedijama (Aristofan, Žabe 285, 293) i u kasnoantičkim spisima o kultovima Hekate. U rimskoj kasnoj antici profil Empuse djelomično se stapa s Lamijom i s kompleksom Strix.

Quellenlage

Pojedinačni književni zapisi, magijski papirusi, bizantska narodna književnost. Nema samostalne slikovne tradicije; opis živi od književnih detalja, posebno od Filostratove pripovijesti.

Naziv

Grčki: Ἔμπουσα (Empousa), etimologija nesigurna. Moguća izvedenica od en-pous („jednonoga”) zbog karakteristične jedne magareće noge. Drugi istraživači vide predgrčku podlogu. Množina: Empuse, Empusai. Srodna s Mormolykeiai (strašnim prikazama), Lamiai i s Hekatom kao noćnom vođom.

Karakteristike

Izgled

Osnovni oblik: žensko obličje, često lijepo i zavodljivo. Karakteristično obilježje: bronzana noga, druga poput magareće. Opisuju se preobrazbe u ženu, kuju, kravu i druge životinje.

Ponašanje

Empusa se noću pojavljuje putnicima, posebno onima koji putuju sami, na raskrižjima ili osamljenim mjestima. Predstavlja se kao suputnica, ljubavnica, a zatim se otkriva kao životinja. Njezin cilj je isisati i ubiti žrtvu.

Područje djelovanja

Noć, raskrižja, osamljeni putovi, obroci s neznancima. Djeluje tamo gdje nedostaje društvena zaštita.

Mitološko podrijetlo

Pratnja Hekate, bez vlastite obiteljske povijesti. Empusa nije bivša božica kao Lamija, nego je od početka demonska sluškinja noćnog božanstva.

Izgled i simbolika

Empusa se prikazuje s ljudskim gornjim dijelom tijela i neobičnim nogama, jedna noga od mjedi, druga magareće kopito. Ponekad nosi životinjsku glavu ili masku. Iz nje zrači vatra. Emanira osjećaj anomalije i opasnosti. S njom je povezana simbolika Hekate.

Profil: Empusa

Najvažniji aspekti Empuse na jedan pogled. Detaljno o imenu, opisu, odbijanju i paralelama pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Kulturni kontekst

Pratnja Hekate. Nema božanske genealogije, nema vlastite priče o podrijetlu, Empusa je čisto noćno biće.

Odnosi se na

Osobe koje putuju same, posebno mladi muškarci. Ljudi u tuđini, na raskrižjima, na noćnim obrocima s nepoznatima.

Prikaz

Žena, često lijepa; bronzana noga, druga poput magareće. Preobražava se u kuju, kravu, a naposljetku u svoj „pravi” strašni oblik.

Djelokrug

Zavođenje, isisavanje, smrt. Njezino djelovanje je sporo, ne nagli napad, već inscenacija prijevare.

Zaštita

Prema Aristofanu: vrijeđanje je tjera. Filostrat: povlači se pred izgovorenom istinom. Magijski papirusi navode zaštitne formule sa zazivanjem Hekate.

Paralele Empuse

Lilītu, Lamija, Strix (rimska), Vrykolakas (bizantski), Inkubus/Sukubus (srednjovjekovno-kršćanski), Nachtmahr (noćna mora).

Praksa zaštite

Rituali za odbranu

Na raskrižjima su prinošene žrtve Hekati, pogače, jaja, crne životinje. Te su žrtve trebale istovremeno umilostiviti Hekatine sluškinje, među njima i Empusu, i držati ih na distanci.

Prizivanja

Grčki magijski papirusi sadrže formule protiv noćnih napadača koje prizivaju Hekatu i tjeraju njezine sluškinje. Struktura: prizivanje gospodarice, identifikacija ugrožavatelja, zapovijed za odbranu.

Amuleti i zaštitni simboli

Hekataia, mali kipovi Hekate na ulazima kuća, štite i od Empuse. Gorgoneion kao apotropejska slika. Amuleti s imenima u kasnoj antici.

Kult i štovanje

Empusa se ne štuje, ali se poštovano strahuje od nje kao Hekatine sluškinje. Noćni putnici nosili su zaštitne amulete. Hekatina magija može je prizvati ili sputati. U misterijskim tradicijama Empuse se shvaćaju kao aspekti Hekatine moći. Preporučuje se mir prilikom prolaska kroz njezina područja.

Empusa, paralele u drugim kulturama

Mezopotamija: Akadska ardat-lilî ima isti profil noćne, seksualno obojene ženske demonice i predstavlja tipološkog prethodnika; izravan kulturni kontakt nije moguće dokazati.

Rim

Strix i striga preuzimaju funkciju noćne preobrazbe oblika; Lamiae čine kolektivizirani oblik kompleksa Lamia-Empusa. Lukijan iz Samosate u kasnoj antici svjedoči o popularnom izjednačavanju tih dvaju pojmova.

Srednji vijek i rani novi vijek: U skolastičko-teološkoj literaturi Empusa se spaja s pojmom sukuba. U progonima vještica jednonogi element (magareći ili jareći kopito) postaje standardni znak sklopljenog saveza s vragom.

Suvremena recepcija

Charles Kingsley koristi Empusu kao lik u djelu Hypatia (1853). U suvremenoj fantastici i recepciji mitova (primjerice u serijalu Ricka Riordana o Percyju Jacksonu) ona se javlja kao Hekatina pratilja i zavodnica koja mijenja oblik. U psihoanalitičkoj literaturi (Robert Graves) tumači se kao arhetip noćno-prijeteće ženskosti.

Pojavljivanje u komedijama Aristofana

Najraniji opsežniji književni trag Empuse nalazi se u atičkoj komediji 5. stoljeća prije nove ere.

U Aristofanovu djelu Žabe (izvedenom 405. g. pr. n. e.) bog Dioniz na svom putu u podzemni svijet susreće Empusu koja se brzo preobražava: prvo u vola, zatim u mulu, potom u lijepu ženu, na kraju u psa.

Rob Ksantija je opisuje kako ima jednu nogu od bronce, a drugu od magarećeg izmeta. Prizor je zamišljen kao trenutak strave koji je istovremeno komično prelomljen, jer Dioniz upada u paniku, dok Ksantija pojavu napola podrugljivo komentira.

Ovo mjesto je religiologijski važno iz više razloga. Prvo pokazuje da je Empusa atenskoj publici već morala biti poznata kao uobičajena strašna pojava, jer inače aluzija ne bi funkcionirala.

Drugo, potvrđuje srž slike Empuse: brzu preobrazbu oblika i povezanost zavođenja i prijetnje. Treće, lokalizacija na ulazu u podzemni svijet upućuje na njezinu pripadnost krugu Hekate, božice raskrižja i pragova.

Skolij, dakle antičko objašnjenje ovog mjesta kod Aristofana, dodaje da je Empusa plašila putnike na osamljenim mjestima i da ju se moglo otjerati vrijeđanjem, nakon čega bi vrišteći pobjegla.

Ovaj detalj je značajan: Empusa se ovdje ne javlja kao svemoćna sila, već kao pojava koja ovisi o strahu i koja gubi svoje djelovanje pod utjecajem ismijavanja. Komedija tako koristi stvarno raširenu narodnu predodžbu i istovremeno je pretvara u predmet smijeha.

Empusa, Lamia i pripovijest kod Filostrata

U kasnijoj antici granice između Empuse, Lamije i strašnih prikaza koje se nazivaju mormolykeia postaju nejasne. Više autora tretira ih kao srodna ili međusobno zamjenjiva bića, sve pripisana sferi Hekate, koja su osobito opasna mladim muškarcima.

Najopsežniju pripovjednu obradu donosi Filostrat u svojem djelu Vita Apollonija iz Tijane (knjiga 4), napisanom oko 220. n. Kr. U njoj se mladi učenik Menip zaljubljuje u lijepu, bogatu ženu koju namjerava oženiti.

Apolonije iz Tijane prozire tu pojavu i na svadbenoj svečanosti je razotkriva kao empousu, koja se u drugim dijelovima teksta naziva i lamijom.

Biće priznaje da je htjelo utoviti mladića da bi se hranilo njegovom krvlju i mesom, jer se hrani lijepim, mladim tijelima. Na Apolonijeve riječi naizgled sjajne zgrade i sluge pretvaraju se u ništa.

Ova epizoda je kasnije postala izuzetno utjecajna. John Keats ju je 1820. obradio u svojoj pjesmi Lamia, i preko tog puta oblikovala je romantičnu i modernu predodžbu o lijepoj, opasnoj zavodnici, koju se ponekad tumači kao rani lik vampira.

S religijskopovijesnog stajališta treba istaknuti da Filostrat ovdje ne donosi svjedočanstvo pučke vjere, već književno oblikovanu poučnu priču: ona služi tomu da se pokaže nadljudska moć zapažanja mudraca Apolonija. Empusa je u ovom tekstu sredstvo, a ne svrha.

Etimologija i spor o značenju imena

Podrijetlo imena Empousa osporava se već od antike i do danas nije konačno razjašnjeno. Već su antički gramatičari nudili tumačenja, koja su se ipak više oslanjala na zvučnost riječi nego na stvarnu jezičnu povijest.

Jedno rašireno antičko tumačenje povezivalo je ime sa šepanjem na jednu nogu, odnosno s upadljivom osobinom njezine jedne bronzane ili životinjske noge. To tumačenje ostaje nesigurno.

Moderni jezikoslovni prijedlozi dijelom polaze od veze s riječima za nogu ili kretanje, a dijelom pretpostavljaju tvorbu koja izražava uguravanje ili prodiranje. Nijedno od tih tumačenja nije se općenito prihvatilo.

Stvar dodatno komplicira mogućnost da ime izvorno nije uopće grčko, nego bi moglo potjecati iz predgrčkog ili strancog sloja, kako se pretpostavlja i za brojna imena manjih strašnih prikaza.

Poučniji od nesigurnog korijena jest sama upotreba riječi. Riječ Empousa u grčkom je mogla biti i osobno ime i naziv vrste; antički tekstovi govore o Empusi kao o jednom pojedinačnom biću, ali poznaju i njihovu množinu.

Ista dvojna narav pojavljuje se i kod srodnih riječi lamia i mormo. Iz toga se može zaključiti da se ne radi o jasno određenom mitološkom pojedincu, nego o kategoriji strašnih bića koja su živjela u kućnom odgoju i pučkoj predodžbi.

Znanost zato Empusu svrstava u tzv. bogey-figures, strašne prikaze kojima su se plašila djeca i kojima su se osamljeni putovi činili uznemirujućima.

Empusa kao strašilo za djecu i pučka predodžba

Za razliku od velikih bogova grčkog panteona, Empusa nije bila predmet uređenog kulta s hramovima, svećenicima ili svetkovinama. Pripadala je sferi kućne i svakodnevne vjere, koja se u književnim izvorima odražava samo u usputnim spomenima.

Ta stanja izvora objašnjavaju zašto naše znanje ostaje nepotpuno: ono što su majke i dojilje pripovijedale djeci o Empusi nije sustavno zapisivano.

Ipak, iz razasutih naznaka može se steći slika. Empusa je pripadala skupini prikaza koji su se zajednički nazivali mormolykeia i kojima su se plašila neposlušna ili nemirna djeca.

Ubrajala se u Hekatinu pratnju i smatralo se da je aktivna na raskrižjima, pragovima i osamljenim mjestima, dakle upravo na onim mjestima koja su u grčkoj predodžbi smatrana opasnima i prohodnima prema sferi mrtvih. Njezina se pojava rado veže za podnevni sat ili noć.

Zanimljiva je slabost koja joj se pripisivala. Više izvora naglašava da Empusa bježi kad je se izgrdi ili izruguje.

Ta predodžba upućuje na važnu funkciju takvih prikaza: činili su strah svladivim tako što su istodobno nudili i protumjeru. Dijete ili putnik nisu bili Empusi nemoćno izloženi, nego su određenim ponašanjem mogli slomiti njezinu moć.

Znanstveno gledano, Empusa tako pripada nižim likovima grčkog svijeta predodžbi, koji su služili potrebi da se difuzni strahovi od tame, samoće i seksualne ugroze pretvore u konkretan, savladiv oblik. Srodne su funkcije u drugim kulturama imali likovi kao Lamia.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Grčka (nadređena kulturna stranica)
Hekata (gospodarica Empuse)
Lamia (strukturno srodna)
Lilû i Lilītu (mezopotamska paralela)
Noćna bića i spavačka paraliza

Izvori i literatura

Više standardnih djela u popisu literature.

Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

U antičkim izvorima Empusa se javlja kao promjenjivi demon Hekate, koji uznemirava usamljene putnike, a posebno mlade muškarce, te se u Aristofanovim komedijama, kao i kod Filostrata, opisuje kao bezoblično strašno biće.