लामिए, रोमका बालक-चोर्ने राक्षसी देवीहरू

रोमका बालक-चोर्ने राक्षसी देवीहरू, पुरानो प्रसंगको रोमी पछिल्लो जीवनकालमा देखिने स्त्री वेशहरूको एक वर्ग।

दानवीरोम

लामिए

लामिए रोमी साहित्यमा प्रायः बहुवचनमा देखिन्छन्: स्त्री राक्षसहरूको एक वर्ग, जो बालकहरू र युवा पुरुषहरूलाई फसाउँछन्।

युनानी एकल वेश लामिया (ज्युसकी प्रेमिका, शोक र बदलामा बालक-चोर बनेकी) बाट रोममा एक समूह बन्छ। होरेसले तिनलाई सरसर्ती उल्लेख गर्छन्, अपुलेइउसले तिनलाई कथात्मक रूपमा प्रयोग गर्छन्, पेट्रिस्टिक ले तिनलाई पागान राक्षसहरूको उदाहरणको रूपमा लिन्छ।

विशेष कुरा हो स्ट्रिगासँगको ओभरलैप: दुबै वेशहरूले बालरगत चुस्छन्, रातमा घरहरूमा प्रवेश गर्छन्, पुरुषहरूलाई फसाउँछन्। पुरातन उत्तरार्ध र मध्ययुगीन विवेचनामा तिनीहरू क्रमशः मिसिन्छन्, जबसम्म lamia शब्द लगभग “जोगिनी” सँग समानार्थी हुँदैन। इटालियन strega र धर्मशास्त्रीहरूको मध्ययुगीन lamia यस विकासको अन्त्यमा उभिन्छन्।

एक झलकमा: लामिए

प्रकार: बालहत्यारा स्त्री राक्षसहरूको वर्ग
उत्पत्ति: युनानी लामियाको ग्रहण, वर्गमा सामान्यीकरण
ग्रन्थहरू: होरेस, अपुलेइउस, फिलोस्ट्रेटोस (ल्याटिनमा), पेट्रिस्टिक साहित्य
समयावधि: पछिल्लो गणतन्त्रदेखि पुरातन उत्तरार्ध सम्म
प्रसार क्षेत्र: रोमी साम्राज्य, मध्ययुगीन ग्रहण
बचाव: सुत्केरी-ताबीज, शिशुहरूका लागि अनुष्ठान, पछि सन्त-आह्वान

परिचय

पाठहरूको समयावधि

एकल लामिया एक पुराणिक वेशको रूपमा युनानी विरासतमा पहिले नै परिचित थिइन्। रोमी वर्ग Lamiae को रूपमा पछिल्लो गणतन्त्रदेखि, र साम्राज्यकालमा विस्तार भयो। पेट्रिस्टिक लेखकहरू (हिएरोनिमस, अगस्टिन) ले लामिएलाई उदीयमान क्रिश्चियन राक्षस-अवधारणामा समावेश गर्छन्।

पुराणिक वर्गीकरण

लामिए युनानी र पछि रोमी पुराणकथामा राक्षसी वा दैवी स्त्री वेशहरू हुन्, जो मानिसका बालकहरूलाई खाइदिन्छन्। मूलतः लामिया एक रानी थिइन्, जो राक्षसी बनिन्। लामिए आवश्यक रूपले खराब होइनन्, तर दुःखद र खतरनाक वेशहरू हुन्। तिनीहरू अँधेरो मातृत्वको प्रतीक हुन्।

विस्तार क्षेत्र

साम्राज्यको युनानी प्रभावित पूर्वबाट ल्याटिन पश्चिममा ल्याइयो। मध्ययुगीन ग्रहण विशेष गरी पश्चिमी र मध्य युरोपेली क्षेत्रमा भयो, जहाँ lamia बालहत्यारा राक्षस र जोगिनीहरूको धर्मशास्त्रीय शब्द बन्यो।

स्रोत अवस्था

साहित्यिक: होरेस (Ars poetica), अपुलेइउस (Metamorphosen), पेट्रोनिउस। धर्मशास्त्रीय: हिएरोनिमस, अगस्टिन। मध्ययुगमा: धर्मशास्त्रीय राक्षस-सिद्धान्तहरू र जोगिनी-मुद्दाका कागजातहरूले lamia लाई प्राविधिक शब्दको रूपमा प्रयोग गर्छन्।

नाम

ल्याटिन: Lamia (एकवचन), Lamiae (बहुवचन, बढी प्रयोग हुने)।
भिन्नता: प्रारम्भिक ग्रहणमा एकल पुराणिक लामिया प्रमुख रहन्छिन्; पछिल्लो प्रयोगमा प्रायः वर्ग नै हुन्छ।
मध्ययुगीन: lamia बालहत्यारा राक्षसी स्त्रीको लागि धर्मशास्त्रीय प्राविधिक शब्द बन्छ, प्रायः “जोगिनी” सँग समानार्थी।

एकल घटनाबाट वर्गमा जाने यो चाल लोकधार्मिक राक्षस-अवधारणाहरूमा सामान्य कुरा हो। जीवनी-सम्बन्धी दुःखान्तसहितको एकल वेश एक साधारण कार्यात्मक पात्रमा परिणत हुन्छ, बालमृत्यु वा शिशुमृत्युको कुनै पनि अनुभवलाई “लामिया-आक्रमण” को रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ।

विशेषताहरू

रूप

स्त्री वेश, प्रायः पहिले सुन्दर र मोहक। आक्रमणको क्षणमा उनी परिवर्तन हुन्छिन्, अनुहार पाण्डुरो हुन्छ, आँखा स्थिर हुन्छन्, कहिलेकाहीँ जनावरका भागहरू (सर्पको तल्लो शरीर, पन्जाहरू) देखिन्छन्। मध्ययुगीन ग्रहणमा क्रमशः स्पष्ट रूपमा जोगिनी-जस्तो बन्छिन्।

व्यवहार

रातमा घरहरूमा प्रवेश, शिशुहरूमाथि आक्रमण, युवा पुरुषहरूलाई फसाउने काम। लामिए गुप्त रूपमा काम गर्छन्, तिनको सफलता बालकको अचानक मृत्यु वा प्रेमीको बिस्तारै क्षयबाट नाप्ने गरिन्छ।

प्रभाव क्षेत्र

सुत्केरी-कक्ष, शिशुको निद्रा, निजी बासस्थानहरू, दूरस्थ पान्थशालाहरू। जहाँ बचाव अपूर्ण हुन्छ र सामाजिक क्षेत्र साँघुरो हुन्छ, त्यहीँ लामिएको घर हुन्छ।

पुराणिक उत्पत्ति

वर्गको रूपमा तिनीहरूको कुनै एकीकृत वंशावली छैन। युनानी लामिया पुराणिक आदिमाता हुन्; रोमी लामिए तिनकी बहिनी वा सन्तानको रूपमा मानिन्छन्, कहिलेकाहीँ नामरहित बहिनीहरूको रूपमा।

रूप र प्रतीकवाद

लामिएलाई एक सुन्दर वा भयानक स्त्रीको माथिल्लो शरीर र सर्पको तल्लो शरीरसहित चित्रण गरिन्छ। कहिलेकाहीँ सम्पूर्ण वेश नै सर्पजस्तो हुन्छ। तिनीहरूसँग पखेटा वा पन्जाहरू हुन्छन्। तिनका आँखा अलौकिक र सम्मोहक हुन्छन्। सर्प र अँधेरो मातृत्व तिनका प्रतीक हुन्।

परिचय पत्र: लामिए

लामिएका मुख्य पक्षहरू एक झलकमा। नाम, वर्णन, बचाव र समान्तर वेशहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाउनुहुनेछ।

लामिएको उत्पत्ति

युनानी लामिया-पुराणकथाबाट, रोममा वर्गको रूपमा सामान्यीकृत। कुनै निश्चित रोमी आफ्नै पुराणकथा छैन।

लक्षित व्यक्तिहरू

शिशुहरू र साना बालबालिका प्राथमिक बलिका रूपमा। सुत्केरी महिलाहरू अप्रत्यक्ष रूपमा, धोकाग्रस्त बालबालिकाकी आमाको हैसियतमा। पछिल्लो परम्परामा गौण रूपमा निदाइरहेका युवा पुरुषहरू, लामिया-एम्पुसा मिश्रणसँग समानान्तर रूपमा।

स्वरूप

परिवर्तनशील: नजिक आउँदा सुन्दर स्त्री, आक्रमणमा रूप बदल्छिन्। पछिल्लो परम्परामा स्पष्ट जोगिनी-प्रतीकशास्त्रसहित।

कार्य

बालक-चोरी, बालमृत्यु, फसाइएकाहरूको जीवनशक्ति चुस्ने काम। बिस्तारै हुने, प्रायः अस्पष्ट प्रतीत हुने क्षति।

लामिएको बचाव

सुत्केरी-ताबीज, शिशुको निद्राका बेला अनुष्ठान, क्रिश्चियन युगमा सन्त-आह्वान। पुरातन उत्तरार्धमा सिसिनियोस जस्ता सन्तहरू लामिया-विजयीको रूपमा देखा पर्छन्, जसका प्रतिमाहरूले बालबालिकालाई बचाउने अभिप्राय राख्छन्।

लामिएका समान्तर वेशहरू

प्रत्यक्ष पूर्वगामी: लामिया (यूनानी एकल पात्र)। रोमन स्ट्रिक्स र स्ट्रिगा सँग सम्बन्धित। यहूदी साहित्यमा: लिलिथ। मेसोपोटामियाली जड: लामाश्तु। मध्यकालीन जादुगर्नी-धर्मशास्त्र मा लामिये, स्ट्राइजेस र लिलिथ रातिमा क्रियाशील महिला-दानवहरूको एकीकृत समूहमा गाभिन्छन्।

सुरक्षा अभ्यास

बचाउका रीतिहरू। जन्म र शिशुको निद्रासँग सम्बन्धित बचाव अनुष्ठानहरू गरिन्थे: ढोकाहरूमा हौथोर्न वा लौरेल राखिन्थ्यो, सुत्ने कोठामा दियो बलिरहन्थ्यो, शिशुलाई बुल्ला (bulla) झुण्ड्याइन्थ्यो। ईसाईकरण भएपछिको समयमा बालकलाई क्रुसको चिन्ह बनाइन्थ्यो र सन्तहरूलाई पुकारिन्थ्यो।

मन्त्रोच्चारण। ढिलो पुरातन-बाइजान्टाइन परम्परामा सन्त सिसिनियसको वरिपरि एक पूरा पाठसमूह बन्छ, जसले लामिया-दिदीबहिनीहरूलाई वशमा पार्छन्। यी “सिसिन्नियोस-पाठहरू” पुरातन कालमा लामियाविरुद्धका मन्त्रोच्चारणहरूका प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हुन् र मध्यकालीन स्लाभिक तथा रोमानियाली परम्परासम्म फैलिन्छन्।

ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू। रोमन बालबालिकाका लागि बुल्ला, पछि क्रुस-ताबिजहरू, सन्तहरूको पदक। बाइजान्टाइन ताबिजहरूमा एक घोडचढी सन्तको चित्रण जो भागिरहेकी लामियालाई भाला घोप्छन्, यो पछिका ड्रयागन-लडाकु प्रतिमाहरूको नमूना बन्यो।

पूजा-आराधना र सम्मान। लामियेहरूको पूजा गरिँदैनथ्यो, बरु उनीहरूसँग डर मानिन्थ्यो र उनीहरूलाई रोकिन्थ्यो। सुरक्षा जादूहरू व्यापक थिए। दफन र स्वागत अनुष्ठानहरूले आमाहरूलाई सुरक्षित राख्ने उद्देश्य राख्थे। ज्ञानी र जादूगरहरूले उनीहरूलाई बाँध्ने प्रयास गर्थे। केही रहस्य-परम्पराहरूमा उनीहरूलाई दीक्षा-सम्बन्धी पक्षका रूपमा बुझिन्थ्यो।

लामिये, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

यूनानी लामिया र एम्पुसा। प्रत्यक्ष पूर्वगामीहरू। यूनानी एकल पात्र लामिया रोमन प्रयोगमा एक वर्गमा परिणत हुन्छिन्; धेरै शताब्दीसम्मको संरचनात्मक निरन्तरता। एम्पुसा ले यस प्रोफाइलमा सक्युबस-सम्बन्धी पक्ष थप्छन्।

मेसोपोटामिया र यहूदीधर्म। अक्काडियन लामाश्तु यस समूहको पुरानो रूप हो; उनको सुरक्षा-प्रतिपक्ष पाजुजुको रोममा कुनै प्रत्यक्ष समानान्तर छैन, तर रोमन लारेस-पूजा-आराधना ले घर र परिवारको सुरक्षा कार्य कार्यात्मक रूपमा अपनाउँछ। यहूदी साहित्यमा लिलिथ ले समानान्तर परम्परा बनाउँछिन्; हियरोनिमसले भल्गेटमा lilith लाई lamia भनेर अनुवाद गर्छन्।

मध्यकाल। lamia शब्द धार्मिक विशेष शब्दावली बन्छ। विद्वानहरूले लामियेहरूलाई दानवी प्राणीका रूपमा छलफल गर्छन्; जादुगर्नी मुद्दाहरूमा यो शब्द malefica सँग समानार्थीरूपमा प्रयोग हुन्छ। इटालियन strega, स्पेनी bruja र स्लाभिक vedma यही समूहका लोकभाषिक उत्तराधिकारी शब्दहरू हुन्।

आधुनिक स्वीकृति। आधुनिक फन्टासी र डरलाग्दो साहित्यमा लामियेहरू महिला-भ्याम्पायरहरूको वर्ग वा सर्प-शरीर संकरका रूपमा देखा पर्छन्। पेन-एन्ड-पेपर रोलप्लेइंग खेलहरू (डन्जन्स एन्ड ड्रयागन्स, प्याथफाइन्डर) ले उनीहरूलाई अलग राक्षस श्रेणीका रूपमा राख्छन्। इटालियन लोकसंस्कृतिमा strega शब्द आजसम्म बाँचिरहेको छ।

यूनानी लेखकहरूका अनुसार लामिया: रानीबाट बहुसंख्यामा

रोमन लामियेहरूको उत्पत्ति यूनानी पात्र लामियाबाट भएको हो। यूनानी स्रोतहरूमा उनी सुरुमा एक एकल पात्रका रूपमा देखा पर्छिन्, एक सुन्दर रानी, प्रायः लिबियासँग जोडिएकी, जसलाई ज्युसले प्रेम गरेका थिए। हेरा, ईर्ष्यालु भई, उनका सन्तानहरूलाई मारेकी वा लामियालाई आफैंले तिनीहरूलाई नष्ट गर्न बाध्य पारेकी भनिन्छ।

शोक र पागलपनका कारण लामिया त्यसपछि एक त्यस्तो प्राणीमा परिणत भएकी भनिन्छ जो अन्य मानिसका बालबालिका लुट्छिन् र मार्छिन्। केही परम्पराहरूले थप्छन् कि हेराले उनको निद्रा खोसेकी थिइन्, त्यसैले ज्युसले उनलाई आफ्नै आँखा निकालेर फेरि राख्ने क्षमता दिए।

पुरातन काल मा नै लामिया बहुसंख्यामा पनि परिणत भइन्। एक पुराणिक रानीबाट डरलाग्दा पात्रहरूको एक वर्ग बन्यो, यूनानीमा लामियाई, ल्याटिनमा लामिये। यस रूपमा उनीहरू मुख्यतया डर देखाउने पात्रका रूपमा सेवा गर्थे, जसद्वारा बालबालिकालाई आज्ञाकारी बनाइन्थ्यो।

पुरातन काल का लेखकहरूले यो स्पष्ट रूपमा उल्लेख गर्छन्, जस्तै आयाका कथा र बालबालिकाको डरसम्बन्धी सन्दर्भहरूमा। यसैले लामिया त्यो समूहमा पर्छिन् जो ठूला साहित्यिक ग्रन्थहरूमा भन्दा बढी मौखिक दैनिक संस्कृतिमा जरा गाडिएका थिए र शिक्षित लेखकहरूले कहिलेकाहीँ मात्र संक्षिप्त रूपमा उल्लेख गर्थे।

रोमन साहित्यले यो पात्र अपनायो र यसलाई अन्य हानिकारक प्राणीहरू जस्तै स्ट्रिगा, अशुभ रातको पात्र, र रगत चुस्ने वा बालबालिका लुट्ने प्राणीका धारणाहरूसँग जोड्यो।

लामिया, स्ट्रिगा, एम्पुसा र यस्तै पात्रहरू बीचका सीमाहरू स्रोतहरूमा तरल छन्, जसलाई अनुसन्धानले यसो अर्थ लगाउँछ कि यो लोकप्रिय डरका धारणाहरूको एक चलायमान क्षेत्र थियो, कुनै दृढतासाथ परिभाषित पुराणकथा होइन।

फिलोस्ट्राटसद्वारा वर्णित एपोलोनियसको कथामा लामिया

लामिया विषयक सबैभन्दा विस्तृत प्राचीन कथा फिलोस्ट्रातसको Vita Apollonii मा पाइन्छ, जो तेस्रो शताब्दीको चमत्कारी पुरुष अपोलोनियस अफ टियानाको जीवनी हो। त्यहाँ बताइएको छ कि मेनिप्पोस नामक एक युवकको भेट एउटी सुन्दरी स्त्रीसँग हुन्छ, जो उसलाई मोहित पार्दै विवाहका लागि उत्सुक बनाउँछे।

अपोलोनियसले ती स्त्रीको वास्तविकता पहिचान गर्छन् र विवाह समारोहमा उपस्थित समूहका सामु घोषणा गर्छन् कि त्यो त लामिया वा एम्पुसा हो, एक यस्तो प्राणी जसले युवकलाई मोटो बनाएर अन्तमा खान चाहन्छ। प्रश्नको दबाबमा त्यो गस्तले अन्ततः आफ्नो असली रूप स्वीकार गर्छे, र सबै शानशौकतका साथ तयार पारिएको भोज एउटा भ्रम भएर विलीन हुन्छ।

यो प्रकरण अनेक कारणले महत्त्वपूर्ण छ। यसले लामियालाई केवल बालबालिकालाई डराउने प्राणीको रूपमा मात्र नभई एउटी वयस्क पुरुषलाई खतरामा पार्ने आकर्षक गस्तको रूपमा प्रस्तुत गर्छ, जो पछिको विषयवस्तु बन्न पुग्यो, जो पछिल्लो स्वीकृतिमा प्रधान बन्ने थियो।

यसले लामियालाई छलकपटको विषयसँग जोड्छ: सुन्दरता र सम्पन्नता केवल भ्रम हुन्, जसको पछाडि निलिहाल्ने प्राणी लुकेको हुन्छ। र यसले पर्दाफासलाई एक ज्ञानी पुरुषसँग जोड्छ, जसले ज्ञानद्वारा त्यो भ्रमलाई नष्ट गर्छ।

फिलोस्ट्रातसको वर्णनले प्राचीन काल भन्दा धेरै पछिसम्म प्रभाव पारेको छ। यो जोन किट्सको १८२० को कविता Lamia को मुख्य स्रोत हो, जसले यही कथालाई आधार बनाएर लामियालाई एकसाथ आकर्षक र दुःखद सर्पस्त्रीको रूपमा चित्रण गर्छ।

किट्स र रोमान्टिक युगबाट लामियाको सुन्दर तर खतरनाक फुसलाउने स्त्रीको छवि आधुनिक कल्पनामा पुगेको हो, जो आजसम्म जीवित रहेको छ।

सर्पदेह लामिया: उत्तर-प्राचीन र आधुनिक कालको एक छवि

लामियाको शरीर सर्पजस्तो हुने धारणा प्रारम्भिक ग्रीक स्रोतहरूमा अनिवार्य रूपमा प्रमाणित छैन। त्यहाँ बालबालिका अपहरण गर्ने स्त्री वा एउटी स्त्री राक्षसको धारणा नै प्रमुख रहेको देखिन्छ।

सर्पसँगको यो सम्बन्धलाई अनुसन्धानमा पछिल्लो विकासको रूपमा हेरिन्छ, जो विभिन्न डरलाग्दा गस्तहरूको मिश्रणबाट उत्पन्न भएर उत्तर-प्राचीन काल मा र मुख्यतः प्राचीनकाल पछिको स्वीकृतिमा स्थापित भयो।

मध्यकालीन र प्रारम्भिक आधुनिक कालका पाठहरूमा lamia कहिलेकाहीँ जादूगरनी वा एक स्त्री दानव बुझाउने विद्वत् शब्दको रूपमा प्रकट हुन्छ। पुनर्जागरण कालका जीव-वृत्तान्तसम्बन्धी र प्राकृतिक विज्ञानका ग्रन्थहरूले कहिलेकाहीँ लामियालाई स्त्रीको शिर र पशुको तल्लो शरीर भएको मिश्रित प्राणी को रूपमा चित्रण गरे।

यी चित्रणहरू निरन्तर परम्पराको प्रमाण भन्दा बढी विद्वान लेखकहरूको रचना हुन्, जसले प्राचीन शब्द उल्लेखहरूलाई आधुनिक दानव धारणाहरूसँग जोडेका थिए।

किट्सको कविनामा अन्ततः सर्पगस्तले आफ्नै कथावाचन कार्य पाउँछ: उनको लामिया मूलतः एउटी सर्प हो जो प्रेमीलाई जित्नका लागि स्त्रीमा रूपान्तरित हुन्छे। कविताको दुःखद पक्ष यो हो कि एक शान्त दार्शनिकद्वारा उसको वास्तविक स्वरूपको पर्दाफासले उसलाई र त्यसैसाथ प्रेमीको सुखलाई पनि नष्ट गर्दछ।

पछिल्लो चित्रकलामा, विशेषतः अंग्रेजी प्री-राफेलाइटहरूको वृत्तमा, यो सुन्दर सर्पस्त्रीको छवि पुनः चित्रित भएको छ। आजको प्रचलित लामिया-फुसलाउने सर्पप्राणीको धारणा त्यसैले मुख्यतः आधुनिक कालको उत्पादन हो, जो एक साँघुरो, बहुरूपी प्राचीन आधारमा आधारित छ। प्राचीन जरा खोज्न चाहनेहरूले ग्रीक एम्पुसा मा सम्बद्ध गस्तहरू पाउन सक्छन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

रोम
स्ट्रिगा (नजिकको सम्बन्ध)
लामिया (ग्रीक एकल पात्र, विस्तृत पृष्ठ आउने छ)
लामियाइको विस्तृत जानकारी आउने छ
लिलिथ (यहूदी समानान्तर)
मध्यकालीन जादूगरनी धारणा

साहित्य (चयन)

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

लामिए, रोमका बालक-चोर्ने राक्षसी देवीहरू

विषयसूची