Danu – ट्युआथा दे दानान की माता देवी

स्रोत स्थिति र नाम व्युत्पत्ति

Danu का सबभन्दा पुराना प्रमाणहरू मध्यकालीन आयरिश संग्रहित हस्तलिपिहरूबाट आउँछन्, विशेष गरी «Lebor Gabála Érenn» (भूमि विजयको पुस्तक, ११ औं शताब्दी) र राजवंशीय सूचीका वंशावली ग्रन्थहरूबाट।

«Dindshenchas», स्थाननामसम्बन्धी कथाहरूमा पनि उनी कहिलेकाहीँ केरीका «Da Chích Anann» पहाडहरूकी माताको रूपमा देखा पर्छिन्। वेल्श चार-शाखा संग्रह «Mabinogion» मा Don नामले उस्तै एक पूर्वज देखा पर्छिन्, जसका सन्तान Gwydion, Arianrhod र Gilfaethwy कथाहरूमा क्रियाशील हुन्छन्।

Danu नाम इन्डो-युरोपेली मूल *dānu- बाट व्युत्पन्न मानिन्छ, जसको अर्थ «नदी, बहने पानी» हो। यही मूलले डेन्युब, डोन, डिनेप्र र डिनेस्टर नदीका नामहरूलाई पनि आधार दिन्छ।

Bernhard Maier ले आफ्नो «Religion der Kelten» (2001) मा उल्लेख गरे अनुसार वैदिक जलदेवी Danu सँगको समीकरण अनिवार्य नभएतापनि इन्डो-युरोपेली सम्पदाको प्रमाणको रूपमा चर्चा गरिन्छ। Wolfgang Meid ले जोड दिन्छन् कि महाद्वीपीय केल्टिक देवी Danu को प्रमाण कमजोर नै रहन्छ र यो मुख्यतया Anu जस्ता अभिलेखबद्ध देवनामहरूबाट पुनर्निर्माण गरिएको हो।

ट्युआथा दे दानानमा स्थान

«Lebor Gabála Érenn» मा ट्युआथा दे दानान Fomori दानवहरूलाई पराजित गरेपछि आयरलैंडमा आइपुगेको चौथो पौराणिक आगन्तुक लहरको रूपमा उल्लेख गरिन्छ। तिनीहरूलाई नै पूर्ण अर्थमा «देवताका सन्तान» मानिन्छ। Danu उनीहरूकी पूर्वजका रूपमा देखा पर्छिन्, तर उनीबारे कुनै स्वतन्त्र सृष्टि कथा भेटिँदैन।

वंशावली परम्परा अनुसार उनका मुख्य पुत्रहरू Brian, Iuchar र Iucharba हुन्, «शिल्पकलाका तीन देवता»। अन्य ग्रन्थहरूमा «असल देवता» भनिने Dagda लाई उनको पुत्र वा भाइको रूपमा उल्लेख गरिन्छ; यहाँ स्रोतहरूमा विरोधाभास छ।

Marie-Louise Sjoestedt ले «Dieux et héros des Celtes» (1940) मा उल्लेख गरे अनुसार Danu कुनै कथावाचक पात्र नभई एक वंशावली सिद्धान्त हो जसले देवताको वंशलाई एक इकाइको रूपमा देखाउँछ।

John Carey ले आयरिश पुराणशास्त्रसम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा जोड दिएका छन् कि Danu लाई पछिल्ला सन्त Anna वा Brigid सँग समीकरण गर्न मिल्दैन, यद्यपि लोकपरम्परा र रोमान्टिक पुनर्व्याख्याले पटक पटक यी सम्बन्धहरू खिच्ने प्रयास गरेको छ।

वेल्श समकक्षी Don

«Vier Zweige des Mabinogi» मा, जसको सबभन्दा पुरानो हस्तलिपि १४ औं शताब्दीको हो, Don एक शक्तिशाली देव-परिवारकी माताको रूपमा देखा पर्छिन्। उनका सन्तानहरू हुन् चतुर जादूगर Gwydion, चाँदीको चक्रकी ब्रह्माण्डीय नारी Arianrhod, Gilfaethwy र फलामकर्मी Govannon।

Don स्वयंको आफ्नै कुनै कथा भेटिँदैन। आयरिश Danu सँगको संरचनात्मक समानतालाई Miranda Aldhouse-Green ले «Celtic Goddesses» (1995) मा विस्तृत रूपमा चर्चा गरेकी छिन्। दुवै पात्रले एक द्विध्रुवीय पुराणतन्त्रको «देव पक्ष» जनाउँछन्, जसको अर्को पक्षमा प्रायः विशाल र अराजक वंश हुन्छ।

Helmut Birkhan ले «Kelten» (1997) मा औंल्याएका छन् कि पछिल्ला पाठहरूमा वेल्श Don लाई कहिलेकाहीँ बाइबलीय राजा Don वा Mathonwy सँग भ्रमित गरिन्छ र क्रस-सन्दर्भहरूको आधारमा मात्र स्पष्ट रूपमा स्त्री पूर्वजका रूपमा पहिचान गर्न सकिन्छ। एक मूल साझा «टापु-केल्टिक» माता देवताको अनुमान संरचनात्मक समानतामा आधारित हो, पाठगत समानतामा होइन।

Anu, Ana र आयरिश लोकपरम्परा

Danu का साथसाथै आयरिश परम्पराले Anu वा Ana नामकी एक देवीलाई पनि चिन्छ, जसलाई «Sanas Cormaic» (Cormac को शब्दकोश, १० औं शताब्दी) मा «आयरिश देवताहरूकी माता» भनिएको छ।

Anu र Danu एउटै पात्रका दुई नाम हुन् वा मूलतः दुई भिन्न पात्रहरू हुन् भन्ने विषयमा अनुसन्धानमा मतभेद छ। Kerry प्रदेशका दुई प्रमुख पहाडहरू, «Anu का स्तन» («Da Chích Anann»), ले Anu को एक ठोस भौगोलिक सम्बन्धको संकेत दिन्छन्, जो Danu मा भेटिँदैन।

पछिल्लो लोकधर्मितामा Anu मारियाकी माता सन्त Anna सँग गाभिइन्, जसलाई Bernhard Maier ले आयरलैंडमा स्त्री स्थानीय देवताहरूको ईसाईकरणको एक विशिष्ट उदाहरणको रूपमा वर्णन गरेका छन्।

Munster का सूर्य र प्रजनन क्षमतासँग सम्बन्धित «Áine» नामकी प्रकाश पात्रलाई कहिलेकाहीँ Anu को पछिल्लो स्थानीयकरणको रूपमा व्याख्या गरिन्छ, तर John Carey यो समीकरणलाई पर्याप्त प्रमाणित नमानेका छन्।

महाद्वीपीय केल्टिक सन्दर्भहरू

महादेशमा, समान कार्यसहित महिला देवताहरू विशेष गरी अभिलेख र मूर्तिकलाहरूमार्फत भेटिन्छन्। राइन क्षेत्रमा «मात्रेस» वा «मात्रोनाए» भनिने मातृ-देवीहरू प्रायः त्रयको रूपमा देखा पर्छन् र समृद्धि, प्रजनन क्षमता र स्थानीय संरक्षणसँग जोडिएका छन्।

Danu नाम गरेकी कुनै देवीको सन्दर्भ राख्ने प्रत्यक्ष अभिलेख महादेशमा अहिलेसम्म स्पष्टरूपमा पहिचान गरिएको छैन। सिजरले «De bello Gallico» (VI, 17) मा विभिन्न गैलिक देवताहरूको उल्लेख गर्छन्, तर उनीहरूलाई निरन्तर रोमन नामहरू दिन्छन्, जसका कारण उनको पन्थियनमा Danu लाई पहिचान गर्न सम्भव छैन।

सिसिलीका डायोडोरसले गैलिक धार्मिक अभ्यासहरूसम्बन्धी नृजातीय अवलोकनहरू उल्लेख गरेका छन्, तर तुलनायोग्य कुनै स्तम्भमाता उल्लेख गर्दैनन्। डेन्युब नदीको नामसँगको सम्बन्ध नै सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाण रहन्छ, जसले देखाउँछ कि Danu नाम एक विशाल भौगोलिक क्षेत्रमा प्रचलित थियो, तर यसबाट कुनै एकीकृत पूजाको अनुमान गर्न सकिँदैन।

कार्य-प्रोफाइल र धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

उपलब्ध स्रोतहरूबाट Danu लाई मुख्यतया एक स्तम्भ र सीमारेखा देवीको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। उनी दैवी वंशकी माता हुन्, तर आफैं कुनै कार्यशील नायिका बनेकी छैनन्। यसरी उनी ग्रिक Gaia, रोमन Terra Mater र नर्स Bestla जस्तै एउटै श्रेणीमा पर्छिन्, जो प्रत्येक वंशावली-सम्बन्धी केन्द्र हुन् तर कथात्मक मुख्य भूमिकामा हुँदैनन्।

पानीसँगको सम्बन्ध, विशेष गरी मुहान र नदीसँग, जेफ्री अफ मन्मउथले आफ्नो ब्रिटिश पुराण-सामग्रीको लेखनमा विशेष रूपमा उल्लेख गरेका छैनन्, तर पछिको ग्रहणले यसलाई विस्तार गरेको छ।

मारिजा गिम्बुटासले १९७०को दशकमा Danu लाई पूर्व-इन्डो-युरोपियन धरतीमाता देवताको एक उदाहरणको रूपमा वर्गीकरण गरेकी थिइन्; यो व्याख्या अहिले पुरानो मानिन्छ। हालका सेल्टिक अध्ययनहरूले इन्डो-युरोपियन पृष्ठभूमि र खण्डित परम्परालाई जोड दिन्छन्।

नियोपेगनिज्म र लोकप्रिय संस्कृतिमा ग्रहण

२०औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखिका नियोपेगन र नियो-ड्रुइड आन्दोलनहरूमा Danu एक केन्द्रीय पात्र बनिन्, जसलाई धरतीमाता, स्तम्भदेवी वा कोस्मिक स्रोतको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

यो पुनर्निर्माण मध्ययुगीन स्रोतहरूभन्दा बढी मारिजा गिम्बुटास जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले चित्रण गरेको पुरानी महिला धरती-देवताको छविमा आधारित छ। हेल्मुट बिर्खानले स्रोत-प्रमाण र आधुनिक पूजा-अभ्यासबीचको यो दूरीलाई धेरैपटक आलोचनात्मक रूपमा औंल्याएका छन्।

फ्यान्टासी साहित्यमा, जस्तै मारियन जिमर ब्रेडली वा जुलिएट मारिलियरका कृतिहरूमा, Danu समग्र रूपमा नारीवादी दृष्टिकोणबाट रचिएको सेल्टिक छविको पृष्ठभूमि पात्र बनिन्छिन्। मारियन बोमनद्वारा प्रस्तुत आधुनिक सेल्टिक ग्रहणसम्बन्धी अनुसन्धानले यो परम्परालाई एक स्वतन्त्र धार्मिक आन्दोलनको रूपमा वर्गीकरण गर्छ, जो ऐतिहासिक सेल्टिक धर्महरूसँग आंशिक रूपमा मात्र जोडिएको छ।

अनुसन्धानको अवस्था र अनुत्तरित प्रश्नहरू

केन्द्रीय अनुत्तरित प्रश्न यही रहन्छ, कि Danu कुनै सक्रिय पूजासहितकी स्वतन्त्र देवी थिइन् वा उनको नामले मुख्यतया वंशावली-सम्बन्धी कार्य मात्र पूरा गर्छ।

बर्नहार्ड माइयर, जोन केरी र हेल्मुट बिर्खानले दोस्रो व्याख्याको पक्षमा वकालत गर्छन् र सक्रिय पूजा Anu, Brigid वा Matronae जस्ता स्थानीय आकृतिहरूमा बढी हुनुपर्ने देख्छन्। वोल्फगाङ मायडले प्रमाणहरूको अवस्थालाई यति कमजोर मान्छन् कि निर्णायक निष्कर्ष निकाल्न सम्भव छैन।

पुरातात्विक अनुसन्धानले अहिलेसम्म Danu-मन्दिरको रूपमा स्पष्टतया पहिचान गर्न सकिने कुनै पवित्र स्थल भेट्टाएको छैन। उनको नाम उल्लेख गर्ने अभिलेखहरू पनि अनुपस्थित छन्।

यसैले यो छलफल पाठ-आधारित नै रहन्छ र केही मध्ययुगीन उल्लेखहरूमा भर पर्छ, जसको ईसाईपूर्व धर्म-इतिहासका लागि ऐतिहासिक महत्त्व विवादास्पद छ। ग्रहण-इतिहासका लागि भने Danu एक अत्यन्त उपजाऊ पात्र हुन्, जसले अनुसन्धान, लोक-परम्परा र आधुनिक नियोपेगनिज्मबीच आजसम्म प्रभाव पारेकी छिन्।

इन्डो-युरोपियन तुलनात्मक पुराणशास्त्र

इन्डो-युरोपियन तुलनात्मक पुराणशास्त्रले Danu लाई सम्बन्धित परम्पराका अन्य स्तम्भदेवीहरूसँग बारम्बार तुलना गरेको छ। ऋग्वेदमा Dānu नामकी एक देवी देखा पर्छिन्, जसका पुत्र वृत्र कस्मोगोनिक ड्र्यागन-युद्धमा इन्द्रविरुद्ध मारिन्छन्। यहाँ भने Dānu देवताहरूकी स्तम्भमाता होइनन्, बरु विरोधी समूह असुरहरूकी माता हुन्।

यसैले यो समानता केवल नामको स्तरमा सीमित रहन्छ। क्याल्भर्ट वाट्किन्सले «How to Kill a Dragon» (1995) मा ड्र्यागन-युद्धको प्रकारलाई इन्डो-युरोपियन रूपमा पुनर्निर्माण गरे, तर आइरिश Danu लाई यस श्रृंखलामा राखेनन्। कुनै प्रत्यक्ष कार्यात्मक समानता स्थापित गर्न सकिँदैन।

इन्डो-युरोपियन जल-देवताहरूभित्र, स्लाभिक Mokosh, बाल्टिक Žemyna र जर्मनिक Nerthus सँग संरचनात्मक सम्बन्धहरू औंल्याउन सकिन्छ, जसरी अन्ना-बिर्गिट्टा रुथले आफ्ना तुलनात्मक कार्यहरूमा स्पष्ट पारेकी छिन्।

बहने मुहानसँगको सम्बन्ध, धर्तीसँग बाँधिएकी माता, र कोस्मिक जल-देवीको भूमिका प्रत्येक अवस्थामा फरक-फरक भारसहित छ, जसका कारण एकीकृत «महान् देवी»को कुरा केवल अनुसन्धान-निर्माणको रूपमा मात्र गर्न सकिन्छ।

इन्डो-युरोपियन धर्म-इतिहाससम्बन्धी हालका कार्यहरू, जस्तै मार्टिन एल. वेस्टको («Indo-European Poetry and Myth», 2007), Danu लाई सम्भाव्य तर पुनर्निर्माणको दृष्टिले कमजोर प्रमाणित पात्र मान्छन्।

पुरातात्विक संकेतहरू

आयरलैंडमा गरिएको पुरातात्विक अनुसन्धानले हालसम्म डानु (Danu) सँग सम्बद्ध गर्न सकिने कुनै स्पष्ट पूजास्थल पहिचान गर्न सकेको छैन। केरीका प्रसिद्ध जुम्ल्याहा पहाडहरू, «दा खिख अनान» (Da Chích Anann), भूदृश्य स्मारकका रूपमा वस्तुगत रूपमा विद्यमान छन्, तर तिनले अनु (Anu) को नाम बहन गर्छन्, डानुको होइन।

रोनाल्ड हट्टन (Ronald Hutton) को अनुसन्धान («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) ले जोड दिन्छ कि ईसाईपूर्व आयरिश धर्मका स्रोतहरू पुरातात्विक दृष्टिले न्यून छन् र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण जानकारी मध्यकालीन पाठहरूबाट आउँछ, जसलाई ईसाई सन्तहरूले सम्पादन गरेका थिए।

आयरलैंडका लागि अभिलेखीय प्रमाणहरू लगभग पूर्ण रूपमा अभाव छन्, किनभने ओगम (Ogam) लेखन प्रणाली लगभग विशेष रूपमा व्यक्तिगत नामहरूका लागि मात्र प्रयोग गरिएको थियो।

महादेशमा केही मूल-अभिलेखहरूले पानी र मूलदेवताहरूसँग सम्बद्ध देवनामीय सन्दर्भ बहन गर्छन्, जसलाई आधुनिक अनुसन्धानले कहिलेकाहीँ डानुसँग जोड्ने गर्छ, यद्यपि कुनै स्पष्ट पठन सम्भव छैन। यसरी डानु मूलतः पाठ-परम्पराबाट सुरक्षित एक पात्र नै रहन्छ, जसका भौतिक प्रमाणहरू पुनर्निर्माणात्मक र अप्रत्यक्ष छन्।

जलनामविज्ञान (हाइड्रोनिमी) र इन्डो-युरोपेली जल-सम्पदा

डानुको इन्डो-युरोपेली जल-शब्द *deh₂-nu- «प्रवाह, बहने जलधार» सँगको व्युत्पत्तिशास्त्रीय सम्बन्धलाई युलियुस पोकोर्नी (Julius Pokorny) ले आफ्नो «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, प्रविष्टि «*dā-nu-») मा व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

व्युत्पन्न नदी-नामहरू सेल्टिक पश्चिमबाट सम्पूर्ण इन्डो-युरोपेली विस्तार क्षेत्रसम्म फैलिएका छन्: डानुब (लातिनमा Danuvius, सिजरको «De bello Gallico» VI 25 मा उल्लेखित)।
डन (Don), नेप्र (Dnjepr) (प्राचीन Borysthenes, पछि Danapris)।
निस्तर (Dnjestr) (Danastris)।
उत्तर फ्रान्सको ढ्योन (Dheune), दक्षिणपश्चिम फ्रान्सको गारोन (Garonne) र यसको सहायक नदी साव (Save), र भारतमा वैदिक जलदेवी दानु (Dānu), «ऋग्वेद» I 32 मा उल्लेखित वृत्रको माता। पात्रिस लाजोए (Patrice Lajoye) ले «L’arbre du monde» (2016) तथा इन्डो-युरोपेली धर्मविज्ञान सम्बन्धी आफ्ना लेखहरूमा तर्क गरेका छन् कि यो नाम-समूह संयोगवश होइन, बरु यो एक पुरातन तहका महिला जल र प्रवाह-देवताहरूसम्म पुग्छ, जो सेल्टिक, इन्डो-इरानी र स्किथियन परम्परामा निरन्तर उर्वर रहेको थियो।

यसको विपरीत, वोल्फगाङ माइड (Wolfgang Meid) ले «Die Religion der Kelten» (इन्सब्रुक 1991, दोस्रो संस्करण 2007) मा त्यो पद्धतिगत सावधानीतर्फ ध्यान दिलाएका थिए, जो टापु-सेल्टिक स्टेममाता र महादेशीय नदीनामलाई सीधै समानीकरण गर्दा आवश्यक हुन्छ।

बर्नहार्ड माइयर (Bernhard Maier) ले आफ्नो «Religion der Kelten» को दोस्रो संस्करण (म्युनिख 2012) मा यही धारा पछ्याउँछन् र व्युत्पत्तिशास्त्रीय दृष्टिले सम्भावित तर धर्मइतिहासको दृष्टिले अनिवार्य नभएको सम्बन्धबीच भेद गर्छन्।

जोसेफ फालाकी नागी (Joseph Falaky Nagy) ले «Cambridge Companion to the Celts» (2015) मा थप्छन् कि मध्यकालीन आयरिश विद्वानहरू आफैंले डानुलाई युरोपेली नदीप्रवाहसँग जोड्ने कुनै प्रयास गर्दैनन्; यो सम्बन्ध १९ औं र २० औं शताब्दीको तुलनात्मक इन्डो-युरोपेली भाषाविज्ञानको एक निर्माण मात्र हो।

आयरिश वार्षिकीलेखन (एनालिस्टिक्स) मा मध्यकालीन ग्रहण

«Lebor Gabála Érenn» का अतिरिक्त, डानु आयरलैंडको वार्षिकी परम्परामा केवल अप्रत्यक्ष रूपमा देखा पर्छिन्।

«Annala Rioghachta Eireann» («आयरलैंड राज्यका वार्षिकीहरू», जो १६३२ देखि १६३६ सम्ममा मिखेल ओ क्लेइरिग (Mícheál Ó Cléirigh) को नेतृत्वमा चार गुरुहरूले संकलन गरेका थिए) मा टुआथा दे दानान (Tuatha Dé Danann) एक इतिहासीकृत पूर्वजनसंख्याका रूपमा देखा पर्छन्, जसकी स्टेममाता दानान (Danann) नामबाट उल्लेख गरिएकी छिन्, तर कुनै स्वतन्त्र प्रसंग सुरक्षित रहेको छैन।

«Dindshenchas Érenn» पनि, जो «रेन्स», «बोडलियन» र «Book of Lecan» पाण्डुलिपिहरूको छन्दात्मक र गद्यात्मक स्थान-नाम परम्परा हो, केवल यही उल्लेख गर्न सीमित रहन्छ कि केरीका «दा खिख अनान» भनिने पहाडयुगल देवीको नामबाट राखिएको हो।

जोन केरी (John Carey) ले «The Land of Promise» (आबेरिस्टविथ 2018) तथा «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) मा देखाएका छन् कि यी टिप्पणीहरू पुरानो परम्परा-धाराका अवशेष हुन्, जसलाई ईसाई सम्पादनमा धेरै संक्षिप्त पारिएको थियो।

एउटा पद्धतिगत रूपमा महत्त्वपूर्ण स्रोत-प्रमाण «Sanas Cormaic» मा पाइन्छ, जो क्याशेलका विशप कोर्माक मक कुइलेनाइन (Cormac mac Cuilennáin, मृत्यु ९०८) को शब्दकोश हो, जसमा अनु (Anu) लाई «आयरिश देवताहरूकी माता» भनी व्याख्या गरिएको छ। ह्विट्ली स्टोक्स (Whitley Stokes) ले आफ्नो संस्करण (कलकत्ता १८६८) मा पहिले नै औंल्याएका थिए कि कोर्माकको यो व्याख्या अनु/डानुको ईश्वरीय स्टेममाताको कार्यसम्बन्धी सबैभन्दा पुरानो मिति-निर्धारणयोग्य प्रमाण हो।

प्रोइन्सियास मक काना (Proinsias Mac Cana) ले «Celtic Mythology» (लन्डन १९७०) मा यो पठनलाई समर्थन गर्छन् कि यो शब्दकोशले ८ औं र ९ औं शताब्दीको मौखिक परम्परालाई प्रतिबिम्बित गर्छ र यसरी टुआथा-दे-दानान समूहलाई त्यसको प्रारम्भिक साहित्यिक चरणमा उजागर गर्छ।

ब्रिजिड (Brigid) सँगको सम्बन्ध र ईसाई संश्लेषण

डानुबाट ब्रिजिडसम्म पुग्ने एक महत्त्वपूर्ण ग्रहण-रेखा छ, जो डाग्दा (Dagda) की छोरी थिइन् र आफैं कविता, चिकित्साविद्या र फलामकर्मकी देवीका रूपमा पुजिन्थिन्। आयरिश जनधार्मिकता मा पेगन ब्रिजिड सन्त ब्रिजिड अफ किल्डेर (मृत्यु लगभग ५२५) सँग गाभिइन्, जसको मठ स्थापना आयरलैंडका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धार्मिक केन्द्रहरूमध्ये एक बन्यो।

बर्नहार्ड माइयर औंल्याउँछन् कि माता र प्रकाश देवीका कार्यहरू ईसाई सन्तमा स्थानान्तरण गर्नु «धार्मिक संस्कृतिकरण» को एक विशिष्ट उदाहरण मानिन सक्छ। तर उनले डानुलाई ब्रिजिडसँग सीधै समानीकरण गर्न अस्वीकार गर्छन्।

वेल्श परम्परामा यसैसँग मिल्ने एक संक्रमण सन्त नन (Non) को पात्रमा पाइन्छ, जो सन्त डेविडकी माता थिइन् र वेल्समा मूल-पूजास्थलहरूमा पुजिन्थिन्, जो पहिले स्थानीय महिला देवताहरूसँग सम्बद्ध थिए।

यहाँ पनि यही कुरा लागू हुन्छ: यो रेखा सीधै डन (Don) वा डानुसम्म पुग्दैन, तर यसले पवित्र जलहरूमा रहेका महिला देवताहरूलाई ईसाई सन्त-परम्परामा स्थानान्तरण गर्ने एक व्यापक अभ्यासलाई प्रमाणित गर्छ। जोन केरी र मिरान्डा एल्डहाउस-ग्रीनले यी संक्रमणहरूलाई आयरिश र वेल्श साधु-विद्वत्ताको एक व्यवस्थित रणनीतिका रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

Danu, ट्युआथा दे दानानकी माता देवी

विषयसूची