Дану – Мајка-божица на Туата Де Дананите

Извори и етимологија на името

Најстарите сведоштва за Дану потекнуваат од средновековните ирски ракописи, пред сè од «Lebor Gabála Érenn» (Книга за освојувањата, 11. век) и генеалошките трактати на кралските листи.

И во «Dindshenchas», раскажувањата за потеклото на имињата на местата, таа спорадично се јавува како мајка на планините «Da Chích Anann» во Кери. Во велшката збирка од четири гранки «Mabinogion» се јавува под името Дон слична родоначелничка, чии деца Gwydion, Arianrhod и Gilfaethwy се активни во приказните.

Името Дану се изведува од индоевропскиот корен *dānu-, што значи «река, течна вода». Истиот корен стои во основата на имињата на реките Дунав, Дон, Дњепар и Дњестар.

Бернхард Мајер (Bernhard Maier) во својата книга «Religion der Kelten» (2001) укажува дека изедначувањето со ведската водена божица Дану не е неопходно, но се дискутира како доказ за индоевропско наследство. Волфганг Мајд (Wolfgang Meid) истакнува дека доказите за континентална келтска божица Дану остануваат слаби и главно се реконструираат врз основа на натписно засведочени теоними како Ану.

Позиција во Туата Де Дананите

Во «Lebor Gabála Érenn» Туата Де Дананите пристигнуваат како четврти митски бран на преселници во Ирска, откако се победени великаните Фомори. Тие се сметаат за «децата на боговите» во најшироката смисла. Дану се јавува како нивна родоначелничка, без да е пренесена посебна приказна за создавање поврзана со неа.

Според генеалошката традиција, нејзините најважни синови се Brian, Iuchar и Iucharba, «трите богови на вештината». Во други трактати, Dagda, «добриот бог», се наведува како нејзин син или брат; изворите тука си противречат.

Мари-Луиз Сјоестед (Marie-Louise Sjoestedt) во «Dieux et héros des Celtes» (1940) формулирала дека Дану не е лик што дејствува во приказните, туку генеалошки принцип што ја одредува божествената лоза како целина.

Џон Кери (John Carey) во своите трудови за ирската митологија истакнува дека Дану не треба да се изедначува со подоцнежната Света Ана или со Бригид, иако народната традиција и романтичарската рецепција повеќепати правеле такви поврзувања.

Велшкиот пандан Дон

Во «Четирите гранки на Мабиноги» («Vier Zweige des Mabinogi»), чиј најстар ракопис потекнува од 14. век, Дон се јавува како мајка на моќно божествено семејство. Нејзините деца се Gwydion, лукавиот магионичар, Arianrhod, космичката жена на сребреното тркало, Gilfaethwy и Govannon, ковачот.

Дон самата нема сопствена приказна. Структурниот паралелизам со ирската Дану го разгледува подетално Миранда Олдхаус-Грин (Miranda Aldhouse-Green) во «Celtic Goddesses» (1995). Обете фигури означуваат «страната на боговите» во бинарен митски систем, во кој другата страна е зафатена од огромно, често хаотично племе.

Хелмут Биркхан (Helmut Birkhan) во «Kelten» (1997) укажува дека велшката Дон во подоцнежните текстови понекогаш се меша со библискиот крал Дон или со Mathonwy, и дека само преку вкрстени упатувања може недвосмислено да се идентификува како женска родоначелничка. Претпоставката за заедничка изворна «островско-келтска» мајка-божица се темели на структурна, а не на текстуална сличност.

Ану, Ана и ирската народна традиција

Покрај Дану, ирската традиција познава божица Ану или Ана, која во «Sanas Cormaic» (Кормаковиот речник, 10. век) е наречена «мајка на ирските богови».

Дали Ану и Дану се два имиња на истиот лик или изворно се одделни фигури, останува спорно во науката. Двата истакнати рида во графството Кери, «Гради на Ану» («Da Chích Anann»), укажуваат на конкретна врска со предел кај Ану, каква што недостасува кај Дану.

Во подоцнежната народна побожност Ану се споила со Света Ана, мајката на Марија, што Бернхард Мајер го наведува како типичен пример за христијанизацијата на женските локални божества во Ирска.

Ликот на светлината наречен «Áine», од Мунстер, поврзан со сонцето и плодноста, понекогаш се толкува како подоцнежна локализација на Ану, но Џон Кери смета дека ова изедначување не е доволно потврдено.

Континенталнокелтски врски

На копното, женски божества со слични функции се препознаваат главно преку натписи и ликовни претстави. Мајките-божици наречени „Матрес“ или „Матроне“ во рајнскиот регион често се јавуваат како тријада и се поврзуваат со изобилство, плодност и локална заштита.

Директен натпис што ја именува божицата Дану досега не е недвосмислено идентификуван на континентот. Цезар во „De bello Gallico“ (VI, 17) навистина наведува различни галски божества, но им дава исклучиво римски имиња, така што идентификацијата на Дану во неговиот пантеон не е можна.

Диодор Сицилијански пренесува етнографски набљудувања за галските култни практики, но не спомнува споредлива праматка. Врската со името на реката Дунав останува најважниот показател дека името Дану било распространето во широк географски појас, без притоа да може да се заклучи дека постоел единствен култ.

Функционален профил и религиолошко толкување

Од изворниот материјал Дану најпрво може да се опише како родоначелничка и божица на прагот. Таа е мајка на божественото семејство, но самата не се јавува како активна хероина. Со тоа спаѓа во редот на грчката Геја, римската Terra Mater и северната Бестла, кои секоја претставува генеалошки јазол, но без да имаат главна улога во раскажувањето.

Врската со водата, особено со изворите и реките, Џефри од Монмут не ја обработил посебно во своите обработки на британските преданија, но подоцнешната рецепција ја надоградила.

Марија Гимбутас во 1970-тите години ја вбројувала Дану како пример за прединдоевропска божица на земјата-мајка; денес таквото толкување се смета за застарено. Актуелните келтолошки истражувања го нагласуваат индоевропското потекло и фрагментарната традиција.

Рецепција во неопаганизмот и популарната култура

Во неопаганските и неодруидските струења од крајот на 20 век, Дану станала централна фигура која се призива како мајка-земја, родоначелничка или космички извор.

Реконструкцијата се темели повеќе на сликата за древна женска божица на земјата, обликувана од истражувачи како Марија Гимбутас, отколку на средновековните извори. Хелмут Биркхан на неколку пати критички истакнал ова растојание меѓу изворните податоци и модерната практика на почитување.

Во фантастичната книжевност, на пример кај Марион Цимер Брадли или Џулиет Марилие, Дану станува фонска фигура во целосно феминистички обоена претстава за Келтите. Истражувањата за модерната келтска рецепција, меѓу другите на Марион Боуман, ја сместуваат оваа традиција како самостоен верски правец, само делумно поврзан со историските келтски религии.

Состојба на истражувањата и отворени прашања

Централното отворено прашање останува дали Дану била самостојна божица со активен култ или пак нејзиното име првенствено има генеалошка функција.

Бернхард Мајер, Џон Кери и Хелмут Биркхан се застапуваат за второто толкување и сметаат дека активниот култ постоел повеќе кај локални фигури како Ану, Бригид или Матроните. Волфганг Мајд смета дека изворите се преслаби за конечен заклучок.

Археолошките истражувања досега не идентификувале со сигурност светилишта кои би можеле да се сметаат за Дану-храмови. Исто така недостасуваат и натписи со нејзиното име.

Дискусијата останува ограничена на текстот и се темели на малку средновековни извори, чија историска вредност за предхристијанската религиозна историја е спорна. Во поглед на рецепцијата, Дану претставува исклучително плодна фигура, чиешто влијание се чувствува меѓу науката, народната традиција и модерното неопаганство до денес.

Индоевропска компаративна митологија

Индоевропската компаративна митологија повеќепати ја споредувала Дану со други родоначелнички од сродни традиции. Во Ригведата се појавува божицата Дану, чијшто син Вритра во космогонската борба со змевот загинува во судир со Индра. Меѓутоа, тука Дану не е родоначелничка на боговите, туку мајка на Асурите, противничка група.

Оваа паралела останува само на ниво на име. Калверт Вокинс во „How to Kill a Dragon“ (1995) индоевропски го реконструира типот на борбата со змевот, без да ја вклучи ирската Дану во таа линија. Директна функционална поврзаност не може да се воспостави.

Во рамките на индоевропските водени божества можат да се посочат структурни врски со словенската Мокош, балтичката Жемина и германската Нертус, како што ги истакнала Ана-Биргита Рут во компаративни студии.

Врската со течниот извор, со земјено врзаната мајка и со космичкото водено божество во секој од овие случаи е различно нагласена, така што за единствена „Голема Божица“ може да се говори само како за истражувачка конструкција.

Актуелните истражувања на индоевропската религиозна историја, меѓу другите на Мартин Л. Вест („Indo-European Poetry and Myth“, 2007), сметаат Дану за веродостојна, но реконструктивно слабо потврдена фигура.

Археолошки податоци

Археолошкото истражување во Ирска досега не идентификувало јасни светилишта кои можат да се поврзат со Дану. „Da Chích Anann“, познатите двојни ридови во Кери, се препознатливи како пејзажен споменик, но го носат името на Ану, а не на Дану.

Истражувањето на Роналд Хатон („The Pagan Religions of the Ancient British Isles“, 1991) истакнува дека изворите за предхристијанската ирска религија се археолошки оскудни и дека најважните податоци потекнуваат од средновековни текстови што ги редактирале христијански монаси.

Натписни докази за Ирска речиси целосно недостасуваат, бидејќи огамското писмо се користело почти исклучиво за лични имиња.

На континентот, некои извориски натписи содржат теонимски врски со божества на вода и извори, кои во современата наука понекогаш се поврзуваат со Дану, без да е возможно сигурно читање. Така Дану останува пред сè фигура пренесена преку текст, чиишто материјални траги се реконструктивни и индиректни.

Хидронимија и индоевропското водно наследство

Етимолошката врска на Дану со индоевропскиот корен за вода *deh₂-nu- „струја, течна вода“ систематски ја обработил Јулиус Покорни во своето „Indogermanisches etymologisches Wörterbuch“ (1959, статија „*dā-nu-“).

Изведените имиња на реки се протегаат од келтскиот запад низ целата индоевропска зона на распространетост: Дунав (латински Danuvius кај Цезар, „De bello Gallico“ VI 25).
Дон, Дњепар (антички Бористен, подоцна Данаприс).
Дњестар (Данастрис).
севернофранцуската Дон (Dheune), југозападнофранцуската Гарона со нејзиниот приток Сав, а во Индија ведската водна божица Дану, мајка на Вритра во „Ригведа“ I 32. Патрис Лажоа во „L’arbre du monde“ (2016), а исто така и во своите статии за индоевропската религиологија, тврди дека овој сноп имиња не е случаен, туку се темели на архаичен слој женски водни и струјни нумина, кои останале постојано продуктивни во келтската, индо-иранската и скитската традиција.

Волфганг Мајд, спротивно на тоа, во „Die Religion der Kelten“ (Инсбрук 1991, второ издание 2007) укажал на методолошката претпазливост потребна при директно поистоветување на островската келтска родоначелничка со континенталното речно име.

Бернхард Мајер го следи овој правец во второто издание на „Religion der Kelten“ (Минхен 2012) и разграничува етимолошки веродостојна, но религиско-историски не задолжителна сродност.

Џозеф Фалаки Наѓ во „Cambridge Companion to the Celts“ (2015) дополнил дека самите средновековни ирски учени не прават никаков обид да ја поврзат Дану со европските речни текови; врската е конструкт на компаративната индоевропеистика од 19. и 20. век.

Средновековна рецепција во ирската аналистика

Освен во „Lebor Gabála Érenn“, Дану во ирската аналистичка традиција се појавува само индиректно.

Во „Annala Rioghachta Eireann“ („Летописи на Кралството Ирска“, составени меѓу 1632 и 1636 година од Четворицата мајстори околу Михол О’Клерих) Туата Де Данан се појавуваат како историзирано предонаселение, чија родоначелничка се води под името Данан, без да се сочувани посебни епизоди.

Исто и „Dindshenchas Érenn“, метричката и прозна традиција за имињата на местата од ракописите „Рен“, „Бодлијан“ и „Book of Lecan“, се ограничуваат на податокот дека планинските парови наречени „Da Chích Anann“ во Кери биле именувани по божицата.

Џон Кери во зборникот „The Land of Promise“ (Аберистуит 2018), како и во „A New Introduction to the Lebor Gabála“ (Irish Texts Society 1993) покажал дека овие белешки се остатоци од постари традициски линии, силно скратени во христијанската редакција.

Важен методолошки извориски наод се наоѓа во „Sanas Cormaic“, речникот на бискупот Кормак мак Куиленан од Кашел (умрел 908), каде Ану се глосира како „мајка на ирските богови“. Витли Стоукс во своето издание (Калкута 1868) веќе укажал дека Кормакова глоса претставува најстарото датирано сведоштво за функцијата на Ану/Дану како божествена родоначелничка.

Проиншиас Мак Кана во „Celtic Mythology“ (Лондон 1970) поткрепува тумачење дека речникот одразува усна традиција од 8. и 9. век и дека тоа расветлува комплексот Туата Де Данан во неговата раноста литературна фаза.

Сродност со Бригид и христијанската синтеза

Една од најважните линии на рецепција води од Дану кон Бригид, ќерката на Дагда, која самата била почитувана како божица на поезијата, лековитата вештина и ковачкиот занает. Во ирската народна побожност паганската Бригид се стопила со Света Бригида од Килдер (умрела околу 525 година), чиј манастир прерасна во едно од најзначајните духовни центри на Ирска.

Бернхард Мајер укажува дека преносот на функциите на мајка-божица и божица на светлината врз христијанската светица може да се смета за типичен пример на „религиска акултурација“. Директно поистоветување на Дану со Бригид, сепак, тој го одбива.

Во велшката традиција се среќава сличен премин во ликот на Света Нон, мајката на Свети Дејвид, која во Велс била почитувана на извориски светилишта, претходно поврзани со женски локални божества.

И тука важи истото: линијата не води директно до Дон или Дану, туку сведочи за широко распространета практика женските нумина покрај светите води да се преточат во христијанскиот култ на светци. Џон Кери и Миранда Олдхаус-Грин ги толкуваат овие преминувања како систематска стратегија на ирското и велшкото монашко учено дело.

Дану, мајка-божица на Туата Де Дананите

Содржина