Danu, a Tuatha Dé Danann anyaistennője
Danu a Tuatha Dé Danann, Írország mitikus isteni seregeinek anyaistennője, és nemzetségük ősanyjaként tartják számon. Danu, a walesi hagyományban Don, az ír mitológiában a Tuatha Dé Danann, vagyis az „Danu istennő népe” névadó ősanyjaként szerepel.
E központi szerepe ellenére az fennmaradt szövegekben alig jelenik meg cselekvő alakként; szinte kizárólag genealógiai bevezetésként szerepel. Vallástudományos szempontból egy indoeurópai ősanya tükörképeként és a folyó víz megszemélyesítőjeként értelmezik.
Tartalomjegyzék
Forráshelyzet és néveredet
Danu legkorábbi forrásai a középkori ír gyűjteményes kéziratokból származnak, mindenekelőtt a „Lebor Gabála Érenn”-ből (Hódítások könyve, 11. század) és a királylisták genealógiai traktátusaiból.
A „Dindshenchas”-ban, a helynevekről szóló elbeszélésekben is felbukkan szórványosan, mint a Kerry-i „Da Chích Anann” hegyek anyja. A walesi négy-ág-gyűjteményben, a „Mabinogionban” Don néven egy hasonló ősanya jelenik meg, akinek gyermekei, Gwydion, Arianrhod és Gilfaethwy aktívan részt vesznek az elbeszélésekben.
A Danu nevet az indoeurópai *dānu- gyökre vezeti vissza a kutatás, amely „folyót, áramló vizet” jelent. Ugyanez a gyök áll a Duna, a Don, a Dnyeper és a Dnyeszter folyónevek hátterében.
Bernhard Maier a „Religion der Kelten” (2001) című munkájában rámutat, hogy a vedikus Danu víziistennővel való azonosítás nem szükségszerű, de indoeurópai örökség bizonyítékaként tárgyalják. Wolfgang Meid hangsúlyozza, hogy egy kontinentális kelta Danu istennőre vonatkozó forráshelyzet gyenge, és elsősorban feliratosan adatolt teonimákból, mint például Anu, rekonstruálható.
Helyzet a Tuatha Dé Danann körében
A „Lebor Gabála Érenn”-ben a Tuatha Dé Danann a negyedik mitikus bevándorló hullámként érkezik Írországba, miután legyőzik a Fomori óriásokat. Ők számítanak par excellence az „isteni gyermekeknek”. Danu az ő ősanyjukként jelenik meg, anélkül hogy saját teremtéselbeszélés maradt volna fenn róla.
Legfontosabb fiai a genealógiai hagyomány szerint Brian, Iuchar és Iucharba, a „mesterség három istene”. Más traktátusokban Dagdát, a „jó istent” fiának vagy fivérének tartják; a források itt ellentmondanak egymásnak.
Marie-Louise Sjoestedt a „Dieux et héros des Celtes” (1940) című munkájában úgy fogalmazott, hogy Danu nem elbeszélő alak, hanem genealógiai elv, amely az isteni nemzetséget egységként jelöli ki.
John Carey az ír mitológiáról szóló munkáiban hangsúlyozta, hogy Danu nem azonosítható a későbbi Szent Annával vagy Brigiddel, még ha a néphagyomány és a romantikus recepció újra meg újra vonta is ezeket a párhuzamokat.
Walesi megfelelő: Don
A „Mabinogi négy ága” című gyűjteményben, amelynek legkorábbi kézirata a 14. századból származik, Don egy hatalmas isteni család anyjaként jelenik meg. Gyermekei Gwydion, a leleményes varázsló, Arianrhod, az ezüstkerék kozmikus asszonya, Gilfaethwy és Govannon, a kovács.
Donnak magának nincs saját elbeszélése. Az ír Danuval való szerkezeti párhuzamot Miranda Aldhouse-Green a „Celtic Goddesses” (1995) című munkájában részletesen tárgyalja. Mindkét alak a bináris mitoszrendszer „istenoldalát” jelöli, amelynek másik felét egy óriási, sokszor kaotikus nemzetség foglalja el.
Helmut Birkhan a „Kelten” (1997) című munkájában rámutat, hogy a walesi Don a későbbi szövegekben alkalmanként összekeveredik a bibliai Don királlyal vagy Mathonwyval, és csak kereszthivatkozások révén azonosítható egyértelműen női ősanyaként. Egy eredeti közös „szigetkelta” anyaistennő feltételezése szerkezeti, nem szöveges egyezésen alapul.
Anu, Ana és az ír néphagyomány
Danu mellett az ír hagyomány ismer egy Anu vagy Ana nevű istennőt is, akit a „Sanas Cormaic”-ban (Cormac glosszáriuma, 10. század) „az ír istenek anyjaként” emlegetnek.
A kutatásban vitatott, hogy Anu és Danu ugyanazon alak két neve-e, vagy eredetileg különálló alakok. Kerry grófságának két markáns dombja, az „Anu mellei” („Da Chích Anann”), Anu konkrét tájhoz kötöttségére utal, amely Danu esetében hiányzik.
A késő népi vallásosságban Anu összeolvadt Szent Annával, Mária anyjával, amit Bernhard Maier a női helyi istenségek írországi kereszténnyé tételének tipikus példájaként ír le.
Az Áine nevű fényalakot Munsterből, amely a naphoz és a termékenységhez kapcsolódik, néha Anu kései lokalizációjaként értelmezik, de John Carey ezt az azonosítást nem tartja kellően adatoltnak.
Kontinentális kelta vonatkozások
A kontinensen hasonló funkcióval bíró női istenségek elsősorban feliratok és képzőművészeti alkotások révén ragadhatók meg. A „Matres” vagy „Matronae” nevű anyaistennők a rajnai térségben gyakran hármasként jelennek meg, és a bőséggel, termékenységgel és helyi védelemmel hozzák összefüggésbe őket.
Olyan közvetlen felirat, amely Danu istennőt nevezi meg, a kontinensen eddig nem azonosítható egyértelműen. Caesar a „De bello Gallico”-ban (VI, 17) ugyan különböző gall istenségeket említ, de mindegyiknek római nevet ad, így Danu azonosítása az ő panteontjában nem lehetséges.
Szicíliai Diodórosz etnográfiai megfigyeléseket hagyományoz a gall kultuszgyakorlatokról, de hasonló ősanyát nem említ. A Duna folyónévre való hivatkozás marad a legfontosabb indíciuma annak, hogy a Danu név egy széles földrajzi övezetben elterjedt volt, anélkül hogy ebből egységes kultuszra lehetne következtetni.
Funkcióprofil és vallástudományos besorolás
A forrásanyag alapján Danu elsősorban törzsi és küszöbistennőként írható le. Ő az isteni nemzetség anyja, anélkül hogy maga cselekvő hősnővé válna. Ezzel egy sorba kerül a görög Gaiával, a római Terra Materrel és a germán Bestlával, akik mindegyike genealógiai csomópontot képez, de nem töltenek be elbeszélői főszerepet.
A vízhez, különösen forrásokhoz és folyókhoz fűződő kapcsolatot Geoffrey of Monmouth a brit mondaanyagok feldolgozásaiban nem tárgyalta külön, de a késő recepció ezt kibontotta.
Marija Gimbutas az 1970-es években Danut egy pre-indoeurópai földanyaistennő példájaként sorolta be; ez az értelmezés ma meghaladottnak számít. A jelenlegi keltológiai munkák az indoeurópai hátteret és a töredékes hagyományozást hangsúlyozzák.
Recepció a neopogányságban és a populáris kultúrában
A 20. század végétől kibontakozó neopogány és újdruidikus áramlatokban Danu központi alakká vált, akit földanyaként, törzsi istennőként vagy kozmikus forrásként szólítanak meg.
A rekonstrukció inkább az olyan kutatók, mint Marija Gimbutas által felvázolt ősasszony-földistennő képére támaszkodik, mint a középkori forrásokra. Helmut Birkhan többször kritikusan jelezte ezt a távolságot a forrásanyag és a modern tiszteleti gyakorlat között.
A fantasy-irodalomban, például Marion Zimmer Bradleynél vagy Juliet Marillier-nél, Danu egy összességében feminista szemléletű keltakép háttéralakjává válik. A modern keltarecepció kutatása, amelyet többek között Marion Bowman végzett, ezt a hagyományt önálló vallási mozgalomként osztályozza, amely csak részben kapcsolódik a történeti kelta vallásokhoz.
A kutatás jelenlegi állása és nyitott kérdések
A központi nyitott kérdés továbbra is az, hogy Danu önálló istennő volt-e aktív kultusszal, vagy neve elsősorban genealógiai funkciót tölt be.
Bernhard Maier, John Carey és Helmut Birkhan a második értelmezést támogatják, és az aktív kultuszt inkább az olyan helyi alakoknál látják, mint Anu, Brigid vagy a Matronae. Wolfgang Meid a forráshelyzetet annyira gyengének tartja, hogy végleges döntés nem lehetséges.
A régészeti kutatás mindeddig nem azonosított egyértelműen olyan szentélyeket, amelyeket Danu-templomként lehetne megjelölni. A nevét megemlítő feliratok szintén hiányoznak.
A vita ezért szövegimmanens marad, és néhány középkori helyre támaszkodik, amelyek előkeresztény vallástörténeti forrásértéke vitatott. A recepciótörténet szempontjából Danu ezzel szemben rendkívül termékeny alak, amely a kutatás, a néphagyomány és a modern újpogányság között mind a mai napig hat.
Indoeurópai összehasonlító mitológia
Az indoeurópai összehasonlító mitológia Danút többször is más rokon hagyományokból származó ősanyákkal állította párhuzamba. A Rigvédában megjelenik egy Dānu nevű istennő, akinek fia, Vritra a kozmogonikus sárkányküzdelemben Indra ellen esik el. Dānu azonban itt nem az istenek ősanyja, hanem az Asurák, egy ellenséges csoport anyja.
A párhuzam így csupán a névszinten áll fenn. Calvert Watkins a „How to Kill a Dragon” (1995) című munkájában indoeurópai szempontból rekonstruálta a sárkányküzdelem típusát, anélkül hogy az ír Danút ebbe a sorba helyezte volna. Közvetlen funkcionális megfelelés nem állítható fel.
Az indoeurópai vízistenségeken belül szerkezeti kapcsolatok jelölhetők meg a szláv Mokosshoz, a balti Žemynához és a germán Nerthushoz, ahogy azt Anna-Birgitta Rooth dolgozta ki összehasonlító munkáiban.
A folyó forráshoz, a földhöz kötött anyához és a kozmikus vízistennőhöz fűződő kapcsolat mindegyik esetben eltérően hangsúlyozott, így egységes „Nagy Istennőről” csak mint kutatási konstruktumról lehet beszélni.
Az indoeurópai vallástörténet jelenlegi munkái, például Martin L. Westtől („Indo-European Poetry and Myth”, 2007), Danút valószínűnek, de rekonstruktív szempontból gyengén adatolt alaknak tartják.
Régészeti nyomok
Az írországi régészeti kutatás mindeddig nem azonosított egyértelműen olyan szentélyeket, amelyek Danuhoz kapcsolhatók lennének. A „Da Chích Anann”, Kerry markáns kettős dombjai tájképi emlékként foghatók meg, de Anu nevét viselik, nem Danuét.
Ronald Hutton kutatása („The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) hangsúlyozza, hogy az előkeresztény ír vallásra vonatkozó forrásanyag régészeti szempontból csekély, és a legfontosabb információk keresztény szerzetesek által szerkesztett középkori szövegekből származnak.
Írásos emlékek Írország esetében szinte teljesen hiányoznak, mivel az ogam írásrendszert szinte kizárólag személynevek jelölésére használták.
A kontinensen egyes forrásfeliratok teonimikus utalásokat hordoznak víz- és forrásistennőkre, amelyeket a modern kutatás néha Danuval hoz összefüggésbe, anélkül hogy egyértelmű olvasat lehetséges volna. Így Danu elsősorban szöveghagyományban fennmaradt alak marad, amelynek tárgyi nyomai rekonstruktívak és közvetettek.
Hidronímiák és az indoeurópai vízörökség
Danu etimológiai kapcsolatát az indoeurópai vízszóhoz, a *deh₂-nu- „folyam, áramló víz” tőhöz Julius Pokorny dolgozta fel rendszeresen az „Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959, „*dā-nu-” szócikk) című munkájában.
- A belőle levezetett folyónevek a kelta nyugattól az egész indoeurópai elterjedési területen végighúzódnak: Duna (latinul Danuvius Caesarnál, „De bello Gallico” VI 25).
- Don, Dnyeper (az ókori Borüszthenész, később Danapris).
- Dnyeszter (Danastris).
- az észak-franciaországi Dheune, a délnyugat-franciaországi Garonne és mellékfolyója, a Save, valamint Indiában a vedikus Dānu víziistennő, Vritra anyja a „Rigvéda” I 32-ben. Patrice Lajoye az „L’arbre du monde” (2016) című munkájában, valamint az indoeurópai vallástudományról szóló tanulmányaiban amellett érvel, hogy ez a névcsokros kapcsolat nem véletlen, hanem egy archaikus rétegre utal vissza, amelybe a kelta, az indo-iráni és a szkíta hagyományban folyamatosan termékeny női víz- és áramlásszellemi lények tartoznak.
Wolfgang Meid ezzel szemben a „Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991, 2. kiad. 2007) című munkájában módszertani óvatosságra intett a szigetkelta ősanya és a kontinentális folyónév közvetlen azonosítását illetően.
Bernhard Maier ezt a vonalat követi a „Religion der Kelten” második kiadásában (München 2012), és különbséget tesz az etimológiailag plauzibilis, vallástörténetileg azonban nem szükségszerű rokonság között.
Joseph Falaky Nagy a „Cambridge Companion to the Celts” (2015) kötetben kiegészítette, hogy a középkori ír tudósok maguk sem kísérlik meg Danút európai folyókkal összekapcsolni; ez az összefüggés a 19. és 20. századi összehasonlító indogermanisztika konstruktuma.
Középkori recepció az ír annalisztikában
A „Lebor Gabála Érenn” mellett Danu az ír annalisztikai hagyományban csak közvetve jelenik meg.
Az „Annala Rioghachta Eireann”-ban („Írország Királyságának Annálesai”, amelyeket 1632-1636 között a Mícheál Ó Cléirigh köré csoportosuló Négy Mester állított össze) a Tuatha Dé Danann historikusított ősnépként jelennek meg, akiknek ősanyját Danann névvel emlegetik, anélkül hogy saját epizódok maradtak volna fenn.
A „Dindshenchas Érenn” metrikus és prózai helynevhagyományai a „Rennes”, „Bodleian” és „Book of Lecan” kéziratokban szintén csupán arra utalnak, hogy a Kerry-i hegypárokat, a „Da Chích Anann”-t az istennőről nevezték el.
John Carey a „The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) gyűjteményes kötetben, valamint az „A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) munkájában kimutatta, hogy ezek a jegyzetek régebbi hagyományfolyamok maradványai, amelyeket a keresztény szerkesztés erősen megrövidített.
Módszertanilag fontos forrásadat a „Sanas Cormaic”, a Casheli Cormac mac Cuilennáin püspök glosszáriuma (meghalt 908), amely Anút „az ír istenek anyjaként” glosszálja. Whitley Stokes az editiójában (Calcutta 1868) már rámutatott, hogy Cormac glosszája az Anu/Danu isteni ősanya funkciójának legkorábbi datálható adata. Proinsias Mac Cana a „Celtic Mythology” (London 1970) munkában azt az értelmezést támogatja, hogy a glosszárium a 8-9. századi szóbeli hagyományt tükrözi, és annyiban a Tuatha Dé Danann-komplexust irodalmi korai szakaszában tárja fel.
Rokonság Brigiddel és a keresztény szintézis
Az egyik legfontosabb recepciós vonal Danuból Brigidbe vezet, a Dagda lányába, akit a költészet, a gyógyítás és a kovácsság istennőjeként tiszteltek. Az ír népi vallásosságban a pogány Brigid összeolvadt a Kildare-i Szent Brigiddel (meghalt kb. 525 körül), akinek kolostorlapítása Írország egyik legjelentősebb szellemi központjává vált.
Bernhard Maier rámutat, hogy egy anya- és fényistennő funkcióinak keresztény szentre való átruházása a „vallási akkultúráció” tipikus példájaként tekinthető. Danu közvetlen azonosítását Brigiddel azonban elutasítja.
A walesi hagyományban hasonló átmenet figyelhető meg Szent Non alakjában, Szent Dávid anyjában, akit Walesben forrásszentélyeknél tiszteltek, amelyek korábban női helyi istennőkhöz kapcsolódtak.
Itt is érvényes: a vonal nem vezet közvetlenül Donhoz vagy Danuhoz, hanem egy kiterjedt gyakorlatot tanúsít, amelynek során a szentelt vizek mellett tisztelt női numinózus lényeket a keresztény szentkultuszba vezették át. John Carey és Miranda Aldhouse-Green ezeket az átmeneteket az ír és walesi szerzetesi tudományosság szisztematikus stratégiájaként értelmezték.
