Danu – Matka bohyně Tuatha Dé Danann

Stav pramenů a etymologie jména

Nejstarší doklady o Danu pocházejí ze středověkých irských sborníkových rukopisů, především z «Lebor Gabála Érenn» (Knihy o dobývání Irska, 11. století) a z genealogických traktátů královských seznamů.

Také v «Dindshenchas», vyprávěních o původu místních jmen, se sporadicky objevuje jako matka hor «Da Chích Anann» v Kerry. Ve velšském souboru čtyř větví «Mabinogion» vystupuje pod jménem Don srovnatelná prabytostná matka, jejíž děti Gwydion, Arianrhod a Gilfaethwy v příbězích aktivně vystupují.

Jméno Danu se odvozuje od indoevropského kořene *dānu-, který znamená «řeka, tekoucí voda». Stejný kořen je základem jmen řek Dunaj, Don, Dněpr a Dněstr.

Bernhard Maier ve své knize «Religion der Kelten» (2001) upozorňuje, že ztotožnění s védskou vodní bohyní Danu není nutné, ale je diskutováno jako důkaz indoevropského dědictví. Wolfgang Meid zdůrazňuje, že doklady o kontinentálně keltské bohyni Danu zůstávají slabé a rekonstruují se především z nápisově dosvědčených theonym jako Anu.

Postavení v Tuatha Dé Danann

V «Lebor Gabála Érenn» přistávají Tuatha Dé Danann jako čtvrtá mýtická vlna přistěhovalců do Irska, poté co jsou poraženi obři Fomoirové. Jsou považováni za «božské děti» v pravém slova smyslu. Danu se objevuje jako jejich prabytostná matka, aniž by o ní byl dochován vlastní příběh o stvoření.

Jejími nejvýznamnějšími syny jsou podle genealogické tradice Brian, Iuchar a Iucharba, «tři bohové zručnosti». V jiných traktátech je Dagda, «dobrý bůh», označován jako její syn nebo bratr; prameny si zde odporují.

Marie-Louise Sjoestedt v díle «Dieux et héros des Celtes» (1940) formulovala, že Danu není vyprávěcí postavou, ale genealogickým principem, který vykazuje božský rod jako jednotu.

John Carey ve svých pracích o irské mytologii zdůraznil, že Danu nelze ztotožňovat s pozdější svatou Annou ani s Brigid, i když lidová tradice a romantická recepce tyto linie opakovaně vedly.

Velšský ekvivalent Don

Ve «Čtyřech větvích Mabinogi», jejichž nejstarší rukopis pochází ze 14. století, vystupuje Don jako matka mocné božské rodiny. Jejími dětmi jsou Gwydion, lstivý kouzelník, Arianrhod, kosmická žena stříbrného kola, Gilfaethwy a Govannon, kovář.

Don sama nemá vlastní příběh. Strukturní paralelu k irské Danu podrobně rozebrala Miranda Aldhouse-Green v «Celtic Goddesses» (1995). Obě postavy označují «božskou stranu» binárního mytologického systému, v němž druhou stranu zastupuje obrovský, často chaotický rod.

Helmut Birkhan v díle «Kelten» (1997) upozorňuje, že velšská Don je v pozdějších textech příležitostně zaměňována s biblickým králem Donem nebo s Mathonwym a lze ji jednoznačně identifikovat jako ženskou prabytostnou matku jen díky křížovým odkazům. Předpoklad původní společné «ostrovně keltské» matky bohyně se opírá o strukturní, nikoli textovou shodu.

Anu, Ana a irská lidová tradice

Vedle Danu zná irská tradice bohyni Anu neboli Anu, která je v «Sanas Cormaic» (Cormacově glosáři, 10. století) označena jako «matka irských bohů».

Zda jsou Anu a Danu dvě jména téže postavy, nebo zda šlo původně o samostatné bytosti, je ve výzkumu sporné. Dva výrazné pahorky v hrabství Kerry, «prsy Anu» («Da Chích Anann»), naznačují konkrétní vazbu Anu na krajinu, která u Danu chybí.

V pozdější lidové zbožnosti se Anu spojila se svatou Annou, matkou Marie, což Bernhard Maier popisuje jako typický příklad christianizace ženských místních bohyní v Irsku.

Světelná postava zvaná «Áine» z Munsteru, spojovaná se sluncem a plodností, je občas vykládána jako pozdější lokalizace Anu, avšak John Carey považuje toto ztotožnění za nedostatečně doložené.

Kontinentálně keltské souvislosti

Na kontinentu jsou ženská božstva s podobnými funkcemi dostupná především prostřednictvím nápisů a výtvarných děl. Bohyně matky, nazývané „Matres“ nebo „Matronae“, se v rýnské oblasti často objevují jako trojice a jsou spojovány s hojností, plodností a místní ochranou.

Přímý nápis, který by jmenoval bohyni Danu, nebyl na kontinentě dosud jednoznačně identifikován. Caesar ve spisu «De bello Gallico» (VI, 17) zmiňuje různá galská božstva, dává jim ale výhradně římská jména, takže identifikace Danu v jeho panteonu není možná.

Diodóros Sicilský podává etnografická svědectví o galských kultovních praktikách, aniž by zmiňoval srovnatelnou prabohyni. Odkaz na název řeky Dunaj zůstává nejdůležitějším dokladem toho, že jméno Danu bylo rozšířeno v širokém geografickém pásu, aniž by z toho bylo možné vyvozovat jednotný kult.

Funkční profil a religionistické zařazení

Z pramenného materiálu lze Danu popsat především jako kmenovou a prahovou bohyni. Je matkou božského rodu, aniž by sama vystupovala jako jednající hrdinka. Tím se řadí mezi postavy jako řecká Gaia, římská Terra Mater a severská Bestla, které vždy tvoří genealogický uzlový bod, ale nepřebírají hlavní vyprávěcí role.

Spojení s vodou, zejména s prameny a řekami, Geoffrey z Monmouthu ve svých zpracováních britských pověstí samostatně nerozvíjel, pozdější recepce ji ale rozšířila.

Marija Gimbutasová zařadila Danu v 70. letech 20. století jako příklad předindoevropské bohyně matky Země; tento výklad je dnes považován za překonaný. Současné keltologické práce zdůrazňují indoevropské pozadí a fragmentární tradování.

Recepce v novopaganismu a populární kultuře

V novopagánských a novodruidských proudech od pozdního 20. století se Danu stala centrální postavou, vzývanou jako matka Země, kmenová bohyně nebo kosmický zdroj.

Rekonstrukce se přitom opírá více o obraz staré bohyně Země, vykreslený badateli jako Marija Gimbutasová, než o středověké prameny. Helmut Birkhan tento odstup mezi pramenným nálezem a moderní uctívací praxí opakovaně kriticky zdůraznil.

Ve fantasy literatuře, například u Marion Zimmer Bradleyové nebo Juliet Marillierové, se Danu stává pozadím celkově feministicky pojatého obrazu Keltů. Výzkum moderní recepce Keltů, předložený mimo jiné Marion Bowmanovou, zařazuje tuto tradici jako samostatné náboženské hnutí, které je s historickými keltskými náboženstvími spojeno jen částečně.

Stav výzkumu a otevřené otázky

Ústřední otevřenou otázkou zůstává, zda byla Danu samostatnou bohyní s aktivním kultem, nebo zda její jméno naplňuje především genealogickou funkci.

Bernhard Maier, John Carey a Helmut Birkhan se přiklánějí k druhému výkladu a aktivní kult vidí spíše u místních postav jako Anu, Brigid nebo Matronae. Wolfgang Meid považuje pramennou situaci za tak slabou, že konečné rozhodnutí není možné.

Archeologický výzkum doposud jednoznačně neidentifikoval žádné svatyně, které by bylo možné označit za chrámy Danu. Chybí také nápisy uvádějící její jméno.

Diskuse tak zůstává vázána na text a opírá se o několik málo středověkých míst, jejichž historická výpovědní hodnota pro předkřesťanské náboženské dějiny je sporná. Pro dějiny recepce je Danu naopak nesmírně produktivní postavou, která dodnes působí mezi výzkumem, lidovou tradicí a moderním novopohanstvím.

Indoevropská srovnávací mytologie

Indoevropská srovnávací mytologie opakovaně stavěla Danu do souvislosti s jinými kmenovými bohyněmi z příbuzných tradic. V Rigvédě se objevuje bohyně Dānu, jejíž syn Vritra padá v kosmogonickém zápase s drakem proti Indrovi. Zde ale Dānu není prabohyní bohů, nýbrž matkou Asurů, skupiny protivníků.

Paralela tak zůstává jen na úrovni jména. Calvert Watkins ve svém díle «How to Kill a Dragon» (1995) indoevropsky rekonstruoval typ boje s drakem, aniž by do této linie zařadil irskou Danu. Přímou funkční shodu nelze doložit.

Uvnitř indoevropských vodních božstev lze označit strukturální souvislosti se slovanskou Mokoší, baltskou Žemynou a germánskou Nerthus, jak je vypracovala Anna-Birgitta Roothová ve svých srovnávacích pracích.

Spojení s tekoucím pramenem, se zemí spojenou matkou a s kosmickým vodním božstvím je v každém z těchto případů váženo jinak, takže o jednotné „Velké bohyni“ lze mluvit pouze jako o badatelském konstruktu.

Současné práce k indoevropským náboženským dějinám, například Martina L. Westa («Indo-European Poetry and Myth», 2007), považují Danu za věrohodnou, ale rekonstrukčně slabě doloženou postavu.

Archeologické doklady

Archeologický výzkum v Irsku dosud neidentifikoval jednoznačné svatyně, které by bylo možné spojit s Danu. „Da Chích Anann“, výrazné dvojité pahorky v Kerry, jsou hmatatelnou krajinnou památkou, nesou však jméno Anu, nikoli Danu.

Výzkum Ronalda Huttona («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) zdůrazňuje, že prameny pro předkřesťanské irské náboženství jsou archeologicky velmi skromné a nejdůležitější informace pocházejí ze středověkých textů, které redigovali křesťanští mniši.

Nápisové doklady v Irsku chybí téměř úplně, protože ogamské písmo se používalo téměř výhradně pro osobní jména.

Na kontinentu nesou některé pramenné nápisy teonymické vazby na vodní a pramenná božstva, která moderní badatelé někdy spojují s Danu, aniž by bylo možné jednoznačné čtení. Danu tak zůstává především postavou dochovanou v textech, jejíž hmotné stopy jsou rekonstruktivní a nepřímé.

Hydronymie a indoevropské vodní dědictví

Etymologický vztah Danu k indoevropskému vodnímu slovu *deh₂-nu- „proud, tekoucí voda“ systematicky zpracoval Julius Pokorny ve svém «Indogermanischen etymologischen Wörterbuch» (1959, heslo «*dā-nu-»).

Odvozená jména řek se táhnou od keltského západu přes celou indoevropskou oblast: Dunaj (latinsky Danuvius u Caesara «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dněpr (antický Borysthenes, později Danapris).
Dněstr (Danastris).
severofrancouzská Dheune, jihozápadofrancouzská Garonne s přítokem Save a v Indii védská vodní bohyně Dānu, matka Vrtry v «Rgvédu» I 32. Patrice Lajoye ve své práci «L’arbre du monde» (2016) i ve svých studiích k indoevropské religionistice argumentuje, že tento svazek jmen není náhodný, ale sahá k archaické vrstvě ženských vodních a proudových numin, která zůstávala nepřetržitě produktivní v keltském, indoíránském a skytském prostředí.

Wolfgang Meid naproti tomu ve své práci «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2. vyd. 2007) upozornil na metodickou opatrnost, s jakou je třeba postupovat při přímém ztotožnění ostrovní keltské prahmatky s kontinentálním jménem řeky.

Bernhard Maier se k této linii přiklání ve druhém vydání své práce «Religion der Kelten» (Mnichov 2012) a rozlišuje mezi etymologicky plausibilní, ale nábožensko-historicky nikoli nutnou příbuzností.

Joseph Falaky Nagy v «Cambridge Companion to the Celts» (2015) dodává, že středověcí irští učenci sami nečiní žádný pokus spojit Danu s evropskými toky řek; toto spojení je konstruktem srovnávací indoevropeistiky 19. a 20. století.

Středověká recepce v irské annalistice

Vedle «Lebor Gabála Érenn» se Danu v irské annalistické tradici objevuje jen nepřímo.

V «Annala Rioghachta Eireann» («Annálech irského království», sestavených 1632 až 1636 čtyřmi mistry kolem Mícheála Ó Cléirigha) vystupují Tuatha Dé Danann jako historizovaná prapůvodní populace, jejíž prahmatka je uváděna pod jménem Danann, aniž by byly dochovány vlastní epizody.

Ani «Dindshenchas Érenn», metrické a prozaické tradice místních jmen z rukopisů «Rennes», «Bodleian» a «Book of Lecan», neuvádí víc než poznámku, že dvojice hor v Kerry zvaná «Da Chích Anann» je pojmenována podle bohyně.

John Carey ve sborníku «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) a v «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) ukázal, že tyto zmínky jsou zbytky starších tradičních linií, které byly v křesťanské redakci silně zkráceny.

Metodicky důležitý pramenný nález se nachází v «Sanas Cormaic», glosáři biskupa Cormaca mac Cuilennáina z Cashelu (zemřel 908), který glosuje Anu jako „matku irských bohů“. Whitley Stokes ve svém vydání (Kalkata 1868) již upozornil, že Cormacova glosa představuje nejstarší datovatelný doklad funkce Anu/Danu jako božské prahmatky.

Proinsias Mac Cana v «Celtic Mythology» (Londýn 1970) podporuje výklad, že glosář odráží ústní tradici 8. a 9. století a v tomto smyslu odkrývá komplex Tuatha Dé Danann v jeho literární rané fázi.

Příbuznost s Brigid a křesťanská syntéza

Jedna z nejdůležitějších recepčních linií vede od Danu k Brigid, dceři Dagdy, která byla samostatně uctívána jako bohyně poezie, léčitelství a kovářského řemesla. V irské lidové zbožnosti se pohanská Brigid slila se svatou Brigid z Kildare (zemřela kolem 525), jejíž klášterní založení se stalo jedním z nejvýznamnějších duchovních center Irska.

Bernhard Maier upozorňuje, že přenos funkcí matky a bohyně světla na křesťanskou svatou lze považovat za typický příklad „náboženské akulturace“. Přímou identifikaci Danu s Brigid však odmítá.

Ve velšské tradici se nachází podobný přechod v postavě svaté Non, matky svatého Davida, která byla ve Walesu uctívána u pramenných svatyní dříve spojených s místními ženskými božstvy.

I zde platí: linie nevede přímo k Don nebo Danu, ale dokládá rozšířenou praxi, kdy byla ženská numina u svatých vod převedena do křesťanského kultu svatých. John Carey a Miranda Aldhouse-Greenová vyložili tyto přechody jako systematickou strategii irské a velšské mnišské učenosti.

Danu, matka bohyně Tuatha Dé Danann

Obsah