Danu, Hyjnesha Nënë e Tuatha Dé Danann
Danu është hyjnesha nënë e Tuatha Dé Danann, trupave hyjnore mitike të Irlandës, dhe konsiderohet paraardhësja e fisit të tyre. Danu, në traditën uelsite Don, konsiderohet në mitologjinë irlandeze si nëna e stërlashte që i jep emrin Tuatha Dé Danann, “Popullit të Hyjneshës Danu”.
Pavarësisht kësaj pozite qendrore, ajo pothuajse nuk paraqitet si figurë vepruese në tekstet e trashëguara, por introduktohet gati ekskluzivisht në mënyrë gjenealogjike. Nga pikëpamja e shkencës së feve, ajo interpretohet si pasqyrim i një nëne fillestare indoeuropiane dhe si personifikim i ujit rrjedhës.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe etimologjia e emrit
Dëshmitë më të hershme për Danu rrjedhin nga dorëshkrimet kolektive irlandeze mesjetare, kryesisht nga “Lebor Gabála Érenn” (Libri i Pushtimeve, shekulli XI) dhe traktatet gjenealogjike të listave mbretërore.
Edhe në “Dindshenchas”, tregimet e emrave të vendeve, ajo shfaqet sporadikisht si nëna e maleve “Da Chích Anann” në Kerry. Në koleksionin uelsite të Katër Degëve “Mabinogion” shfaqet nën emrin Don një nënë stërlashte e krahasueshme, fëmijët e së cilës Gwydion, Arianrhod dhe Gilfaethwy bëhen aktivë në tregime.
Emri Danu rrjedh nga rrënja indoeuropiane *dānu-, që do të thotë “lumë, ujë rrjedhës”. E njëjta rrënjë qëndron në themel të emrave të lumenjve Danub, Don, Dnieper dhe Dniester.
Bernhard Maier thekson në “Religion der Kelten” (2001) se barazimi me hyjneshën vedike të ujërave Danu nuk është i domosdoshëm, por diskutohet si dëshmi e një trashëgimie indoeuropiane. Wolfgang Meid nënvizon se baza dokumentare për një hyjneshë danubo-kelte Danu mbetet e dobët dhe rindërtohet kryesisht nga teonime të dëshmuara me mbishkrime si Anu.
Pozita brenda Tuatha Dé Danann
Në “Lebor Gabála Érenn” Tuatha Dé Danann zbarkojnë në Irlandë si vala e katërt e emigrantëve mitikë, pasi gjigantët Fomori janë mundur. Ata konsiderohen “fëmijët e perëndive” par excellence. Danu paraqitet si nëna e tyre stërlashte, pa që të jetë trashëguar ndonjë tregim krijimi i veçantë për të.
Bijtë e saj më të rëndësishëm sipas traditës gjenealogjike janë Brian, Iuchar dhe Iucharba, “tre perënditë e aftësisë artizanale”. Në traktate të tjera Dagda, “perëndia i mirë”, paraqitet si biri ose vëllai i saj; burimet bien ndesh këtu.
Marie-Louise Sjoestedt formuloi në “Dieux et héros des Celtes” (1940) se Danu nuk është një figurë narrative, por një parim gjenealogjik që identifikon fisin hyjnor si një tërësi.
John Carey ka theksuar në punimet e tij mbi mitologjinë irlandeze se Danu nuk duhet identifikuar me Shën Annën e mëvonshme ose me Brigid, edhe nëse tradita popullore dhe recepcioni romantik kanë tërhequr këto linja vazhdimisht.
Ekuivalenti uelsite Don
Në “Katër Degët e Mabinogi”, dorëshkrimi më i hershëm i të cilave daton nga shekulli XIV, Don paraqitet si nënë e një familjeje të fuqishme hyjnore. Fëmijët e saj janë Gwydion, magu i zgjuar, Arianrhod, gruaja kozmike e rrotës së argjendit, Gilfaethwy dhe Govannon, gurbetari.
Don vetë nuk ka tregim të vetëm. Paralelen strukturore me Danu irlandeze e ka diskutuar gjerësisht Miranda Aldhouse-Green në “Celtic Goddesses” (1995). Të dyja figurat shënojnë “anën e perëndive” të një sistemi mitor binar, në të cilin ana tjetër zaptëzohet nga një fis gjigant, shpesh kaotik.
Helmut Birkhan tregon në “Kelten” (1997) se Don uelsite në tekste të mëvonshme ngatërrohet ndonjëherë me mbretin biblik Don ose me Mathonwy dhe mund të identifikohet qartë si nënë stërlashte femërore vetëm nëpërmjet referimeve të kryqëzuara. Supozimi i një hyjneshë nëne të përbashkët “insular-kelte” bazohet në përputhjen strukturore, jo në atë tekstuale.
Anu, Ana dhe tradita popullore irlandeze
Krahas Danu, tradita irlandeze njeh një hyjneshë Anu ose Ana, e cila në “Sanas Cormaic” (Glosari i Cormac-ut, shekulli X) përshkruhet si “nëna e perëndive irlandeze”.
Nëse Anu dhe Danu janë dy emra të së njëjtës figurë ose figura origjinalisht të ndara, është i diskutueshëm në hulumtim. Dy kodrinat e shquara në qarkun e Kerry, “Gjinjtë e Anu” (“Da Chích Anann”), sugjerojnë një lidhje konkrete të Anu me peizazhin, e cila mungon për Danu.
Në devotshmërinë popullore të mëvonshme, Anu u bashkua me Shën Annën, nënën e Marisë, gjë që Bernhard Maier e përshkruan si shembull tipik të krishterizimit të hyjneshave lokale femërore në Irlandë.
Figura e dritës e quajtur “Áine” nga Munster, e lidhur me diellin dhe pjellorinë, interpretohet ndonjëherë si lokalizim i mëvonshëm i Anu, por John Carey e konsideron këtë barazim si jo mjaftueshëm të dokumentuar.
Referenca keltike kontinentale
Në kontinent, hyjneshat femërore me funksione të ngjashme janë të kapshme kryesisht nëpërmjet mbishkrimeve dhe veprave të artit. Hyjneshat nënë të quajtura “Matres” ose “Matronae” shfaqen shpesh si trias në zonën e Rinit dhe lidhen me bollëkun, pjellorinë dhe mbrojtjen lokale.
Një mbishkrim direkt që të përmendë hyjneshën Danu nuk është identifikuar deri tani qartë në kontinent. Caesar përmend në “De bello Gallico” (VI, 17) hyjni të ndryshme galeze, por u jep atyre emra romakë gjatë gjithë kohës, kështu që një identifikim i Danu në panteonin e tij nuk është i mundshëm.
Diodori i Siçilisë transmeton vëzhgime etnografike mbi praktikat e kultit gallez, pa përmendur një nënë stërlashte të krahasueshme. Referimi te emri i lumit Danub mbetet indikacioni më i rëndësishëm se emri Danu ishte i përhapur në një brez të gjerë gjeografik, pa që nga kjo të mund të konkludohet ekzistenca e një kulti të unifikuar.
Profili funksional dhe klasifikimi shkencor-fetar
Nga materiali burimor, Danu mund të përshkruhet kryesisht si hyjneshë paraardhëse dhe kufitare. Ajo është nëna e fisit hyjnor, pa u bërë vetë heroinë vepruese. Kësisoj i përket një vargu bashkë me Gaia-n greke, Terra Mater-in romake dhe Bestla nordike, të cilat formojnë secila nga një nyje gjenealogjike, por nuk marrin role kryesore narrative.
Lidhjen me ujin, veçanërisht me burimet dhe lumenjtë, Geoffrey of Monmouth nuk e ka trajtuar veçmas në përpunimet e tij të materialit të sagave britanike, por recepcioni i mëvonshëm e ka zgjeruar atë.
Marija Gimbutas kishte klasifikuar Danu në vitet 1970 si shembull të një hyjneshë tokë para-indoeuropiane; kjo lexim konsiderohet sot si i tejkaluar. Punimet aktuale të keltologjisë theksojnë sfondin indoeuropian dhe traditën fragmentare.
Recepcioni në neopaganism dhe kulturën popullore
Në rrymat neopagane dhe neodruide që nga fundi i shekullit XX, Danu u bë një figurë qendrore, e thirrur si nëna e tokës, hyjnesha paraardhëse ose burimi kozmik.
Rindërtimi mbështetet më shumë në figurën e një hyjneshë tokë të lashtë të skicuar nga studiues si Marija Gimbutas sesa në burimet mesjetare. Helmut Birkhan e ka shënuar disa herë në mënyrë kritike këtë distancë midis gjetjeve të burimeve dhe praktikës moderne të adhurimit.
Në letërsinë fantastike, për shembull te Marion Zimmer Bradley ose Juliet Marillier, Danu bëhet figurë e sfondit e një imazhi të Keltëve në thelb të bazuar feministikisht. Hulumtimi mbi recepcionin modern kelt, i paraqitur ndër të tjera nga Marion Bowman, e klasifikon këtë traditë si lëvizje fetare të pavarur, e cila lidhet vetëm pjesërisht me fetë kelte historike.
Gjendja e hulumtimit dhe pyetjet e hapura
Pyetja qendrore e hapur mbetet nëse Danu ishte një hyjneshë e pavarur me kult aktiv ose nëse emri i saj kryen kryesisht një funksion gjenealogjik.
Bernhard Maier, John Carey dhe Helmut Birkhan argumentojnë për leximin e dytë dhe shohin kultin aktiv më shumë te figurat lokale si Anu, Brigid ose Matronae. Wolfgang Meid e konsideron bazën dokumentare aq të dobët sa nuk është e mundshme të merret një vendim përfundimtar.
Hulumtimi arkeologjik deri tani nuk ka identifikuar qartë asnjë faltore që mund të quhet tempull i Danu. Mbishkrimet që e përmendim emrin e saj mungojnë gjithashtu.
Diskutimi mbetet kësisoj i brendshëm tekstual dhe mbështetet në pak vende mesjetare, vlera historike informative e të cilave për historinë e fesë para-kristiane është e diskutueshme. Për historinë e recepcionit, Danu është megjithatë një figurë jashtëzakonisht produktive, e cila ushtron ndikim deri sot midis hulumtimit, traditës popullore dhe neopaganizmit modern.
Mitologjia krahasuese indoeuropiane
Mitologjia krahasuese indoeuropiane e ka krahasuar Danu në mënyrë të përsëritur me hyjneshat e tjera paraardhëse nga tradita të afërta. Në Rigveda shfaqet hyjnesha Dānu, biri i së cilës Vritra bie në luftën kozmogonike të dragoit kundër Indra-s. Këtu Dānu megjithatë nuk është nënë paraardhëse e perëndive, por nëna e Asurave, një grupi kundërshtar.
Paralela mbetet kësisoj në nivel emërtimor. Calvert Watkins ka rindërtuar indoeuropianisht tipologjinë e luftës me draun në “How to Kill a Dragon” (1995), pa e vendosur Danu irlandeze në këtë linjë. Një korrespondencë direkte funksionale nuk është e hertueshme.
Brenda hyjneshave indoeuropiane të ujërave mund të identifikohen referenca strukturore ndaj Mokosh-it sllav, Žemyna-s baltike dhe Nerthus-it gjermanik, ashtu siç i ka elaboruar Anna-Birgitta Rooth në punime krahasuese.
Lidhja me burimin rrjedhës, me nënën tokësore dhe me hyjneshën kozmike të ujërave është peshuar ndryshe në secilin prej këtyre rasteve, kështu që mund të flitet për një “Hyjneshë të Madhe” të unifikuar vetëm si konstrukt hulumtues.
Punimet aktuale mbi historinë e fesë indoeuropiane, për shembull nga Martin L. West (“Indo-European Poetry and Myth”, 2007), e konsiderojnë Danu si figurë të besueshme, por të dobët nga pikëpamja e rindërtimit.
Indikacione arkeologjike
Hulumtimi arkeologjik në Irlandë deri tani nuk ka identifikuar faltore të qarta që mund të lidhen me Danu. “Da Chích Anann”, kodrinat e dyfishta të shquara në Kerry, janë të kapshme si monument peizazhi, por mbajnë emrin e Anu-s, jo të Danu-s.
Hulumtimi i Ronald Hutton (“The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) thekson se burimet për fenë irlandeze para-kristiane janë arkeologjikisht të pakta dhe informacioni më i rëndësishëm rrjedh nga tekstet mesjetare që i redaktuan murgjit e krishterë.
Dëshmitë mbishkrimore mungojnë thuajse plotësisht për Irlandën, sepse sistemi i shkrimit Ogam u përdor gati ekskluzivisht për emra personash.
Në kontinent, disa mbishkrime burimi mbajnë referenca teonimike ndaj hyjneshave të ujërave dhe burimeve, të cilat ndonjëherë lidhen me Danu në hulumtimin modern, pa që të jetë e mundshme një lexim i qartë. Kësisoj Danu mbetet kryesisht një figurë e trashëguar tekstualisht, gjurmët materiale të së cilës janë rindërtuese dhe indirekte.
Hidronimia dhe trashëgimia indoeuropiane e ujërave
Referenca etimologjike e Danu ndaj fjalës indoeuropiane të ujërave *deh₂-nu- “rrymë, ujë rrjedhës” u sistematizua nga Julius Pokorny në “Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959, hyrja “*dā-nu-“).
- Emrat e lumenjve të rrjedhur shtrihen nga perëndimi kelt nëpër të gjithë hapësirën indoeuropiane të përhapjes: Danub (latinisht Danuvius te Caesar “De bello Gallico” VI 25).
- Don, Dnieper (Borysthenes antik, më vonë Danapris).
- Dniester (Danastris).
- Dheune e Francës veriore, Garonne e Francës jugperëndimore me degën e saj Save, dhe në Indi hyjnesha vedike e ujërave Dānu, nëna e Vritra-s në “Rigveda” I 32. Patrice Lajoye ka argumentuar në “L’arbre du monde” (2016) si dhe në esetë e tij mbi shkencën e feve indoeuropiane se ky tufë emrash nuk është rastësor, por kthehet tek një shtresë arkaike e numerave femërorë të ujërave dhe rrjedhave, e cila mbeti vazhdimisht produktive në Keltishte, Indo-Iranishte dhe Skite.
Wolfgang Meid kishte treguar ndërkaq në “Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991, bot. 2. 2007) kujdesin metodologjik me të cilin duhet të bëhet barazimi direkt i nënës stërlashte insular-kelte me nomenin e lumit kontinental.
Bernhard Maier ndjek këtë linjë në botimin e dytë të “Religion der Kelten” (München 2012) dhe dallon midis një afërsie etimologjikisht të besueshme, por jo të detyrueshme nga pikëpamja e historisë së fesë.
Joseph Falaky Nagy ka shtuar në “Cambridge Companion to the Celts” (2015) se studiuesit irlandezë mesjetarë vetë nuk ndërmarrin asnjë përpjekje për të lidhur Danu me rrjedhjet evropiane të lumenjve; lidhja qenka konstrukt i indoeuropianistikës krahasuese të shekujve XIX dhe XX.
Recepcioni mesjetar në analisztikën irlandeze
Krahas “Lebor Gabála Érenn”, Danu shfaqet vetëm indirekt në traditën analisztike të Irlandës.
Në “Annala Rioghachta Eireann” (“Analet e Mbretërisë së Irlandës”, të kompiluara 1632 deri 1636 nga Katër Meistrat rreth Mícheál Ó Cléirigh) Tuatha Dé Danann paraqiten si popullsi e mëparshme e historicizuar, nëna paraardhëse e të cilëve mbahet nën emrin Danann, pa që të jenë trashëguar episode të vetë.
Edhe “Dindshenchas Érenn”, traditat metrike dhe prozaike të emrave të vendeve të dorëshkrimeve “Rennes”, “Bodleian” dhe “Book of Lecan”, kufizohen tek vërejtja se çiftet e maleve të quajtura “Da Chích Anann” në Kerry janë emërtuar pas hyjneshës.
John Carey ka treguar në vëllimin kolektiv “The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) si dhe në “A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) se këto shënime janë mbetje të vijave më të vjetra të traditës, të cilat u shkurtuan shumë në redaktimin e krishterë.
Një gjetje burimore metodologjikisht e rëndësishme ndodhet në “Sanas Cormaic”, glosari i Peshkopit Cormac mac Cuilennáin të Cashel (vdiq 908), i cili gloson Anu si “nënë e perëndive irlandeze”. Whitley Stokes ka treguar tashmë në edicionin e tij (Calcutta 1868) se glosa e Cormac-ut përfaqëson dëshminë e hershme të dëshmueshme për funksionin e Anu/Danu si nënë stërlashte hyjnore.
Proinsias Mac Cana mbështet në “Celtic Mythology” (London 1970) leximin se glosari pasqyron traditën gojore të shekujve VIII dhe IX dhe kësisoj hap kompleksin e Tuatha Dé Danann në fazën e tij letrare të hershme.
Afëria me Brigid dhe sinteza e krishterë
Një nga linjat më të rëndësishme të recepcionit shkon nga Danu te Brigid, e bija e Dagda-s, e cila vetë u nderua si hyjneshë e poezisë, mjekësisë dhe zejtarisë metalurgjike. Në devotshmërinë popullore irlandeze Brigid pagane u bashkua me Shën Brigid të Kildare-t (vdiq rreth 525), themelimi monashik i së cilës u bë një nga qendrat më të rëndësishme shpirtërore të Irlandës.
Bernhard Maier thekson se transferimi i funksioneve të një hyjneshe nëne dhe drite tek shenjtja e krishterë mund të konsiderohet si shembull tipik i “akkulturacionit fetar”. Një identifikim direkt i Danu me Brigid-in megjithatë ai e refuzon.
Në traditën uelsite gjenden kalime të ngjashme në figurën e Shën Non-it, nënës së Shën Davidit, e cila u nderua në Uels në vendet e shenjta të burimeve që më parë ishin lidhur me hyjneshat lokale femërore.
Edhe këtu vlen: linja nuk shkon drejtpërdrejt te Don ose Danu, por dëshmon një praktikë të gjerë për transferimin e numerave femërorë pranë ujërave të shenjta në sistemin e shenjtorëve të krishterë. John Carey dhe Miranda Aldhouse-Green i kanë interpretuar këto kalime si strategji sistematike të dijes monastike irlandeze dhe uelsite.
