Danu – boginja mati Tuatha Dé Danann

Viri in etimologija imena

Najstarejši viri o Danu izvirajo iz srednjeveških irskih zbirnih rokopisov, predvsem iz »Lebor Gabála Érenn« (Knjiga zasedb, 11. stoletje) in rodovniških traktatov s kraljevimi seznami.

Tudi v »Dindshenchas«, pripovedih o izvoru krajevnih imen, se sporadično pojavlja kot mati gora »Da Chích Anann« v grofiji Kerry. V valižanski zbirki štirih vej »Mabinogion« se pod imenom Don pojavlja primerljiva prednica, katere otroci Gwydion, Arianrhod in Gilfaethwy so dejavni v pripovedih.

Ime Danu izvaja se iz indoevropskega korena *dānu-, ki pomeni »reka, tekoča voda«. Isti koren je osnova imen rek Donava, Don, Dnjeper in Dnjester.

Bernhard Maier v svoji knjigi »Religion der Kelten« (2001) opozarja, da enačenje z vedsko boginjo vode Danu ni nujno, vendar se obravnava kot dokaz indoevropske dediščine. Wolfgang Meid poudarja, da so dokazi za celinsko-keltsko boginjo Danu šibki in da jo je mogoče rekonstruirati predvsem iz napisno izpričanih teonimov, kot je Anu.

Položaj med Tuatha Dé Danann

V »Lebor Gabála Érenn« se Tuatha Dé Danann pojavijo kot četrti mitični priseljenski val na Irskem, potem ko so bili premagani velikani Fomori. Veljajo za »božje otroke« v pravem pomenu besede. Danu se pojavlja kot njihova prednica, brez da bi bila o njej ohranjena lastna zgodba o stvarjenju.

Njeni najpomembnejši sinovi so po rodovniškem izročilu Brian, Iuchar in Iucharba, »trije bogovi umetne spretnosti«. V drugih traktatih je Dagda, »dobri bog«, naveden kot njen sin ali brat; viri si tu nasprotujejo.

Marie-Louise Sjoestedt je v delu »Dieux et héros des Celtes« (1940) zapisala, da Danu ni pripovedna oseba, temveč rodovniško načelo, ki izkazuje enotnost božanskega rodu.

John Carey je v svojih delih o irski mitologiji poudaril, da Danu ne gre enačiti s poznejšo sveto Ano ali z Brigid, čeprav sta ljudsko izročilo in romantično sprejemanje te povezave večkrat vzpostavila.

Valižanska ustreznica Don

V »Štirih vejah Mabinogija«, katerih najstarejši rokopis izvira iz 14. stoletja, se Don pojavlja kot mati mogočne božje družine. Njeni otroci so Gwydion, prekanjeni čarovnik, Arianrhod, kozmična žena srebrnega kolesa, Gilfaethwy in Govannon, kovač.

Don sama nima lastne zgodbe. Strukturno vzporednico z irsko Danu je podrobno obravnavala Miranda Aldhouse-Green v delu »Celtic Goddesses« (1995). Obe osebi zaznamujeta »božjo stran« binarnega mitičnega sistema, v katerem drugo stran zaseda velikansko, pogosto kaotično ljudstvo.

Helmut Birkhan v delu »Kelten« (1997) opozarja, da je valižanska Don v poznejših besedilih včasih zamenjana z biblijskim kraljem Donom ali z Mathonwyjem in jo je mogoče kot žensko prednico nedvoumno prepoznati le prek navzkrižnih navedb. Domneva o prvotni skupni »otoško-keltski« boginji materi temelji na strukturni, ne na besedilni skladnosti.

Anu, Ana in irsko ljudsko izročilo

Poleg Danu irsko izročilo pozna tudi boginjo Anu ali Ano, ki je v »Sanas Cormaic« (Cormacov glosar, 10. stoletje) označena kot »mati irskih bogov«.

Ali sta Anu in Danu dve imeni iste osebe ali sta bili prvotno ločeni osebi, je v raziskavah sporno. Dva izrazita griča v grofiji Kerry, »Anujina prsi« (»Da Chích Anann«), nakazujeta konkretno pokrajinsko povezanost Anu, ki pri Danu ni izpričana.

V poznejši ljudski verski praksi se je Anu zlila s sveto Ano, materjo Marijo, kar Bernhard Maier opisuje kot tipičen primer krščanizacije lokalnih ženskih božanstev na Irskem.

Svetlobna oseba z imenom »Áine« iz Munstra, povezana s soncem in rodovitnostjo, je včasih razumljena kot poznejša lokalizacija Anu, vendar John Carey meni, da to enačenje ni dovolj podprto z dokazi.

Celinsko-keltske povezave

Na celini so ženska božanstva s podobnimi funkcijami razvidna predvsem iz napisov in upodobitev. Boginje matere, imenovane »Matres« ali »Matronae«, se v porenjskem prostoru pogosto pojavljajo kot trojica in so povezane z izobiljem, rodovitnostjo ter lokalno zaščito.

Neposreden napis, ki bi omenjal boginjo Danu, na celini doslej ni bil nedvoumno identificiran. Cezar v delu »De bello Gallico« (VI, 17) sicer omenja različna galska božanstva, vendar jim dosledno pripisuje rimska imena, tako da identifikacija Danu v njegovem panteonu ni mogoča.

Diodor s Sicilije podaja etnografska opažanja o galskih kultnih praksah, ne da bi omenjal primerljivo prednico rodu. Sklic na ime reke Donave ostaja najpomembnejši dokaz, da je bilo ime Danu razširjeno na širokem geografskem območju, iz česar pa ni mogoče sklepati na enoten kult.

Funkcijski profil in religiološka umestitev

Iz virov je Danu mogoče opisati predvsem kot boginjo rodu in praga. Je mati božanskega rodu, ne da bi sama nastopala kot dejavna junakinja. S tem se uvršča v vrsto z grško Gajo, rimsko Terra Mater in nordijsko Bestlo, ki vsaka predstavlja genealoško vozlišče, ne prevzemajo pa pripovednih glavnih vlog.

Povezave z vodo, zlasti z izviri in rekami, Geoffrey iz Monmoutha v svojih priredbah britanskih pripovednih snovi ni posebej obravnaval, kasnejša recepcija pa jo je razširila.

Marija Gimbutas je v sedemdesetih letih 20. stoletja Danu uvrstila kot primer predindoevropske zemeljske boginje matere; ta razlaga danes velja za preseženo. Sodobna keltološka dela poudarjajo indoevropsko ozadje in fragmentarno izročilo.

Recepcija v neopaganizmu in popularni kulturi

V neopaganskih in novodruidskih gibanjih od poznega 20. stoletja je Danu postala osrednja figura, ki se jo priklicuje kot zemeljsko mater, boginjo rodu ali kozmični izvor.

Rekonstrukcija se pri tem bolj naslanja na podobo starodavne zemeljske boginje, kot jo je izrisala Marija Gimbutas in drugi raziskovalci, kot na srednjeveške vire. Helmut Birkhan je to razdaljo med izsledki virov in sodobno prakso čaščenja večkrat kritično izpostavil.

V fantazijski literaturi, na primer pri Marion Zimmer Bradley ali Juliet Marillier, Danu postane ozadnja figura na splošno feministično zasnovane podobe Keltov. Raziskave o sodobni recepciji Keltov, ki jih je med drugim predstavila Marion Bowman, to tradicijo uvrščajo kot samostojno versko gibanje, ki je s zgodovinskimi keltskimi religijami povezano le delno.

Stanje raziskav in odprta vprašanja

Osrednje odprto vprašanje ostaja, ali je bila Danu samostojna boginja z aktivnim kultom ali pa njeno ime predvsem opravlja genealoško funkcijo.

Bernhard Maier, John Carey in Helmut Birkhan se zavzemajo za drugo razlago in aktivni kult pripisujejo bolj lokalnim likom, kot so Anu, Brigid ali Matronae. Wolfgang Meid meni, da je gradivo dokazov tako redko, da dokončna odločitev ni mogoča.

Arheološke raziskave doslej niso nedvoumno identificirale svetišč, ki bi jih lahko označili kot templje Danu. Manjkajo tudi napisi, ki bi omenjali njeno ime.

Razprava tako ostaja omejena na besedilo in se naslanja na maloštevilne srednjeveške vire, katerih zgodovinska pričevalnost za predkrščansko religijsko zgodovino je sporna. Za zgodovino recepcije pa je Danu izjemno plodna figura, ki še danes učinkuje med znanostjo, ljudskim izročilom in sodobnim novopaganstvom.

Primerjalna indoevropska mitologija

Primerjalna indoevropska mitologija je Danu večkrat postavila ob bok drugim boginjam rodu iz sorodnih izročil. V Rigvedi se pojavlja boginja Dānu, katere sin Vritra v kozmogoničnem boju z zmajem pade v spopadu z Indro. Tu Dānu ni prednica bogov, temveč mati Asurov, nasprotniške skupine.

Vzporednica tako ostaja zgolj na ravni imena. Calvert Watkins je v delu »How to Kill a Dragon« (1995) indoevropsko rekonstruiral tip boja z zmajem, ne da bi irsko Danu uvrstil v to linijo. Neposredna funkcijska ustreznost ni mogoča.

Znotraj indoevropskih vodnih božanstev je mogoče vzpostaviti strukturne povezave s slovansko Mokoš, baltsko Žemyno in germansko Nerthus, kot jih je v primerjalnih delih izpostavila Anna-Birgitta Rooth.

Povezava s tekočim izvirom, z zemlji vezano materjo in kozmičnim vodnim božanstvom je v vsakem od teh primerov drugače uteženo, tako da lahko o enotni »veliki boginji« govorimo le kot o raziskovalni konstrukciji.

Sodobna dela o indoevropski religijski zgodovini, na primer Martina L. Westa (»Indo-European Poetry and Myth«, 2007), Danu ocenjujejo kot verjetno, a rekonstruktivno šibko izpričano figuro.

Arheološki dokazi

Arheološke raziskave na Irskem doslej niso odkrile enoznačnih svetišč, ki bi jih lahko povezali z Danu. »Da Chích Anann«, znamenita dvojna hriba na Kerryju, sta prepoznavna kot krajinski spomenik, vendar nosita ime Anu, ne Danu.

Raziskave Ronalda Huttona (»The Pagan Religions of the Ancient British Isles«, 1991) poudarjajo, da so viri za predkrščansko irsko religijo arheološko skromni in da najpomembnejši podatki izhajajo iz srednjeveških besedil, ki so jih redigirali krščanski menihi.

Napisni dokazi za Irsko skoraj popolnoma manjkajo, saj se je pisava ogham uporabljala skoraj izključno za osebna imena.

Na celini nekateri viri z napisi na vrelcih vsebujejo teonimske navezave na vodne in vrelčne boginje, ki jih sodobne raziskave včasih povezujejo z Danu, čeprav enoznačno branje ni mogoče. Danu tako ostaja predvsem lik, izpričan v besedilih, njeni materialni sledovi pa so rekonstruktivni in posredni.

Hidronimija in indoevropska vodna dediščina

Etimološko povezavo med Danu in indoevropskim vodnim korenom *deh₂-nu- »reka, tekoča voda« je sistematično obdelal Julius Pokorny v svojem »Indogermanischen etymologischen Wörterbuch« (1959, geslo »*dā-nu-«).

Izpeljana imena rek segajo od keltskega zahoda čez celotno indoevropsko razširjenostno območje: Donava (latinsko Danuvius pri Cezarju, »De bello Gallico« VI 25).
Don, Dnjeper (antični Borystenes, kasneje Danapris).
Dnjester (Danastris).
severnofrancoska Dheune, jugozahodnofrancoska Garonna z njenim pritokom Save, in v Indiji vedska vodna boginja Dānu, mati Vritre v »Rigvedi« I 32. Patrice Lajoye je v »L’arbre du monde« (2016) ter v svojih razpravah o indoevropski religiologiji zagovarjal stališče, da ta niz imen ni naključen, temveč izhaja iz arhaične plasti ženskih vodnih in tokovnih numinov, ki je v keltskem, indoiranskem in skitskem okolju ostala neprekinjeno produktivna.

Wolfgang Meid je nasprotno v »Die Religion der Kelten« (Innsbruck 1991, 2. izd. 2007) opozoril na metodološko previdnost, ki je potrebna pri neposrednem enačenju otoškokeltske prednice s celinskim imenom reke.

Bernhard Maier sledi tej usmeritvi v drugi izdaji svoje »Religion der Kelten« (München 2012) in razlikuje med etimološko verjetnim, religijsko-zgodovinsko pa ne nujnim sorodstvom.

Joseph Falaky Nagy je v »Cambridge Companion to the Celts« (2015) dodal, da srednjeveški irski učenjaki sami niso poskušali povezati Danu z evropskimi rečnimi tokovi; povezava naj bi bila konstrukt primerjalne indoevropeistike 19. in 20. stoletja.

Srednjeveška recepcija v irski analistiki

Poleg »Lebor Gabála Érenn« se Danu v irski analistični tradiciji pojavlja le posredno.

V »Annala Rioghachta Eireann« (»Analih irskega kraljestva«, ki so jih med letoma 1632 in 1636 zbrali Štirje mojstri pod vodstvom Mícheála Ó Cléirigha) se Tuatha Dé Danann pojavljajo kot zgodovinjeno predprebivalstvo, njihova prednica pa je vodena pod imenom Danann, brez lastnih izpričanih zgodb.

Tudi »Dindshenchas Érenn«, metrična in prozna izročila o krajevnih imenih iz rokopisov »Rennes«, »Bodleian« in »Book of Lecan«, se omejujejo na navedbo, da so gorski pari, imenovani »Da Chích Anann« na Kerryju, poimenovani po boginji.

John Carey je v zborniku »The Land of Promise« (Aberystwyth 2018) ter v »A New Introduction to the Lebor Gabála« (Irish Texts Society 1993) pokazal, da so te opombe ostanki starejših izročilnih niti, ki so bile v krščanski redakciji močno okrajšane.

Metodološko pomembno virno spoznanje se nahaja v »Sanas Cormaic«, glosarju škofa Cormaca mac Cuilennáina iz Cashela (umrl 908), ki Anu glosira kot »mater irskih bogov«. Whitley Stokes je v svoji izdaji (Kalkuta 1868) že opozoril, da Cormacova glosa predstavlja najstarejši datirljiv dokaz o funkciji Anu/Danu kot božanske prednice.

Proinsias Mac Cana v »Celtic Mythology« (London 1970) podpira branje, da glosar odseva ustno izročilo 8. in 9. stoletja in s tem odpira zgodnjo literarno fazo kompleksa Tuatha Dé Danann.

Sorodstvo z Brigid in krščanska sinteza

Ena od najpomembnejših recepcijskih linij vodi od Danu k Brigid, hčeri Dagde, ki so jo prav tako častili kot boginjo poezije, zdravilstva in kovaštva. V irski ljudski religioznosti se je poganska Brigid zlila s sveto Brigido iz Kildareja (umrla okoli 525), katere samostanska ustanova je postala eno najpomembnejših duhovnih središč Irske.

Bernhard Maier opozarja, da je prenos funkcij matere in svetlobne boginje na krščansko svetnico mogoče razumeti kot tipičen primer »religijske akulturacije«. Neposredno enačenje Danu z Brigido pa zavrača.

V valižanski tradiciji najdemo podoben prehod v podobi svete Non, matere svetega Davida, ki so jo v Walesu častili pri vodnih svetiščih, prej povezanih z lokalnimi žensko boginjami.

Tudi tu velja: linija ne vodi neposredno k Don ali Danu, temveč priča o razširjeni praksi prenašanja ženskih numinov ob svetih vodah v krščansko čaščenje svetnikov. John Carey in Miranda Aldhouse-Green sta te prehode razložila kot sistematično strategijo irskega in valižanskega meniškega učenjaštva.

Danu, boginja mati Tuatha Dé Danann

Kazalo vsebine