Дану – майка-богиня на Туата Де Дананн

Източници и етимология на името

Най-старите сведения за Дану произхождат от средновековните ирландски сборни ръкописи, най-вече „Lebor Gabála Érenn“ (Книга за завладяванията, 11 век) и генеалогичните трактати на кралските списъци.

И в „Dindshenchas“, разказите за произхода на топонимите, тя се появява спорадично като майка на планините „Da Chích Anann“ в Кери. В уелската сборник от четирите разказа „Mabinogion“ се появява под името Дон сходна родоначалница, чиито деца Гвидион, Арианрод и Гилфаетуи стават активни персонажи в разказите.

Името Дану се извежда от индоевропейския корен *dānu-, който означава „река, течаща вода“. Същият корен стои в основата на речните имена Дунав, Дон, Днепър и Днестър.

Бернхард Майер посочва в своята „Religion der Kelten“ (2001), че приравняването с ведическата водна богиня Дану не е задължително, но се обсъжда като свидетелство за индоевропейско наследство. Волфганг Майд подчертава, че свидетелствата за континенталнокелтска богиня Дану остават слаби и се възстановяват главно от засвидетелствани в надписи теоними като Ану.

Мястото сред Туата Де Дананн

В „Lebor Gabála Érenn“ Туата Де Дананн пристигат като четвъртата митична вълна заселници в Ирландия, след победата над гигантите фоморци. Те се смятат за „божиите деца“ в най-чист вид. Дану се явява като тяхна родоначалница, без за нея да е предаден собствен разказ за сътворението.

Според генеалогичната традиция нейните най-важни синове са Бриан, Юхар и Юхарба, „тримата богове на майсторството“. В други трактати Дагда, „добрият бог“, е представен като нейн син или брат — тук изворите си противоречат.

Мари-Луиз Сьоестед формулира в „Dieux et héros des Celtes“ (1940), че Дану не е разказвателна фигура, а генеалогичен принцип, който утвърждава божествения род като единство.

Джон Кери подчертава в своите изследвания на ирландската митология, че Дану не трябва да се идентифицира с по-късната Света Ана или с Бригид, макар народната традиция и романтичната възприемчивост многократно да са правили тези връзки.

Уелското съответствие Дон

В „Четирите разказа на Мабиноги“, чийто най-стар ръкопис датира от 14 век, Дон се явява като майка на могъщо семейство богове. Нейните деца са Гвидион, изкусният магьосник, Арианрод, космичната жена на сребърното колело, Гилфаетуи и Гованон, ковачът.

Дон самата не разполага със собствен разказ. Структурния паралел с ирландската Дану подробно е разгледала Миранда Олдхаус-Грийн в „Celtic Goddesses“ (1995). Двете фигури обозначават „страната на боговете“ на една двойствена митологична система, в която другата страна е населена от гигантски, често хаотичен род.

Хелмут Биркхан отбелязва в „Kelten“ (1997), че уелската Дон в по-късни текстове понякога бива объркана с библейския крал Дон или с Матонуи и може да бъде еднозначно определена като женска родоначалница само чрез кръстосани препратки. Предположението за първоначална обща „островнокелтска“ майка-божество се основава на структурно, а не на текстово съответствие.

Ану, Ана и ирландската народна традиция

Освен Дану, ирландската традиция познава богиня Ану или Ана, която в „Sanas Cormaic“ (Речникът на Кормак, 10 век) е наречена „майка на ирландските богове“.

Дали Ану и Дану са два имена на една и съща фигура, или първоначално са били отделни персонажи, е спорно в изследователската литература. Двата забележителни хълма в графство Кери, „Гърдите на Ану“ („Da Chích Anann“), подсказват конкретна връзка на Ану с определена местност, каквато липсва при Дану.

В по-късната народна религиозност Ану се слива със Света Ана, майката на Мария, което Бернхард Майер описва като типичен пример за християнизацията на женски местни божества в Ирландия.

Наричаната „Áine“ светла фигура от Мънстър, свързвана със слънцето и плодовитостта, понякога се тълкува като по-късна локализация на Ану, но Джон Кери смята това приравняване за недостатъчно доказано.

Континентално-келтски връзки

На континента женски божества със сходни функции са засвидетелствани най-вече чрез надписи и изображения. Наричаните «Матрес» или «Матронае» богини-майки често се появяват в рейнския регион като триада и се свързват с изобилие, плодородие и местна закрила.

Пряк надпис, който да споменава богиня Дану, досега не е идентифициран с точност на континента. В «De bello Gallico» (VI, 17) Цезар назовава различни галски божества, но им дава изцяло римски имена, така че идентификация на Дану в неговия пантеон не е възможна.

Диодор от Сицилия предава етнографски наблюдения върху галските култови практики, без да споменава сходна родоначалница. Позоваването на речното име Дунав остава най-важното указание, че името Дану е било разпространено в широк географски пояс, без от това да може да се заключи наличието на единен култ.

Функционален профил и религиознонаучна класификация

От изворите Дану може да бъде описана преди всичко като родоначалница и божество на прага. Тя е майка на божественото коляно, без сама да се превръща в действаща героиня. По този начин тя се нарежда до гръцката Гея, римската Терра Матер и северната Бестла, които всяка по свой начин образуват генеалогичен възел, но не заемат разказвателна главна роля.

Връзката с водата, особено с извори и реки, не е специално разгледана от Джефри от Монмут в неговите обработки на британски сказания, но по-късната рецепция я е доразвила.

През 1970-те години Мария Гимбутас определя Дану като пример за прединдоевропейско земно божество-майка; днес това тълкуване се смята за отдавна отхвърлено. Съвременните келтологични изследвания подчертават индоевропейския произход и фрагментарния характер на преданието.

Рецепция в неопаганизма и популярната култура

В неопаганските и неодруидските течения от края на 20. век Дану се превръща в централна фигура, призовавана като земна майка, родоначалница или космически източник.

При това реконструкцията се основава повече на образа на архаично женско земно божество, изграден от изследователи като Мария Гимбутас, отколкото на средновековните извори. Хелмут Биркхан неведнъж критично отбелязва тази дистанция между изворовите данни и съвременната почитателна практика.

Във фентъзи литературата, например у Марион Цимер Брадли или Джулиет Мариляр, Дану се превръща във фонова фигура на цялостно феминистки оцветен образ на келтите. Изследванията върху съвременната келтска рецепция, представени между другото от Марион Боуман, класифицират тази традиция като самостоятелно религиозно движение, което е само частично свързано с историческите келтски религии.

Състояние на изследванията и открити въпроси

Централният открит въпрос остава дали Дану е била самостоятелна богиня с активен култ, или името й носи преди всичко генеалогична функция.

Бернхард Майер, Джон Кери и Хелмут Биркхан застъпват второто тълкуване и смятат, че активен култ е по-вероятен при местни фигури като Ану, Бригид или Матронае. Волфганг Мaйд смята изворовата база за твърде оскъдна, за да се вземе окончателно решение.

Археологическите изследвания досега не са идентифицирали с сигурност светилища, които биха могли да се определят като храм на Дану. Липсват и надписи, споменаващи нейното име.

Дискусията остава по същество текстово обвързана и се опира на малкото средновековни пасажи, чиято историческа достоверност за предхристиянската религиозна история е спорна. За историята на рецепцията Дану обаче е изключително продуктивна фигура, която и днес продължава да въздейства между науката, народната традиция и съвременното неоезичество.

Индоевропейска сравнителна митология

Индоевропейската сравнителна митология неведнъж е поставяла Дану редом с други родоначалнически богини от свързани традиции. В Ригведа се появява богиня Дану, чийто син Вритра пада в космогонична битка с дракон срещу Индра. Тук обаче Дану не е родоначалница на боговете, а майка на асурите, противникова група.

Паралелът остава единствено на ниво име. Калвърт Уоткинс в «How to Kill a Dragon» (1995) реконструира индоевропейски типа на битката с дракона, без да поставя ирландската Дану в тази линия. Пряко функционално съответствие не може да се установи.

Сред индоевропейските водни божества могат да се посочат структурни връзки със славянската Мокош, балтийската Жемина и германската Нертус, както ги е разработила Ана-Биргита Рут в свои сравнителни изследвания.

Връзката с течащия извор, със земната майка и с космическото водно божество е застъпена с различна тежест във всеки от тези случаи, така че за единна «Велика богиня» може да се говори само като изследователска конструкция.

Съвременни трудове по индоевропейска религиозна история, например на Мартин Л. Уест («Indo-European Poetry and Myth», 2007), приемат Дану за правдоподобна, но слабо потвърдена реконструктивно фигура.

Археологически данни

Досегашните археологически изследвания в Ирландия не са идентифицирали ясни светилища, които могат да се свържат с Дану. „Da Chích Anann“, характерните двойни хълмове в Кери, съществуват като разпознаваем ландшафтен паметник, но носят името на Ану, не на Дану.

Изследването на Роналд Хътън («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) подчертава, че археологическите източници за предхристиянската ирландска религия са оскъдни и че най-важната информация произхожда от средновековни текстове, редактирани от християнски монаси.

Надписни свидетелства за Ирландия почти напълно липсват, защото писмената система огам се използвала почти изключително за лични имена.

На континента отделни надписи при извори съдържат теонимни връзки с божества на водата и източниците, които съвременните изследователи понякога свързват с Дану, без да е възможно категорично тълкуване. Така Дану остава преди всичко фигура от текстовата традиция, чиито материални следи са реконструктивни и индиректни.

Хидронимия и индоевропейското водно наследство

Етимологичната връзка на Дану с индоевропейската дума за вода *deh₂-nu- „поток, течаща вода“ е системно разработена от Юлиус Покорни в неговия «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, статия „*dā-nu-“).

Производните речни имена се разпростират от келтския запад през цялата индоевропейска територия: Дунав (латински Danuvius у Цезар, «De bello Gallico» VI 25).
Дон, Днепър (античен Борисфен, по-късно Данаприс).
Днестър (Данастрис).
севернофренската Дьон, югозападнофренската Гарона с притока си Сав, а в Индия ведическата водна богиня Дану, майка на Вритра в «Ригведа» I 32. Патрис Лажоа в «L’arbre du monde» (2016), както и в статиите си по индоевропейско религиознание застъпва тезата, че тази съвкупност от имена не е случайна, а произхожда от архаичен слой женски водни и течащи нумина, който остава продуктивен продължително време в келтския, индоиранския и скитския ареал.

Волфганг Мaйд от своя страна в «Die Religion der Kelten» (Инсбрук 1991, 2. изд. 2007) е насочил вниманието към методическата предпазливост, необходима при пряко приравняване на островнокелтската родоначалница с континенталното речно име.

Бернхард Майер следва тази линия във второто издание на своята «Religion der Kelten» (Мюнхен 2012) и прави разлика между етимологично правдоподобно, но религиозно-историчски не задължително родство.

Джоузеф Фалаки Наги допълва в «Cambridge Companion to the Celts» (2015), че средновековните ирландски учени сами не правят опит да свържат Дану с европейските реки; тази връзка е конструкция на сравнителното индоевропейско езикознание от 19. и 20. век.

Средновековна рецепция в ирландската аналистика

Освен в «Lebor Gabála Érenn» Дану се появява в ирландската аналистична традиция само индиректно.

В «Annala Rioghachta Eireann» (»Аналите на Ирландското кралство«, компилирани между 1632 и 1636 г. от Четиримата майстори около Михал О Клиригх) Туата Де Данан се явяват като историзирано предходно население, чиято родоначалница носи името Данан, без да са запазени самостоятелни епизоди за нея.

Също и «Dindshenchas Érenn», метричните и прозаичните традиции за произхода на местните имена в ръкописите «Ренн», «Бодлиан» и «Book of Lecan», се ограничават до бележката, че наречените «Da Chích Anann» двойни хълмове в Кери са наименовани по богинята.

Джон Кери показва в сборника «The Land of Promise» (Аберистуит 2018), както и в «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993), че тези бележки са останки от по-стари традиционни линии, силно съкратени при християнската редакция.

Важен методологически източник е «Sanas Cormaic», речникът на епископ Кормак мак Кулинан от Кашел (умрял 908 г.), в който Ану е глосирана като „майка на ирландските богове“. Уитли Стоукс още в своето издание (Калкута 1868) отбелязва, че глосата на Кормак представлява най-старото датируемо свидетелство за функцията на Ану/Дану като божествена родоначалница.

Проиншас Мак Кана подкрепя в «Celtic Mythology» (Лондон 1970) тезата, че речникът отразява устната традиция от 8. и 9. век и по този начин разкрива комплекса Туата Де Данан в неговата ранна литературна фаза.

Родство с Бригид и християнският синтез

Една от най-важните линии на рецепция води от Дану към Бригид, дъщерята на Дагда, която самата е почитана като богиня на поезията, лечителското изкуство и ковашкото занаятчийство. В ирландската народна религиозност езическата Бригид се слива със Света Бригид от Килдеър (умряла около 525 г.), чиято манастирска обител се превръща в един от най-значимите духовни центрове на Ирландия.

Бернхард Майер отбелязва, че пренасянето на функциите на майчинска и светлинна богиня върху християнската светица може да се разглежда като типичен пример за „религиозна акултурация“. Пряко идентифициране на Дану с Бригид той обаче отхвърля.

В уелската традиция се среща подобен преход във фигурата на Света Нон, майката на Свети Дейвид, почитана в Уелс при извори-светилища, свързани преди това с местни женски божества.

И тук важи: линията не води директно към Дон или Дану, а свидетелства за широко разпространена практика женски нумина, свързани със свещени води, да бъдат пренасяни в християнския култ на светците. Джон Кери и Миранда Олдхаус-Грийн тълкуват тези преходи като системна стратегия на ирландската и уелската монашеска образованост.

Дану, майка-богиня на Туата Де Дананн

Съдържание