Danu – Duwies Fam y Tuatha Dé Danann

Sail y ffynonellau ac ethymoleg yr enw

Daw’r tystiolaethau cynharaf am Danu o lawysgrifau casgliadol Gwyddelig o’r Oesoedd Canol, yn bennaf o «Lebor Gabála Érenn» (Llyfr Goresgyniadau, yr 11eg ganrif) a thraethodau achyddol rhestrau’r brenhinoedd.

Yn y «Dindshenchas» hefyd, y chwedlau enwau lleoedd, ymddengys yn achlysurol fel mam mynyddoedd «Da Chích Anann» yn Kerry. Yn gasgliad Pedair Cainc Cymru, y «Mabinogion», ymddengys mam-lin gymharol o’r enw Don, y mae ei phlant Gwydion, Arianrhod a Gilfaethwy yn weithredol yn y chwedlau.

Deilliennir enw Danu o’r gwreiddyn Indo-Ewropeaidd *dānu-, sy’n golygu «afon, dŵr yn llifo». Yr un gwreiddyn sydd wrth wraidd enwau’r afonydd Donwy (Donau), Don, Dnieper a Dniester.

Mae Bernhard Maier, yn ei waith «Religion der Kelten» (2001), yn nodi nad yw’r cyfateb â duwies ddyfroedd Vedig Danu yn anghenraid, ond y trafodir hyn fel tystiolaeth o etifeddiaeth Indo-Ewropeaidd. Mae Wolfgang Meid yn pwysleisio bod y dystiolaeth ar gyfer duwies Geltaidd gyfandirol o’r enw Danu yn parhau’n wan, ac y caiff ei hail-adeiladu’n bennaf o theonymau a dystiolaethwyd ar arysgrifau, megis Anu.

Ei safle o fewn y Tuatha Dé Danann

Yn «Lebor Gabála Érenn», glania’r Tuatha Dé Danann yn Iwerddon fel y bedwaredd don chwedlonol o fewnfudwyr, ar ôl trechu’r cewri Fomori. Ystyrir hwynt yn «blant y duwiau» pur a syml. Ymddengys Danu fel eu mam-lin, heb i chwedl greu ar wahân amdani hi ei hun gael ei throsglwyddo.

Yn ôl y traddodiad achyddol, ei meibion pwysicaf yw Brian, Iuchar ac Iucharba, «tri duw’r crefftwaith». Yn draethodau eraill, ystyrir Dagda, y «duw daionus», yn fab neu’n frawd iddi; mae’r ffynonellau’n gwrthddweud ei gilydd ar y pwynt hwn.

Fformiodd Marie-Louise Sjoestedt, yn «Dieux et héros des Celtes» (1940), y farn nad cymeriad chwedlonol yw Danu, ond egwyddor achyddol sy’n dynodi’r llinach ddwyfol fel undod.

Mae John Carey, yn ei waith ar fytholeg Iwerddon, wedi pwysleisio na ellir uniaethu Danu â’r Santes Anna ddiweddarach nac â Brigid, er bod traddodiad gwerin a dderbyniad rhamantus wedi tynnu’r cysylltiadau hyn dro ar ôl tro.

Cyfatebiaeth Gymreig: Don

Yn «Bedair Cainc y Mabinogi», y daw ei lawysgrif hynaf o’r 14eg ganrif, ymddengys Don fel mam teulu duwiol grymus. Ei phlant yw Gwydion, y dewin dyfeisgar, Arianrhod, gwraig gosmig yr olwyn arian, Gilfaethwy a Govannon, y gof.

Nid oes gan Don ei chwedl ei hun. Trafododd Miranda Aldhouse-Green y cyfatebiaeth strwythurol â Danu’r Wyddeleg yn drylwyr yn «Celtic Goddesses» (1995). Mae’r ddau gymeriad yn dynodi «ochr y duwiau» o fewn cyfundrefn fytholegol ddeuol, lle mae’r ochr arall wedi ei meddiannu gan linach anferth, aml chwyrn.

Nodai Helmut Birkhan, yn «Kelten» (1997), fod Don Cymru, mewn testunau diweddarach, yn cael ei chymysgu ar brydiau â’r brenin Beiblaidd Don neu â Mathonwy, ac na ellir ei hadnabod yn ddiamwys fel mam-lin fenywaidd ond trwy gyfeiriadau croes. Mae’r rhagdyb o famaidd gyffredin gynhwynol «Geltaidd Ynysoedd» yn seiliedig ar gyfateb strwythurol, nid ar gyfateb testunol.

Anu, Ana a thraddodiad gwerin Iwerddon

Ochr yn ochr â Danu, mae traddodiad Iwerddon yn adnabod duwies o’r enw Anu neu Ana, a ddisgrifir yn «Sanas Cormaic» (Geirfa Cormac, y 10fed ganrif) fel «mam duwiau Iwerddon».

Y mae’n destun anghytundeb ymhlith ysgolheigion ai dwy enw ar yr un cymeriad yw Anu a Danu, neu ai cymeriadau ar wahân yn wreiddiol oeddent. Mae’r ddau fryn nodedig yng Nghounty Kerry, «Bronnau Anu» («Da Chích Anann»), yn awgrymu cysylltiad tirwedd pendant i Anu, sydd ar goll yn achos Danu.

Yn y grefyddolder gwerin ddiweddarach, ymdoddodd Anu â’r Santes Anna, mam Mair, a ddisgrifir gan Bernhard Maier fel enghraifft nodweddiadol o Gristnogeiddio duwiau lleol benywaidd yn Iwerddon.

Mae’r ffigwr goleuni o’r enw «Áine» o Munster, sy’n gysylltiedig â’r haul a ffrwythlondeb, yn cael ei ddehongli ar brydiau fel lleoliad diweddarach o Anu, ond mae John Carey yn ystyried nad oes tystiolaeth ddigonol ar gyfer y cyfateb hwn.

Cyfeiriadau Celtaidd Cyfandirol

Ar y cyfandir, ceir tystiolaeth am dduwiesau benywaidd â swyddogaethau tebyg yn bennaf trwy arysgrifau a gweithiau celf. Mae’r duwiesau-mam a elwir yn «Matres» neu «Matronae» yn ymddangos yn aml fel triawd yn ardal y Rhein, ac fe’u cysylltir â digonedd, ffrwythlondeb ac amddiffyniad lleol.

Ni chanfuwyd hyd yma arysgrif bendant sy’n enwi duwies o’r enw Danu ar y cyfandir. Mae Cesar yn sôn am wahanol dduwiau Galiaidd yn «De bello Gallico» (VI, 17), ond mae’n rhoi enwau Rhufeinig iddynt bob tro, felly nid yw’n bosibl adnabod Danu yn ei bantheon.

Mae Diodorus o Sicilia yn cofnodi arsylwadau ethnograffig am arferion cwltig Galiaidd, heb sôn am unrhyw fam-hynafiaeth debyg. Erys y cyfeiriad at enw’r afon Donysia (Donau) yn dystiolaeth bwysicaf fod yr enw Danu wedi lledaenu dros ardal ddaearyddol eang, er na ellir casglu o hynny fod yna gwlt unffurf iddi.

Proffil swyddogaethol a chategoreiddio astudiaethau crefydd

Yn ôl y dystiolaeth ffynhonnell, gellir disgrifio Danu yn bennaf fel duwies llwyth a therfyn. Mae’n fam i’r llwyth dwyfol, heb ddod yn hun yn arwres weithredol. Wrth wneud hynny, mae’n perthyn i res gyda Gaia Roegaidd, Terra Mater Rufeinig, a Bestla Norwyaidd, sy’n ffurfio pob un ohonynt bwynt cyswllt achyddol heb gymryd rôl brif gymeriad naratif.

Ni thrafododd Geoffrey o Monmouth yn benodol y cysylltiad â dŵr, yn arbennig â ffynhonnau ac afonydd, yn ei fersiynau o chwedlau Prydeinig, ond datblygwyd hyn ymhellach mewn derbyniad diweddarach.

Yn y 1970au, dosbarthodd Marija Gimbutas Danu fel esiampl o dduwies daear cyn-Indo-Ewropeaidd; ystyrir y dehongliad hwn yn hen ffasiwn heddiw. Mae gwaith Celtaidd cyfredol yn pwysleisio’r cefndir Indo-Ewropeaidd a’r draddodiad darniog.

Derbyniad ym Mhaganiaeth Newydd a diwylliant poblogaidd

Mewn mudiadau paganaidd newydd a derwyddol newydd o ddiwedd yr 20fed ganrif ymlaen, daeth Danu yn ffigwr canolog a elwir arni fel mam ddaear, duwies llwyth, neu ffynhonnell gosmig.

Mae’r ail-luniad hwn yn dibynnu’n gryfach ar y darlun o dduwies ddaear henfenywaidd a luniwyd gan ymchwilwyr fel Marija Gimbutas nag ar y ffynonellau canoloesol. Mae Helmut Birkhan wedi nodi’n feirniadol droeon y pellter hwn rhwng canfyddiadau ffynonellau ac arferion addoli modern.

Yn llenyddiaeth ffantasi, er enghraifft gan Marion Zimmer Bradley neu Juliet Marillier, daw Danu yn gymeriad cefndirol o ddarlun Celtaidd sydd, yn gyffredinol, wedi’i seilio ar ffeministiaeth. Mae ymchwil i dderbyniad Celtaidd modern, a gyflwynwyd ymhlith eraill gan Marion Bowman, yn categoreiddio’r traddodiad hwn fel mudiad crefyddol annibynnol, sy’n gysylltiedig’n rhannol yn unig â’r crefyddau Celtaidd hanesyddol.

Cyflwr ymchwil a chwestiynau agored

Erys y cwestiwn agored canolog ynghylch a oedd Danu yn dduwies annibynnol â gwlt gweithredol, ynteu a oedd ei henw yn bennaf yn cyflawni swyddogaeth achyddol.

Mae Bernhard Maier, John Carey a Helmut Birkhan o blaid yr ail ddehongliad, ac yn gweld y gwlt gweithredol yn hytrach mewn ffigyrau lleol fel Anu, Brigid neu’r Matronae. Mae Wolfgang Meid yn ystyried y dystiolaeth yn rhy denau i alluogi penderfyniad terfynol.

Hyd yma, nid yw ymchwil archeolegol wedi adnabod yn glir unrhyw gysegrleoedd y gellid eu galw’n deml Danu. Mae arysgrifau’n enwi ei henw hithau’n absennol yn ogystal.

Erys y drafodaeth felly’n destunol yn ei hanfod, ac yn dibynnu ar nifer fach o gyfeiriadau canoloesol y mae eu gwerth hanesyddol i hanes crefydd cyn-Gristnogol yn destun dadl. O safbwynt hanes derbyniad, fodd bynnag, mae Danu yn ffigwr eithriadol gynhyrchiol sy’n parhau i ddylanwadu hyd heddiw rhwng ymchwil, traddodiad gwerin, a phaganiaeth newydd fodern.

Mytholeg gymharol Indo-Ewropeaidd

Mae mytholeg gymharol Indo-Ewropeaidd wedi cyplysu Danu dro ar ôl tro â duwiesau llwyth eraill o draddodiadau perthynol. Yn y Rigveda mae duwies o’r enw Dānu yn ymddangos, y mae ei mab Vritra yn syrthio yn y frwydr ddraig gosmogonig yn erbyn Indra. Fodd bynnag, nid mam-lwyth y duwiau yw Dānu yma, ond mam yr Asuras, grŵp gwrthwynebol.

Erys y cyfatebiaeth felly ar lefel yr enw yn unig. Ail-luniodd Calvert Watkins y math o frwydr ddraig yn Indo-Ewropeaidd yn «How to Kill a Dragon» (1995), heb osod Danu Wyddelig yn y llinach hon. Ni ellir sefydlu cyfatebiaeth swyddogaethol uniongyrchol.

O fewn duwiesau dŵr Indo-Ewropeaidd, gellir nodi cysylltiadau strwythurol â Mokosh Slafaidd, Žemyna Baltig, a Nerthus Germanaidd, fel y dangosodd Anna-Birgitta Rooth mewn gwaith cymharol.

Mae’r cysylltiad â’r ffynnon lifol, y fam ddaear-glwm, a’r duwies dŵr gosmig wedi’i bwysoli’n wahanol ym mhob un o’r achosion hyn, felly ni ellir siarad am «Fawr Dduwies» unffurf ond fel adeiladwaith ymchwil.

Mae gwaith cyfredol ar hanes crefydd Indo-Ewropeaidd, er enghraifft gan Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), yn ystyried Danu yn ffigwr credadwy, ond gwan o ran tystiolaeth ail-luniadol.

Tystiolaeth archeolegol

Nid yw ymchwil archaeolegol yn Iwerddon wedi nodi unrhyw gysegrleoedd pendant y gellid eu cysylltu â Danu hyd yn hyn. Mae’r «Da Chích Anann», y bryniau dwbl trawiadol yng Nghiarraí, yn gofeb dirwedd amlwg, ond maent yn dwyn enw Anu, nid Danu.

Mae gwaith ymchwil Ronald Hutton («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) yn pwysleisio bod y ffynonellau ar gyfer crefydd Wyddelig gyn-Gristnogol yn wan yn archaeolegol, a bod y wybodaeth bwysicaf yn deillio o destunau canoloesol a olygwyd gan fynachlogion Cristnogol.

Mae tystiolaeth arysgrifol yn absennol i raddau helaeth yn Iwerddon, gan i’r system ysgrifennu Ogham gael ei defnyddio bron yn gyfan gwbl ar gyfer enwau personol.

Ar y cyfandir, mae rhai arysgrifau ffynhonnau yn cynnwys cyfeiriadau theonymig at dduwiesau dŵr a ffynhonnau, y mae ymchwil fodern weithiau yn eu cysylltu â Danu, heb fod modd sicrhau darlleniad diamwys. Felly erys Danu yn bennaf fel ffigwr a drosglwyddwyd ar lafar a mewn testun, a’i olion materol yn ansicr ac anuniongyrchol.

Hydronymeg a threftadaeth ddŵr Indo-Ewropeaidd

Datblygwyd y cyswllt etymolegol rhwng Danu a’r gair Indo-Ewropeaidd am ddŵr *deh₂-nu- «afon, dŵr yn llifo» yn systematig gan Julius Pokorny yn ei «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, cofnod «*dā-nu-»).

Mae’r enwau afonydd sy’n deillio o’r gwreiddyn hwn yn ymestyn o’r gorllewin Celtaidd ar draws y byd Indo-Ewropeaidd cyfan: Donau (Latin Danuvius yn «De bello Gallico» Cesar VI 25).
Don, Dnjepr (Borysthenes hynafol, yn ddiweddarach Danapris).
Dnjestr (Danastris).
y Dheune yng ngogledd Ffrainc, y Garonne yn ne-orllewin Ffrainc gyda’i hisafon Save, a’r dduwies ddŵr Vedaidd Dānu yn India, mam Vritra yn y «Rigveda» I 32. Mae Patrice Lajoye wedi dadlau yn «L’arbre du monde» (2016) ac mewn erthyglau eraill ar wyddoniaeth grefydd Indo-Ewropeaidd nad damwain yw’r casgliad enwau hwn, ond ei fod yn deillio o haen archaig o niferoedd dŵr benywaidd a llif, a barhaodd yn gynhyrchiol yn barhaus yn y Geltaidd, Indo-Iranaidd a Sgythaidd.

Roedd Wolfgang Meid, ar y llaw arall, wedi tynnu sylw yn «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2ail arg. 2007) at y gofal methodolegol sydd ei angen wrth uniaethu’n uniongyrchol y famgyndeithes Geltaidd ynysig â’r enw afon cyfandirol.

Mae Bernhard Maier yn dilyn y llinell hon yn ail argraffiad ei «Religion der Kelten» (München 2012) ac yn gwahaniaethu rhwng perthynas sy’n blausibl yn etymolegol ond nad yw’n orfodol o safbwynt hanes crefydd.

Ychwanegodd Joseph Falaky Nagy yn y «Cambridge Companion to the Celts» (2015) nad yw’r ysgolheigion Gwyddelig canoloesol eu hunain yn ceisio cysylltu Danu ag afonydd Ewropeaidd; adeiladwaith ydyw a berthyn i astudiaethau Indo-Ewropeaidd cymharol y 19eg a’r 20fed ganrif.

Derbyniaeth ganoloesol yn annalau Iwerddon

Ar wahân i’r «Lebor Gabála Érenn», nid yw Danu yn ymddangos ond yn anuniongyrchol yn nhraddodiad annalau Iwerddon.

Yn yr «Annala Rioghachta Eireann» («Annalau Teyrnas Iwerddon», a luniwyd rhwng 1632 a 1636 gan y Pedwar Meistr o dan arweiniad Mícheál Ó Cléirigh) mae’r Tuatha Dé Danann yn ymddangos fel poblogaeth hanesyddoledig gynt, a’u famgyndeithes yn cael ei henwi Danann, heb i unrhyw episodau unigol gael eu trosglwyddo.

Yn yr un modd, mae’r «Dindshenchas Érenn», y traddodiadau enwau lleoedd metrig a rhyddieithol yn llawysgrifau «Rennes», «Bodleian» a «Book of Lecan», yn cyfyngu eu hunain i nodi bod y parau mynyddoedd a elwir «Da Chích Anann» yng Ngiarraí yn dwyn enw’r dduwies.

Mae John Carey wedi dangos yn y gyfrol «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) ac yn «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) fod y sylwadau hyn yn weddillion o linynnau traddodiadol hŷn a gafodd eu cwtogi’n helaeth yn ystod y golygu Cristnogol.

Mae canfyddiad ffynhonnell pwysig yn fethodolegol i’w gael yn «Sanas Cormaic», geiriadur yr Esgob Cormac mac Cuilennáin o Cashel (bu farw 908), sy’n disgrifio Anu fel «mam duwiau Iwerddon». Mae Whitley Stokes wedi nodi eisoes yn ei olygiad (Calcutta 1868) fod nodyn Cormac yn cynrychioli’r dystiolaeth ddiweddaraf y gellir ei dyddio ar gyfer swyddogaeth Anu/Danu fel famgyndeithes ddwyfol.

Mae Proinsias Mac Cana yn cynnal yn «Celtic Mythology» (Llundain 1970) y darlleniad fod y geiriadur yn adlewyrchu’r traddodiad llafar o’r 8fed a’r 9fed ganrif, ac felly’n rhoi mynediad at gymhlethdod Tuatha Dé Danann yn ei gyfnod llenyddol cynnar.

Perthynas â Brigid a'r synthesis Gristnogol

Un o’r llinellau derbyniaeth bwysicaf yn arwain o Danu at Brigid, merch y Dagda, a addolwyd hithau fel duwies barddoniaeth, meddygaeth a chrefft y gof. Yn grefyddoldeb gwerin Iwerddon, ymdoddodd y Brigid baganaidd â’r Santes Brigid o Kildare (bu farw tua 525), a daeth ei sefydliad mynachaidd yn un o’r canolfannau ysbrydol pwysicaf yn Iwerddon.

Mae Bernhard Maier yn nodi bod trosglwyddo swyddogaethau duwies fam a golau i’r santes Gristnogol yn enghraifft nodweddiadol o «acwltureiddiad crefyddol». Fodd bynnag, mae’n gwrthod uniaethu Danu yn uniongyrchol â Brigid.

Yn y traddodiad Cymreig, ceir trosglwyddiad tebyg yn ffigwr y Santes Non, mam Dewi Sant, a addolwyd yng Nghymru wrth gysegrleoedd ffynhonnau a fu ynghlwm gynt â duwiesau lleol benywaidd.

Yma eto: nid yw’r llinell yn arwain yn uniongyrchol at Don na Danu, ond mae’n dystiolaeth o arfer eang o drosglwyddo niferoedd benywaidd wrth ddyfroedd sanctaidd i fyd y seintiau Cristnogol. Mae John Carey a Miranda Aldhouse-Green wedi dehongli’r trosglwyddiadau hyn fel strategaeth systematig gan ysgolheictod mynachaidd Iwerddon a Chymru.

Danu, Duwies Fam y Tuatha Dé Danann

Cynnwys