Yhi, duwies yr haul y Karraur a chreawdwraig bywyd

Yhi (a elwir hefyd Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) yw duwies yr haul mewn cyfres o grwpiau iaith Aboriginaidd yn ne-ddwyrain Awstralia, yn arbennig ymysg y Karraur, lle mae ei chwedlau wedi’u dogfennu’n fanylaf. Mae hi ynghlwm â duw’r lleuad Bahloo a rhan o deulu cosmig gyda’r prif dduw Baiame.

O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae Yhi yn ddiddorol iawn oherwydd mai hi yw un o’r ychydig briod-wesynau benywaidd amlwg yng nghrefyddau Aboriginaidd Awstralia. Yn y rhan fwyaf o draddodiadau Aboriginaidd, mae’r ffigyrau crefyddol uchaf yn wrywaidd (y „Tadau-Oll“); mae Yhi yn eithriad amlwg yn hyn o beth.

O fewn y traddodiad Aboriginaidd, mae ganddi swyddogaeth gosmogonig: mae’n deffro bywyd trwy ei chodiad haul cyntaf. Heb hi, byddai’r byd yn parhau mewn tywyllwch cyn-cosmig.

Mae’r enw Yhi yn hysbys yn iaith y Karraur ac mewn nifer o ieithoedd cyfagos. Mae’r darddiad manwl gywir yn destun dadl; mae un tarddiad traddodiadol yn cysylltu’r gair â’r ystyr „disgleirdeb, golau“, sy’n cyd-fynd â’i swyddogaeth heulol.

Fe wnaeth K. Langloh Parker, a ddogfennodd draddodiad y Karraur ar ddiwedd y 19eg ganrif, safoni’r enw fel Yhi yn Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Mae ei sillafiad wedi ennill ei blwyf.

Mewn rhai ieithoedd cyfagos, mae’r haul yn cael enw gwahanol, Wuriupranili yn draddodiad y Tiwi (haul benywaidd a gerdda ar draws y ffurfafen gyda ffagl), Walu yn draddodiad y Yolngu. Mae’n debyg fod Yhi a Wuriupranili yn perthyn i’r un haenen hanesyddol-grefyddol o rymoedd heulol benywaidd yn Awstralia.

Disgrifir Yhi fel gwraig ifanc a hardd a gyffyrddodd y ddaear am y tro cyntaf yn oes yr Dreaming, a’i deffro i fywyd trwy ei gwên. Lle rhoddodd ei throed, tarddodd planhigion, coed a blodau; lle anadlodd allan, tarddodd anifeiliaid; lle arhosodd hi yn y diwedd, tarddodd y bodau dynol cyntaf.

Yn wahanol i lawer o draddodiadau Aboriginaidd eraill, nid oes eiconograffi annibynnol i Yhi. Comisiynwyd y prin ddarluniau o’r 19eg ganrif yn bennaf gan ddarlunwyr Ewropeaidd (er enghraifft ar gyfer llyfrau Parker) ac maent yn adlewyrchu traddodiadau delweddol Ewropeaidd yn fwy na thraddodiadau Aboriginaidd.

Mae artistiaid Aboriginaidd cyfoes wedi ail-ymgymryd â chwedl Yhi ac yn ceisio datblygu ffurf ddelweddol frodorol. Mae’r ymdrechion hyn yn ddiddorol yn gymdeithasegol-grefyddol, gan eu bod yn creu traddodiad eiconograffig newydd nad oedd yn bodoli fel hyn yn yr arfer gwreiddiol.

Mae’r chwedl ganolog am Yhi yn disgrifio deffroad y byd: yn y tywyllwch cyn-cosmig, cysgai Yhi ynghyd â phob bod arall. Wrth glywed chwiban (mewn rhai fersiynau gan Baiame), deffrodd a chododd.

Gyda’i chodiad haul cyntaf, deffrodd bywyd: tarddodd coed, agorodd blodau, daeth anifeiliaid o’u cuddfannau, a chododd y bodau dynol cyntaf o’r ddaear.

Mae ail chwedl yn disgrifio cariad Yhi at dduw’r lleuad Bahloo. Ond mae Bahloo yn swil ac yn tynnu’n ôl dro ar ôl tro; felly mae Yhi yn ei ddilyn yn ystod y dydd, ac mae Bahloo yn dangos ei hun yn ystod y nos yn unig. Mae’r myth aetiolegol hwn yn esbonio’r ffenomen nad yw’r haul a’r lleuad byth i’w gweld ar yr un pryd.

Cyflwynodd K. Langloh Parker gasgliadau manwl o chwedlau Yhi yn Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Mae’r casgliadau hyn wedi’u hail-lunio ag elfennau arddull Fictoraidd, ond maent yn cynnig y ffynhonnell lenyddol bwysicaf.

Roedd cwlt Yhi yn ardal hanesyddol Karraur yn ôl pob tebyg yn llai datblygedig na cwlt Baiame; nid oedd unrhyw arfer cychwyniad cyfatebol fel defodau Bora. Roedd Yhi yn destun straeon mytholegol a alwad gyffredinol yn hytrach na rhan o gyfundrefn ddefodol gaeedig.

Yn y bywyd bob dydd, croesawyd Yhi gyda thoriad gwawr cyntaf, arferiad a gofnodwyd mewn sawl teulu Karraur. Roedd y cyfarchiad dyddiol hwn yn rhan o grefydd werin, heb ddod yn ddefod ganolog.

Gyda gwladychiad Ewropeaidd de-ddwyrain Awstralia yn y 19eg ganrif, torrwyd traddodiad Karraur ar draws i raddau helaeth; daw’r rhan fwyaf o’r hyn a wyddom heddiw am Yhi o gofnodion Parker o ddiwedd y 19eg ganrif.

Wedi’i disgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: mae’n brin i ganfod arferion apotropäig penodol yng nghyfadeilad Yhi. Grym ysgogol ydyw, nid grym gwrthyrol. Yr hyn a gofnodwyd o ran arferion amddiffynnol yn ymwneud yn fwy â chroesawu’r wawr yn seremonïol, fel mynegiant o ddiolchgarwch cosmig.

Mae gan Yhi swyddogaeth amddiffynnol arbennig yng nghyswllt twf bywyd: cedwir planhigion, anifeiliaid a phobl “o dan ei goleuni”. Ystyriwyd diffyg ar yr haul, yn y traddodiad, fel “galar Yhi” a chafodd ei weld â phryder.

O safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rhan o gosmoleg Aboriginaidd ehangach, lle deellir ffenomenau naturiol fel gweithredoedd bodau byw. Disgrifiodd Mircea Eliade hyn yn Australian Religions (1973) fel “crefydd gosmig”.

Mae duwiesau haul benywaidd yn hanesyddol lai cyffredin na duwiau gwrywaidd, ond wedi’u cofnodi’n eang serch hynny: Amaterasu o Japan, Sól (a Sunna hefyd) o’r Almaen-ogleddol, duwies haul Arinna o’r Hethiaid, a Catha Etrwsgaidd. Ymhlith yr Aboriginiaid Awstralaidd eu hunain, mae Yhi, ynghyd â Wuriupranili a Walu, yn rhan o deulu o rymoedd haul benywaidd.

Cymharodd James G. Frazer y cwltiau haul cylchol-fyd-eang yn The Worship of Nature (1926); trinnir Yhi yno fel un o’r ychydig dduwiesau haul benywaidd yn Awstralia. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r cyfuniad o haul benywaidd a lleuad gwrywaidd yn anghyffredin; yn y rhan fwyaf o ddiwylliannau mae’r gwrthwyneb yn wir.

Mae’r gwrthdroad rhyweddol hwn wedi peri gwahanol ymgeisiau i esbonio. Dehonglodd Wilhelm Schmidt hyn fel adlewyrchiad o gyn-oes fatriarchaidd; mae Tony Swain yn ei weld yn fwy o amrywiad Aboriginaidd penodol, heb ystyr esblygol-gyffredinol.

Y ffynonellau cynradd pwysicaf ar Yhi yw casgliadau K. Langloh Parker, Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Roedd y llyfrau hyn yn llwyddiannau gwerthu yn oes Fictoria, ac wedi sefydlu Yhi yn y diwylliant poblogaidd; ond cawsant eu haddasu’n lenyddol felly maent wedi’u dieithrio i raddau.

Mae The Native Tribes of South-East Australia (1904) gan A. W. Howitt yn ategu ffynonellau Parker â manylion ethnograffig ychwanegol. Mae Mircea Eliade yn integreiddio Yhi i’w ffenomenoleg grefyddol yn Australian Religions (1973). Mae Tony Swain yn myfyrio ar broblemau methodolegol y deunydd ffynhonnell ar Yhi yn A Place for Strangers (1993).

Yn gelfyddyd Aboriginaidd gyfoes, mae Yhi yn gymharol brin, sy’n deillio’n rhannol o wreiddiad cymharol wan y traddodiad, ac yn rhannol o flaenoriaeth ffigyrau eraill fel y Rainbow Serpent neu Bunjil.

Mae sawl dadl ymchwil yn cylchdroi o gwmpas Yhi. Yn gyntaf: pa mor ddibynadwy yw cofnodion K. Langloh Parker? Roedd Parker yn arsylwr sensitif iawn, ond mae ei haddasiad arddull Fictoraidd wedi newid y chwedlau gwreiddiol. Mae angen dadansoddiad ffynonellau critigol.

Yn ail: beth yw’r berthynas rhwng Yhi a duwiesau haul benywaidd eraill yn nhraddodiad Aboriginaidd, Wuriupranili (Tiwi) a Walu (Yolngu)? Yn hanesyddol, mae’r teulu hwn o rymoedd haul benywaidd yn ffenomen nodedig.

Yn drydydd: pa ran mae Yhi yn ei chwarae yn hunaniaeth Karraur gyfoes? Mae’r gymuned ieithyddol Karraur yn fach heddiw; mae’r traddodiad yn byw yn fwy mewn ymchwil nag mewn arferiad byw. Mae adfywio crefydd Karraur yn destun ymdrechion cyfoes.

Mae symboliaeth ryweddol crefyddau Aboriginaidd, lle mae Yhi’n meddiannu safle arbennig, yn haeddu astudiaeth ddyfnach. Er bod y rhan fwyaf o dduwdodau uchel Aboriginaidd yn cael eu cysyniadu’n wrywaidd (“Tadau-i-Gyd” fel Baiame, Bunjil, Daramulun), mae’r duwiesau haul a rhai agweddau ar y Rainbow Serpent yn fenywaidd.

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae’n ddiddorol nodi bod menywod, yn y rhan fwyaf o grwpiau Aboriginaidd, yn cynnal system grefyddol annibynnol, wahân i eiddo’r dynion. Disgrifiodd Catherine Berndt y traddodiad menywod hwn yn systematig yn Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) ac mewn gwaith diweddarach.

Yn hanesyddol, mae’n bosib bod Yhi yn gyswllt rhwng traddodiad y dynion a thraddodiad y menywod: mae’n fenywaidd, ond yn perthyn i’r cyfadeilad duwdod uchel, a oedd yn draddodiadol yn wybodaeth dynion. Mae’r safle deuol hwn yn faes ymchwil agored o safbwynt cymdeithaseg grefyddol.

Mae rôl K. Langloh Parker (1855, 1940) yn y dderbyniaeth Aboriginaidd Fictoraidd yn haeddu astudiaeth hanesyddol arbennig. Bu Parker yn byw fel gwraig i ffermwr defaid yng ngwlad Karraur yn NSW, a threuliodd ddwy ddegawd gyda’r menywod lleol. Roedd ei llyfrau’n llwyddiannau gwerthu yn y byd Fictoraidd, ac wedi sefydlu fytholeg Aboriginaidd am y tro cyntaf i gynulleidfa orllewinol eang.

Mae ei haddasiad yn hanesyddol amwys: ar y llaw un, achubodd draddodiad a fyddai wedi mynd yn goll fel arall; ar y llaw arall, gorchuddiodd y chwedlau ag arddull Fictoraidd, a ddieithrodd y ffurf naratif wreiddiol.

Mae Marcie Muir wedi ymdrin â bywgraffiad a methodoleg Parker yn systematig yn My Bush Book (1982). Mae’r astudiaeth hon yn ffynhonnell bwysig ar gyfer myfyrio ar dderbyniad Aboriginaidd trefedigaethol.

Mae sawl problem fethodolegol yn codi yn ymchwil Yhi. Yn gyntaf: mae’r deunydd ffynonellau’n deneuach nag ar gyfer ffigyrau Aboriginaidd eraill. K. Langloh Parker yw’r ffynhonnell bwysicaf, ynghyd â rhai nodiadau gan Howitt.

Yn ail: mae’r gymuned ieithyddol Karraur yn fach heddiw; ac mae traddodiad byw yn absennol i raddau helaeth. Felly, mae’r hyn a wyddom yn bennaf yn cael ei ail-lunio o hen ffynonellau, nid o arfer cyfredol.

Yn drydydd: mae’r cwestiwn rhyweddol, pam mae’r haul yn fenywaidd?, yn heriol o safbwynt gwyddonol, ac ni ddylid ei ateb ar frys ag esboniadau am “gyn-oesau matriarchaidd” na theorïau esblygiadol eraill. Mae rhybudd Tony Swain yn arwyddocaol yma.

I’r rhai a hoffai astudio cyfadeilad Yhi yn ei gyfanrwydd, mae’r tudalen trosolwg Traddodiad Aboriginaidd yn cynnwys y croesgyfeiriadau pwysicaf i ffigyrau perthynol fel Baiame, Bunjil a Rainbow Serpent.

Mae teulu duwiesau haul benywaidd yn Awstralia yn haeddu astudiaeth ddyfnach. Ar wahân i Yhi, mae’n cynnwys Wuriupranili (Tiwi, Ynysoedd Bathurst a Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land), a chynifer o ffigyrau rhanbarthol eraill. Mae pob un ohonynt yn fenywaidd ac mae pob un yn dwyn goleuni a bywyd.

Ymysg y Tiwi, dywedir bod Wuriupranili yn cerdded ar draws yr awyr gyda ffagl bob bore; gyda’r nos mae’n diffodd y ffagl ac yn cysgu. Mae stori debyg yn bodoli ymysg y Yolngu am Walu. Mae’r berthynas deuluol hon yn nodedig o safbwynt hanes crefydd.

Mae Mircea Eliade wedi dadlau yn Australian Religions (1973) fod y teulu hwn o heuliau benywaidd yn cynrychioli haen hanesyddol hynafol. Mae’r ddadl hon yn ddamcaniaethol, ond mae’r deunydd yn gyfoethog o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Roedd K. Langloh Parker (1855, 1940) yn arsylwr sensitif o draddodiad Karraur; mae ei llyfrau Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898) wedi dwyn Yhi i sylw’r cyhoedd Fictoraidd eang. Mae bywgraffiad Marcie Muir, My Bush Book (1982), yn olrhain ei hanes bywyd a’i methodoleg.

Mae hyn yn amwys o safbwynt hanes crefydd: achubodd llyfrau Parker draddodiad Karraur, a fyddai wedi mynd yn goll fel arall; ar y llaw arall, addasodd hi’r traddodiad yn Fictoraidd a’i estraneiddio’n rhamantaidd. Mae beirniadaeth ffynonellau ofalus heddiw yn gwahanu’r ddwy haen.

Yn ehangach, mae Parker yn enghraifft ddysgu o rôl amwys ethnograffiaeth drefedigaethol: cadwodd hi draddodiad cynhenid gan ei gyfieithu’n gyfamserol i gyd-destunau ystyr gorllewinol. Mae’r effaith ddwbl hon yn parhau i lywio sefyllfa’r ffynonellau ar grefydd yr Aboriginaidd hyd heddiw.

Mae safle Yhi yn nheulu ehangach chwedlau creu’r Aboriginaidd yn haeddu ymgyfoethogi cymharol. Mae gwahanol grwpiau Aboriginaidd yn meddu ar wahanol chwedlau am y deffroad cyntaf: yr haul, y cyndeidiau cyntaf, y nadroedd creu. Mae Yhi yn un o’r ychydig ffigyrau deffroad cyntaf a nodir yn eglur fel benywaidd.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’n ddiddorol sylwi ar y tebygrwydd strwythurol i naratif Genesis y Beibl (“a bu goleuni”) ac i lawer o fythau cosmogonig eraill. Mae’r gwahaniaeth yn gorwedd yn y priodoliad rhywedd: tra bod y gair creadigol wedi’i ystyried yn wrywaidd yn y mwyafrif o grefyddau patriarchaidd, mae’n fenywaidd yn achos Yhi.

Mae Diane Bell wedi disgrifio agweddau benywaidd crefydd yr Aboriginaidd yn systematig yn Daughters of the Dreaming (1983). Yng nghymhlethdod Yhi, mae’r traddodiadau benywaidd yn arbennig o amlwg, sy’n ei gwneud yn ffigwr cyfeiriol pwysig ar gyfer ethnoleg grefyddol sy’n canolbwyntio ar rywedd.

Mae iaith Karraur mewn perygl mawr heddiw; dim ond ychydig o siaradwyr gweithredol sy’n bodoli. Ers y 1990au bu mentrau i adfywio’r iaith, drwy addysg ysgol, prosiectau geiriaduron, a diwylliant gwyliau diwylliannol. Mae Yhi yn dal rôl ganolog yn y mentrau hyn fel ffigwr adnabyddiaeth ddiwylliannol.

Mae’r adfywiad iaith hwn yn ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg grefydd. Mae’n dangos sut y gellir cynnal traddodiad crefyddol drwy bolisi iaith; ar y llaw arall, mae’n dangos pa mor fregus yw amrywiaeth ieithoedd Aboriginaidd heddiw.

O safbwynt gwyddonol, mae adfywiad Karraur yn faes ymchwil ffrwythlon. Mae’n dangos yr wead agos rhwng iaith, crefydd, a hunaniaeth, gwead sy’n nodweddiadol o lawer o draddodiadau cynhenid ar draws y byd.

Mae’r astudiaeth grefyddol ffeministaidd, sydd wedi darganfod Yhi fel ffigwr cyfeiriol pwysig, yn haeddu ymgyfoethogi arbennig. Mae Diane Bell, Catherine Berndt, ac eraill wedi dangos bod crefydd yr Aboriginaidd yn gwybod am draddodiad benywaidd eang a gafodd ei anwybyddu’n aml yn yr ymchwil hŷn.

Yn y darlleniad hwn, mae Yhi yn un o’r ychydig ffigyrau uchel benywaidd a nodir yn eglur yng nghrefydd yr Aboriginaidd. Mae’n sefyll ochr yn ochr â chreawdwragedd benywaidd eraill fel Eingana (yn rhanbarth Murray), Karaween (ymysg y Kurnai), a rhai agweddau o’r Rainbow Serpent.

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae’r ail-ddarlleniad hwn yn rhan o duedd ehangach lle mae duwiesau benywaidd yn cael eu hail-werthfawrogi ar draws y byd. Mae Yhi yn perthyn i’r mudiad hwn ac mae heddiw yn ganolog i astudiaeth crefydd Aboriginaidd sy’n canolbwyntio ar rywedd.