Yhi, Karraurernes solgudinde og skaberen af livet

Yhi (også Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-kusine) er solgudinde i en række aboriginal-sproggrupper i det sydøstlige Australien, især hos Karraur, hvor hendes fortællinger er bedst dokumenteret. Hun er parret med månegud Bahloo og indgår sammen med højguden Baiame i en kosmisk familie.

Religionsfænomenologisk er Yhi særligt interessant, fordi hun er et af de få eksplicit kvindelige høje væsener i Australiens aboriginal-religioner. I de fleste aboriginal-traditioner er de øverste religiøse figurer mandlige („All-Fathers“); Yhi udgør her en fremtrædende undtagelse.

Inden for den aboriginale tradition har hun en kosmogonisk funktion: Hun vækker livet med sin første solopgang. Uden hende ville verden forblive i det prækosmiske mørke.

Navnet Yhi er belagt i karraur og flere nærliggende sprog. Den nøjagtige etymologi er omdiskuteret; en traditionel afledning forbinder ordet med betydningen „glans, lys“, hvilket passer til solfunktionen.

K. Langloh Parker, som i slutningen af det 19. århundrede dokumenterede Karraur-traditionen, standardiserede navnet som Yhi i Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898). Hendes skrivemåde har sat sig igennem.

I nogle nærliggende sprog hedder solen noget andet, Wuriupranili i Tiwi-traditionen (en kvindelig sol, der vandrer over himlen med en fakkel), Walu i Yolngu-traditionen. Yhi og Wuriupranili tilhører sandsynligvis det samme religionshistoriske lag af kvindelige solmagter i Australien.

Yhi beskrives som en ung, smuk kvinde, der i drømmetiden for første gang rørte jorden og vækkede den til live med sit smil. Hvor hun satte sin fod, opstod planter, træer og blomster; hvor hun udåndede, opstod dyrene; hvor hun sidst dvælede, opstod de første mennesker.

I modsætning til mange andre aboriginal-traditioner findes der ingen selvstændig ikonografi for Yhi. De få billedlige fremstillinger fra det 19. århundrede blev for det meste bestilt af europæiske illustratorer (blandt andet til Parkers bøger) og afspejler mere europæiske end aboriginal billedtraditioner.

Nutidige aboriginal-kunstnere har genoptaget Yhi-fortællingen og forsøger at udvikle en indfødt billedform. Disse forsøg er religionssociologisk interessante, fordi de skaber en ny ikonografisk tradition, som ikke fandtes i den oprindelige praksis.

Den centrale Yhi-fortælling beskriver verdens opvågnen: I det prækosmiske mørke sov Yhi sammen med alle andre væsener. Ved et fløjt (i nogle versioner fra Baiame) vågnede hun og steg op.

Med hendes første solopgang vågnede livet: Træer skød op, blomster åbnede sig, dyr kom frem fra deres skjul, de første mennesker rejste sig fra jorden.

En anden fortælling beskriver Yhis kærlighed til månegud Bahloo. Men Bahloo er sky og trækker sig hele tiden tilbage; derfor følger Yhi ham om dagen, og Bahloo viser sig kun om natten. Denne ætiologiske myte forklarer fænomenet, at solen og månen næsten aldrig ses samtidig.

K. Langloh Parker har i Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898) fremlagt omfattende samlinger af Yhi-fortællinger. Disse samlinger er bearbejdet med victorianske stilelementer, men udgør den vigtigste litterære kilde.

Yhi-kulten var i det historiske Karraur-område sandsynligvis mindre udviklet end Baiame-kulten; der fandtes ingen tilsvarende initiationspraksis som Bora-riterne. Yhi var snarere genstand for mytologiske fortællinger og almindelig anråbelse end for et afsluttet ritualkompleks.

I dagligdagen blev Yhi hilst velkommen ved den første solopgang, en skik, der er dokumenteret i flere Karraur-familier. Denne daglige hilsen hørte til folkereligionen uden at blive et centralt ritual.

Med den europæiske kolonisering af det sydøstlige Australien i det 19. århundrede blev Karraur-traditionen stort set afbrudt; hvad vi i dag ved om Yhi, stammer overvejende fra Parkers optegnelser fra slutningen af det 19. århundrede.

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Der findes få eksplicit apotropæiske praksisser i Yhi-komplekset. Hun er en opvækkende, ikke en afværgende magt. Hvad der er dokumenteret som beskyttelsespraksis, drejer sig snarere om den rituelle hilsen af solopgangen som udtryk for kosmisk taknemmelighed.

Yhi har en særlig beskyttelsesfunktion i forhold til livets vækst: planter, dyr og mennesker holdes „under hendes lys“. En solformørkelse blev, inden for traditionen, betragtet som „Yhis sorg“ og blev anset med bekymring.

I det etnografiske udenforperspektiv er disse praksisser en del af en bred aboriginal-kosmologi, hvor naturfænomener forstås som handlinger udført af levende væsener. Mircea Eliade beskrev dette i Australian Religions (1973) som „kosmisk religion“.

Kvindelige solguddomme er religionshistorisk mindre udbredte end mandlige, men dog bredt belagt: den japanske Amaterasu, den nordgermanske Sól (også kaldet Sunna), den hittitiske solgudinde fra Arinna, den etruskiske Catha. Blandt de aboriginale australiere selv hører Yhi sammen med Wuriupranili og Walu til en familie af kvindelige solmagter.

James G. Frazer sammenlignede i The Worship of Nature (1926) de verdensomspændende solkulte; Yhi behandles der som en af de få kvindelige solguddomme i Australien. Religionsfænomenologisk er kombinationen af kvindelig sol og mandlig måne usædvanlig; i de fleste kulturer er det omvendt.

Denne kønsomvending har givet anledning til forskellige forklaringsforsøg. Wilhelm Schmidt tolkede den som en afspejling af en matriarkalsk fortid; Tony Swain betragter den snarere som en specifik aboriginal variant uden universel-evolutionær betydning.

Den vigtigste primærkilde til Yhi er K. Langloh Parkers samlinger Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898). Disse bøger var bestsellere i den victorianske periode og etablerede Yhi i populærkulturen; de er dog forvansket gennem litterær bearbejdning.

A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) supplerer Parker-kilderne med yderligere etnografiske detaljer. Mircea Eliade integrerer Yhi i sin religionsfænomenologi i Australian Religions (1973). Tony Swain reflekterer i A Place for Strangers (1993) over de metodiske problemer i Yhi-kildematerialet.

I samtidig aboriginal kunst er Yhi forholdsvis lidt til stede, hvilket dels skyldes traditionens svage forankring, dels at andre figurer som Rainbow Serpent eller Bunjil har forrang.

Flere forskningsdebatter kredser om Yhi. Først: Hvor pålidelige er K. Langloh Parkers optegnelser? Parker var en meget sensitiv iagttager, men hendes victorianske stilbearbejdning har ændret de oprindelige fortællinger. En kritisk kildeanalyse er nødvendig.

Dernæst: Hvad er forholdet mellem Yhi og andre kvindelige solguddomme i den aboriginale tradition, Wuriupranili (tiwi) og Walu (yolngu)? Historisk er denne familie af kvindelige solmagter et bemærkelsesværdigt fænomen.

Endelig: Hvilken rolle spiller Yhi i den samtidige karraur-identitet? Karraur-sprogfællesskabet er i dag lille; traditionen lever mere i forskningen end i en levende praksis. Genoplivningen af karraur-religionen er genstand for samtidige bestræbelser.

Kønssymbolikken i de aboriginale religioner fortjener et fordybende studie, hvor Yhi indtager en særlig position. Mens de fleste aboriginale højguder er tænkt som mandlige („all-fathers“ som Baiame, Bunjil, Daramulun), er solguddommene og visse aspekter af Rainbow Serpent kvindelige.

Religionsantropologisk interessant er iagttagelsen af, at kvinder i de fleste aboriginale grupper plejer et selvstændigt religiøst system, som er adskilt fra mændenes. Catherine Berndt beskrev denne kvindetradition systematisk i Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) og i senere arbejder.

Religionshistorisk er Yhi måske et bindeled mellem mænds og kvinders tradition: Hun er kvindelig, men hører til højgud-komplekset, som traditionelt var mænds viden. Denne dobbeltposition er religionssociologisk et åbent forskningsfelt.

Rollen som K. Langloh Parker (1855, 1940) spillede i den victorianske aboriginal-reception, fortjener en særlig historisk fordybelse. Parker levede som hustru til en fåreavler i Karraur-country i NSW og tilbragte to årtier sammen med de lokale kvinder. Hendes bøger var bestsellere i den victorianske verden og etablerede for første gang aboriginal-mytologi i en bred vestlig offentlighed.

Historisk er hendes bearbejdning ambivalent: På den ene side reddede hun en tradition, som ellers ville være gået tabt; på den anden side overtrak hun fortællingerne med victoriansk stil, hvilket forvanskede den oprindelige fortælleform.

Marcie Muir har i My Bush Book (1982) systematisk gennemarbejdet Parkers biografi og metode. Dette studie er en vigtig kilde til refleksionen over den koloniale aboriginal-reception.

Yhi-forskningen rejser flere metodiske problemer. Først: Kildematerialet er tyndere end for andre aboriginale figurer. K. Langloh Parker er den vigtigste kilde, desuden nogle notater hos Howitt.

Dernæst: Karraur-sprogfællesskabet er i dag lille; en levende tradition mangler i vidt omfang. Det, vi ved, er derfor overvejende rekonstrueret fra ældre kilder, ikke fra aktuel praksis.

Endelig: Kønsspørgsmålet, hvorfor er solen kvindelig?, er videnskabeligt krævende og bør ikke besvares forhastet med „matriarkalske fortider“ eller andre evolutionistiske teorier. Tony Swains advarende bemærkning er her afgørende.

Den, der ønsker at studere Yhi-komplekset i sin bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal-tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Baiame, Bunjil og Rainbow Serpent.

Familien af kvindelige solguddomme i Australien fortjener et fordybende studie. Foruden Yhi hører hertil Wuriupranili (tiwi, Bathurst og Melville Islands), Walu (yolngu, Arnhem Land) og nogle andre regionale gestalter. Alle er kvindelige, og alle bringer lyset og livet.

Hos tiwierne fortælles det, at Wuriupranili hver morgen vandrer over himlen med en fakkel; om aftenen slukker hun faklen og sover. En lignende fortælling findes hos yolngu-folket om Walu. Dette familieskab er religionshistorisk påfaldende.

Mircea Eliade har i Australian Religions (1973) fremsat den tese, at denne familie af kvindelige soler repræsenterer et gammelt historisk lag. Denne tese er spekulativ, men materialet er religionsfænomenologisk righoldigt.

K. Langloh Parker (1855, 1940) var en følsom iagttager af karraur-traditionen; hendes bøger Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898) bragte Yhi til en bred victoriansk offentlighed. Marcie Muirs biografi My Bush Book (1982) har bearbejdet hendes livshistorie og metode.

Religionshistorisk er billedet ambivalent: Parkers bøger har reddet karraur-traditionen, som ellers ville være gået tabt; samtidig har de bearbejdet den victoriansk og romantisk forfremmedgjort den. En omhyggelig kildekritik skiller i dag disse to lag fra hinanden.

I bredere forstand er Parker et lærestykke i den ambivalente rolle, den koloniale etnografi har spillet: Hun bevarede indfødt tradition og oversatte den samtidig til vestlige betydningssammenhænge. Denne dobbelte virkning præger kildematerialet om aboriginal-religionen den dag i dag.

Yhis position i den bredere familie af aboriginal-skabelsesfortællinger fortjener en sammenlignende fordybelse. Forskellige aboriginal-grupper har forskellige fortællinger om den første opvækning: solen, de første forfædre, skaberslangerne. Yhi er en af de få eksplicit kvindelige skikkelser i denne rolle.

Religionsfænomenologisk interessant er den strukturelle lighed med den bibelske skabelsesberetning („og der blev lys“) og med mange andre kosmogoniske myter. Forskellen ligger i kønsfordelingen: Mens det skabende ord i de fleste patriarkalske religioner er opfattet som mandligt, er det hos Yhi kvindeligt.

Diane Bell har i Daughters of the Dreaming (1983) systematisk beskrevet kvindeaspekterne af aboriginal-religionen. I Yhi-komplekset er kvindetraditionerne særligt fremtrædende, hvilket gør hende til en vigtig referencefigur for en genderfokuseret religionsetnologi.

Karraur-sproget er i dag stærkt truet; kun få aktive talere findes fortsat. Siden 1990’erne har der været initiativer til at revitalisere sproget gennem skoleundervisning, ordbogsprojekter og kulturel festkultur. Yhi spiller en central rolle i disse initiativer som en kulturel identifikationsfigur.

Denne sprogrenæssance er religionssociologisk interessant. Den viser, hvordan en religiøs tradition kan støttes gennem sprogpolitik; samtidig viser den, hvor skrøbelig den nutidige aboriginal-sprogmangfoldighed er.

Fra et videnskabeligt perspektiv er karraur-renæssancen et givtigt forskningsfelt. Den illustrerer den tætte sammenfiltring af sprog, religion og identitet, en sammenfiltring, der er karakteristisk for mange indfødte traditioner verden over.

En særlig fordybelse fortjener den feministiske religionsvidenskab, der har opdaget Yhi som en vigtig referencefigur. Diane Bell, Catherine Berndt og andre har vist, at aboriginal-religionen kender en bred kvindelig tradition, som ofte blev overset i den ældre forskning.

I denne læsning er Yhi en af de få eksplicit kvindelige høje skikkelser i aboriginal-religionen. Hun står på linje med andre kvindelige skaberinder som Eingana (i Murray-regionen), Karaween (hos kurnai-folket) og visse aspekter af Rainbow Serpent.

Religionsantropologisk er denne genlæsning del af en bredere tendens, hvor kvindelige guddomme verden over vurderes på ny. Yhi hører til denne bevægelse og står i dag centralt i en genderfokuseret aboriginal-religionsforskning.