Rainbow Serpent, Regnbueslangen som skaber i de australske aboriginske traditioner

Rainbow Serpent er belagt i næsten alle aboriginske sproggrupper i Australien, med lokalt forskellige navne: Ngalyod i Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur hos Yolŋu, Wanambi i den vestlige ørken, Galeru hos Yorubareke, Wagyl i sydvest (Noongar).

Trods denne sproglige mangfoldighed deler forestillingerne fælles strukturelle træk: slangen som form, vand som element, regnbuen som fremtoning, skaberkraft som funktion.

Begrebet „Rainbow Serpent“ blev i 1926 indført af antropologen A. R. Radcliffe-Brown som en videnskabelig samlebetegnelse. Tony Swain har i A Place for Strangers (Cambridge 1993) advaret mod at forveksle denne samlebetegnelse med en enhedsaboriginsk gudom; det er snarere tale om en familie af beslægtede, men lokalt selvstændige væsener.

Inden for den aboriginske tradition er Rainbow Serpent en af de ældste religiøse forestillinger i Australien overhovedet.

Klippemalerier, der viser den, er i Arnhem Land dateret til op til 6000 år; enkelte forskere (Paul Taçon, Christopher Chippindale) daterer dem endda tilbage til 8000 år, hvilket gør Rainbow Serpent til muligvis den ældste kontinuerligt belagte religiøse figur i verden.

En enhedsetymologi er ikke mulig på grund af den sproglige mangfoldighed. De vigtigste regionale navne er: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Vest), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Øst), Wititj (Yolŋu, kvindelig variant), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Vestaustralien), Bolung (Jawoyn).

I Yolŋu-versionerne er Rainbow Serpent dobbelt: Yurlungur som mandligt aspekt, Wititj som kvindeligt; begge hører til Wagilag-søstrenes fortællinger. Denne kønsdobbelthed er religionsfænomenologisk vigtig og adskiller Yolŋu-traditionen fra mange andre aboriginske grupper.

Howard Morphy har i Aboriginal Art (Phaidon 1998) forbundet den sproglige mangfoldighed med den ikonografiske mangfoldighed: Hver sproggruppe har egne fremstillingskonventioner, som svarer til de lokale sprogversioner.

Rainbow Serpent forekommer i aboriginsk kunst i en lang række former, som hver især henviser til bestemte regionale traditioner. Den mest almindelige form er en lang, flerfarvet slange med hovedfinner eller horn; ofte er krokodille-, kænguru- eller fugleelementer indflettet. Bemalingen følger den regionale stil, for eksempel rarrk-skraveringen i Vest-Arnhem-Land eller punktstilen i Centralaustralien.

Den bor i dybe vandhuller (billabongs), som gælder som dens opholdssteder og er nøje angivet på de traditionelle kort. Sådanne vandhuller er hellige steder og er underlagt strenge tabuer; at vanhellige dem gælder som en udløser af uvejr, sygdomme eller at slangen forlader vandhullet.

De ældste bevarede fremstillinger er klippemalerierne ved Mount Brockman, Cadell, Ubirr og Nourlangie i Kakadu samt ved Wallaroo-plateauet. Paul Taçon og Christopher Chippindale har kronologisk klassificeret disse billeder i Australian Archaeology (1998).

Den vigtigste fortælling er den om Wagilag-søstrene (Yolŋu, Arnhem Land): To søstre vandrer på jagt efter mad; de overtræder et vandhuls-tabu ved at forurene det; Yurlungur, Rainbow Serpent, dukker op, opsluger dem, hoster dem op igen og etablerer derved de centrale Yolŋu-initiationsritualer.

W. Lloyd Warner dokumenterede denne fortælling systematisk for første gang i A Black Civilization (1937).

I Kunwinjku-traditionen (Vest-Arnhem-Land) fortæller man om Ngalyod, som former landskabet ved at krybe gennem området i Dreaming-tiden og med sin krop efterlade floder, bjerge og vandhuller. Denne skabelsesmytologi er et klassisk eksempel på aboriginsk topografi: landskabet som materielt resultat af mytisk bevægelse.

Hos Noongar (sydvestlige Vestaustralien) fortæller man, hvordan Wagyl krøb ned fra bjergene og formede Swan River, som i dag løber gennem Perth. Denne fortælling lever stadig i den bymæssige aboriginske kontekst og bliver taget op i officielle turistmaterialer.

Rainbow Serpent står i centrum af flere initiationskomplekser. Det vigtigste er Yolŋu-Wagilag-komplekset, hvor unge mænd indvies i stammereligionens første hemmeligheder, med sange, danse og kropsmalinger, der performativt genskaber slangefortællingen. Ronald M. Berndt beskrev dette kompleks detaljeret i Kunapipi (1951).

I Kunwinjku-traditionen er Rainbow Serpent del af mardayin-komplekset, de dybt hemmelige mandeinitiationer. Indtræden i disse hemmeligheder sker gradvist over flere leveår.

I folkelig praksis „underrettes“ Rainbow Serpent, før man krydser et vandhul: et stille kald, en strygning af sand på panden, nogle gange kast af en håndfuld stenene i vandet. Denne dagligdags høflighed hører til den fortsat levende aboriginske religion.

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser i Rainbow-Serpent-komplekset sigter mindre mod afværgelse af skade end mod bevarelse af hellige steders renhed. Det er forbudt at spytte i hellige vandhuller, at kaste menneskeafgrøde eller affald i vandet, at bruge vandstedet på det forkerte tidspunkt af året, eller at nærme sig uden tilladelse fra stammens ældste.

Overtrædelse af disse tabuer anses inden for traditionen for at udløse storme, oversvømmelser og sygdomme. En velkendt anekdote: Da en gravemaskine i 1953 på Perth-myndighedernes vegne skulle regulere Swan River, protesterede Noongar-ældste med henvisning til Wagyl. Planen blev senere opgivet.

Set fra et etnografisk udenforperspektiv er disse praksisser hverdagsstrukturerende regler, der sammenfletter økologisk forsigtighed og social respekt. Deborah Bird Rose har i Dingo Makes Us Human (1992) beskrevet denne sammenfletning som en „stedbunden religion“.

Slange-skabere er et religionsfænomenologisk bredt belagt motiv. Strukturelt sammenlignelige er: Quetzalcoatl i Mesoamerika, Naga-slangerne i hinduisme og buddhisme, den græske Echidna, den nordiske Midgårdsormen, den egyptiske Wadjet og den persiske Azhi Dahaka. I Polynesien findes Tangaroas slange-aspekter.

På trods af disse brede paralleller er Rainbow Serpent religionshistorisk enestående på grund af sin høje alder, sin kontinuerlige dokumentation (klippemalerier siden holocæn) og sin integrale forbindelse med den aboriginske topografi. Den er ikke „en slangegud blandt mange“, men en del af en specifik kontinental religionstradition.

Mircea Eliade forsøgte i Australian Religions (1973) at indordne Rainbow Serpent i sin religionsfænomenologiske ramme; W. E. H. Stanner kritiserede ham for ikke i tilstrækkelig grad at værdsætte den specifikke australske topografi.

Rainbow Serpent er i dag et af de mest kendte aboriginske symboler i verden. Den optræder på frimærker, i officielle våbenskjolde for flere aboriginske organisationer og i den internationale kunstformidling (Documenta, den australske pavillon ved Venedig-biennalen).

Klassiske videnskabelige værker: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

En selvstændig forskningsretning beskæftiger sig med den arkæologiske datering af Rainbow-Serpent-klippemalerierne. Paul Taçon og Christopher Chippindale har siden 1990’erne fremlagt afgørende arbejder om dette.

Flere forskningsdebatter kredser om Rainbow Serpent. For det første: Er den en oprindeligt fælles skikkelse eller en konvergens af lokalt opstået slangevæsener? Tony Swain plæderer for den anden læsning og advarer mod „den panaboriginske fælde“.

For det andet: Hvordan har forestillingen om Rainbow Serpent forandret sig med havets indtrængen i de nuværende kystregioner i Australien (for ca. 6000-7000 år siden)? Paul Taçon har her postuleret en korreleret udbredelse af forestillingen.

For det tredje: Hvilke kønsaspekter har den? I mange traditioner er den mandlig, i andre kvindelig, hos Yolŋu dobbelt. Denne variabilitet er religionshistorisk oplysende og genstand for nutidig kønsforskning.

En fordybelse er værd at give forbindelsen mellem Rainbow Serpent og det aboriginske begreb Country. I aboriginsk forståelse er land ikke passiv materie, men en levende medaktør med sin egen historie og sit eget slægtskab. Rainbow Serpent formede i Dreaming-tiden landskabet ved at krybe igennem det og efterlade vand, bjerge og planter.

Deborah Bird Rose introducerede i Nourishing Terrains (1996) begrebet Country som en central kategori i aboriginsk religion. Country omfatter ikke blot det geografiske rum, men helheden af relationer mellem mennesker, dyr, planter, forfædre og mytiske væsener.

I denne logik er Rainbow Serpent ikke blot en gudom, men en konstitutiv del af Country selv. Denne ontologiske sammenfiltring udgør religionsfænomenologisk en selvstændig kategori, som ikke uden videre kan begribes med vestlig-monoteistiske begreber.

Den nutidige aboriginske kunst, som siden 1970’erne har været til stede på det internationale kunstmarked, tager ofte Rainbow Serpent op. Kendte kunstnere som Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie og i vest Wagyl-relaterede værker af Sandra Hill har overført Rainbow Serpent til moderne medier (akryl, papirtryk, skulptur).

Howard Morphy viste i Becoming Art (2007), hvordan overgangen fra rituel krops- og klippemaleri til markedsdueligt akrylmaleri har forandret den religiøse funktion af Rainbow-Serpent-fremstillingen uden at ophæve den.

Religionssociologisk er denne kunstpraksis ambivalent: Den genererer indkomst for indfødte samfund og gør aboriginsk religion internationalt synlig, men den forvandler også de oprindeligt hemmelige, kontekstbundne billeder til handelsvarer.

Et aktuelt forskningsperspektiv forbinder Rainbow Serpent med klimaforandringernes følger for de australske aboriginal-samfund. Stigende havniveauer truer hellige kyststeder i Arnhem Land; buskbrande udsætter de hellige vandhuller i indlandet for fare.

Indfødte klimaaktivister og forskere som Tyson Yunkaporta (i Sand Talk, 2019) forbinder traditionelle Rainbow Serpent-fortællinger med nutidige økologiske bevægelser. Slangen bliver her en referencefigur for en indfødt klimakritik, som stiller sig mod udvindingsindustrier.

Religionsfænomenologisk er denne vending interessant: En skabende magt genaktualiseres i sin beskyttende dimension for at sætte nutidige konflikter i kontekst. Religionsvidenskab, økologi og politisk teori griber her ind i hinanden.

Rainbow Serpent-forskningen rejser flere metodiske problemer. Først: De vigtigste kilder stammer fra antropologer som Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Deres udenforperspektiv bør reflekteres; de har ikke skabt traditionen, men de har medvirket til konsolideringer af den.

Dernæst: Meget materiale er „restricted“, hemmelig viden, som kun må overleveres på bestemte indvielsestrin. En etik for omgangen med sådant materiale har været etableret i den australske antropologi siden 1970’erne; den nødvendiggør en forsigtig kildekritisk fremgangsmåde.

Endelig: Den nutidige aboriginale selvfremstilling, gennem indfødte forskere, gennem kunst, gennem politiske bevægelser, udgør et selvstændigt kildeniveau. Bøger af Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe og Marcia Langton supplerer det akademiske udenforperspektiv.

Den, der ønsker at studere Rainbow Serpent-komplekset i sin fulde bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal-tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Wandjina, Baiame og Yhi.

En særlig fordybelse fortjener kønsambivalensen hos Rainbow Serpent. I nogle traditioner er hun/han entydigt mandlig (Ngalyod i Kunwinjku-traditionen, Yurlungur hos Yolŋu), i andre kvindelig (Wititj hos Yolŋu, nogle Wagilag-versioner), i endnu andre dobbeltkønnet eller kønsneutral.

Diane Bell har i Daughters of the Dreaming (1983) systematisk beskrevet kvindeaspekterne af den aboriginale religion; hendes arbejde har udvidet den tidligere dominerende mandlige aboriginal-antropologi med et vigtigt perspektiv. I Rainbow Serpent-komplekset er kvindetraditionerne særligt rige.

Religionsfænomenologisk er kønsambivalensen hos Rainbow Serpent et lærebogseksempel på plasticiteten i indfødte religioner: En figur kan påtage sig forskellige køn uden at miste sin identitet. Denne plasticitet står i modsætning til de ofte stive kønstildelinger i monoteistiske religioner.

I den interkulturelle sammenligning hører Rainbow Serpent til en bred religionsfænomenologisk familie af slangeskabere: Quetzalcoatl i Mesoamerika, Naga i hinduisme og buddhisme, den oldsumeriske Tiamat, Apophis i det gamle Egypten, Jormungandr i den nordiske mytologi. Disse paralleller er historisk bemærkelsesværdige.

Mircea Eliade har i Patterns in Comparative Religion (1949) udarbejdet den universelle betydning af „slangen som urgrund“. Rainbow Serpent er et af hans eksempler; dens forbindelse til vand, frugtbarhed og skabelse passer ind i det mønster, Eliade beskriver.

Tony Swain har dog i A Place for Strangers (1993) advaret mod en for hurtig universalisering. Rainbow Serpent er specifikt australsk i sin topografi og sin forbindelse til begrebet „country“. Den bør ikke blot læses som en „australsk variant“ af en global slangearketype.

En særlig fordybelse fortjener skabelsestopografien. I Kunwinjku-fortællingerne er Rainbow Serpent ansvarlig for bestemte landskabsformer: Bestemte floder som Liverpool River er dens spor; bestemte vandhuller (for eksempel Ngandjadnga, Ngandalbira) er dens hvilepladser; bestemte bjergtoppe er dens hoveder. Den topografiske nøjagtighed i disse tilskrivninger er forbløffende.

Denne ontologiske sammenfiltring adskiller den aboriginale religion grundlæggende fra monoteistiske religioner, hvor verden er skabt af en transcendent gud. I den aboriginale tradition er verden selv en del af den mytiske virkelighed; Rainbow Serpent er til stede i landskabet, ikke over det.

En central metodisk fordybelse fortjener forskningsetikken i omgangen med aboriginal religion. Siden 1970’erne har en omfattende praksis for „informed consent“ etableret sig: Videnskabelige publikationer om aboriginal religion sker i samråd med de traditionelle ejere.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) har udviklet standardpraksisser hertil. De omfatter: anonymisering af sensitive oplysninger, undgåelse af offentliggørelse af „restricted knowledge“, anerkendelse af indfødt forfatterskab og finansiel deltagelse fra fællesskabet.

For Rainbow Serpent-forskningen er denne etik central, fordi meget indhold er indvielsesrelateret og ikke offentligt. En omhyggelig forskningsetik beskytter både den religiøse substans og det videnskabelige materiale mod uetisk udnyttelse.